Перун

НА ШЕСТИ ВЕТРАХ НА ШЕСТИ ГОРАХ
ДУБ СТОИТ МОГУЧ ВЕТВИ ВЫШЕ ТУЧ
ВКРУГ ГОРЯТ КОСТРЫ ДА МЕЧИ ВОСТРЫ
СЛАВЯТ ПЕРУНА БОГА НАШЕГО!
СЛАВА ПЕРУНУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

ЧЕРНОКРЫЛЫЙ ВРАН СКЛИКАЕТ НА БРАНЬ
КОСТИ ПОРАЗМЯТЬ УДАЛЬ ПОКАЗАТЬ
СРЕДЬ СВЯТЫХ КОСТРОВ ЯРИСЬ РУДА-КРОВЬ
ВО СЛАВУ ПЕРУНА БОГА НАШЕГО!
СЛАВА ПЕРУНУ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

НА ШЕСТИ ВЕТРАХ НА ШЕСТИ ХОЛМАХ
ВО КОТЛАХ КИПИТ СВЕТЛОПЕННЫЙ МЕД
КОСТРЫ ЯРЫЕ ПЕСНИ ГРЯНУЛИ
ВО СЛАВУ ПЕРУНА БОГА НАШЕГО!
СЛАВА ПЕРУНУ! ВОВЕК СЛАВА!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА![1]

1)      Слово напутное

2)      Шесть Граней Перунова Веданья

3)      Шесть Явных Сутей Перунова Веданья

4)      Шесть Проявлений Перуновой Воли во человеке

5)      Довершение

6)      Приложение: Почестник Перунов

Слово напутное

О Перуне[2] Батюшке пристало ныне слово возречь – и доныне наиболее почитаемом Боге Русской Земли[3]. Слово прямое, внятное да понятное, без ненужных мудрствований да инословий, како то Ему и любо.

Во Всебожии Родовом Перун-Батюшка знаменует Собой Силу и [Явную] Волю, являя один из восьми Лучей Коловерти Проявления Воли Все-Бога [Рода] во Всемирьи. Купно Коловерть сия [собой] Богомирье наполняющая, тако зрима ведающими:

1. Правда, Закон - Сварог.

2. Лад, Любовь - Лада.

3. Мудрость, Веда - Велес.

4. Сила, Воля - Перун.

5. Судьба, Покута (Доля и Недоля) - Макошь.

6. Жизнь - Жива.

7. Смерть (Марь) - Мара.

8. Ярь (Воля к Жизни) - Ярило.

Исток же сего, недвижный Центр Восьмикресного Коловрата, [являющийся] Причиной всякого Движения во Всемирьи - Сам Род Все-Бог.

Се - наипервейшее, иже всякому ищущему ведать надлежит. Об остальном - слово далее…..    

Шесть Граней Перунова Веданья

Перун Грозноокий, Нещадный Повергатель Криви, Разящий нечисть, Правды Мощь, Неба Тень, Взора Свет, Славы Стяг, Володетель Громовой Секиры, Стрелометатель, Обладающий Стрелами-Молоньями – Отец Побед, Златоусый Воевода Небесных Полков, Вышний Покровитель Великих и Славных Русских князей – истых Жрецов Бога Войны…

Мощь, Крепь, Воля, Честь, Долг, Верность, Победа, Слава, Воинское уменье, Правый суд – се то, что дарит Перун-Батюшка идущим Его Стезёй.  

Веданье Проявлений и Сути Его имеет шесть основных Граней – по числу сторон в Шестигранном Громовом Знаке – Символе знаменования Воли Его.

Ведающие ведают два наиглавнейших проявления, две основные Грани, два Лика Бога Грома.

Оные суть:

Грань первая) Перун Дарящий

Оратаям честным - во пору летнюю Секирою Своей Хляби Небесные разрубающий, Земь дождями поливающий да влагою живой питающий.

Воям сильным да хоробрым, Духом Его облечённым – Победу дарящий, Силой Своей наделяющий да во сечах лютых пособляющий.

Грань вторая) Перун Карающий

Правду хранящий, нечисть гонящий, неправых, беспутных да супостатов всяких нещадно Молоньями Своими разящий.

Потому, добавим, и кажется Он зачастую всякому неправому да темнодушному пуще ворога лютого, пуще татя ночного.

Наособицу скажем, что Проявление Перуна Дарящего зримо во Все-Живой Природе Золотыми Молоньями - по народным поверьям  - Жизнь да Благо Белому Свету дарящими, Земле Зарод чинящими. Проявление Перуна Карающего во Все-Живой Природе знаменуется Серебряными (Синими) Молоньями - нечисть гонящими и Кривду разящими. Тако ведая, пусть каждый из сородичей задумается, отчего в наши дни, в Кощное Время, мы так часто зрим во Небе лишь Серебряные Молоньи, и почитай вовсе не зрим Золотых?..

Не оттого ли, что расплодилась нечисть на Белом Свете безмерно, не оттого ли, что Кривь того и гляди над Правдою возобладает?..

Потому и нет ныне роздыху Небесной Дружине Перуновой, нет роздыху Самому Грозному Богу. Разит он нечисть хмарную без устали.

Но ведают Мудрые, что сколь бы не был Могуч Перун-Батюшка, сколь бы не была Велика Его Дружина Небесная, всё же токмо лишь её Силы недостаёт для того, чтобы одолеть всю хмарь, для того, чтобы ниспровергнуть Кривь, сице на Белом Свете смрадные коренья свои пустившую. Потому ярится в неистовом грозовом Небе Вышний Воевода, чает пробудить Дух в потомках Своих, громогласно зовёт сородичей, на Белом Свете живущих, вместе с Собой в Великую Битву с Кривью.

Но много-ль ныне таких, кто слышит не токмо «всего лишь гром», много-ль ныне тех, кто слышит Зов Отца Побед?..    

…   

И ведомы ведающим четыре прочие Грани - проявления, кои суть прямое следствие и/или более конкретное осмысление одного либо другого из вышеозначенных двух.

Оные ведомы как:

Грань третья) Перун Ратайский (Бог Воинов)

Прямое проявление Дарящего Лика Перуна.

Победою дарующий, воев Силою наделяющий.

Славные Предки наши, егда хотели прю какую, либо побоище великое или малое учинить, завсегда у Перуна-Батюшки вспоможения испрашивали – быка либо петуха ему в Требу клали, у Чура Его оружие своё заговаривали, да кровью жертвенной оружие то окропляли. Рекли же при сём таковы словеса заговорные:

Летел Орёл - то Сам Перун-Батюшка

Из за Синя Моря

По крутым берегам разбросал

Каменья да кремницы

Кинул Громову Стрелу

Да во Сыру Землю

И как отродилась от каменья и кремницы -

Искра

От Громовой Стрелы -

Полымя

И как выходила грозна туча Перунова

И как проливался дождь

Что им покорились

И медь, и железо, и сталь

Смирным-смирнёхонько

Как дождь воды не пробил

Так бы меня (имярек) Именем Перуновым

Мечи да стрелы не пробивали

Тело моё было б крепче Белого Камня

И как от воды каменья отпрядывают

И пузыри отскакивают

Так бы от меня (имярек) Именем Перуновым отскакивали

Стрелы да копья-сулицы

Слово моё крепко

Как Алатырь-Камень!

Гой!

И премного побед – Великих и малых свершили Предки наши Именем Перуна-Батюшки – Воеводы Небесного. И гремела Слава Руси во всех земных пределах.

Грань четвёртая) Перун Ротный

Прямое проявление Карающего Лика Перуна.

Охранитель Прави – како Прави Всемирья (Извечных Законов Мирозданья, от веку Самим Родом положенных), такоже и Ряда Природного (проявленного в Годовом Круге) и Ряда промеж людьми (договоров, клятв и прочих людских законов и уложений). Оттого же и володеет Перун-Батюшка таковыми разнящимися промежду себя Стихиями, как Огнь (Молоньи) и Вода (о том – см. ниже), единя в Себе, казалось бы, несовместимое, а тем творя Священный Водокрес[4].

Оттого же и речено было ответом на вопрос «Колико есть небес?» - «Перун есть мног!» Многосущность Небесного Воеводы знаменует собой всеохватность Извечных Законов Прави, их справедливость по отношении ко всему Сущему и Не-Сущему. Указание же на Небеса есть знаменование Вышнего происхождения Законов Прави. В том суть, а далее всяк сам домыслить сможет…

Наособицу скажем, что Перун Ротный не токмо Клятвам (Ротам) покровительствует, но и нарушающих оные нещадно карает. Знаменованием сего дожили в народе едва не до нынешних времён проклятья, обращённые ко всякому беспутному да худое творящему: «Каб цябе Перун треснув!» - в Беларуси; Parom te trestal (metal, zabil, wzal); Peron te zabil; aby ich Paromowa strela; Peronowa strela tе zabila; Рaromtalo te! - у Словаков. Ещё о том же рекут в народе, что: «Перун градом хлеб выбивает у тех, кто хлебом обмеривает».

Предки наши, егда ряд, уговор либо зарок какой учинить промеж себя удумывали, завсегда пред Чурами Богов Родных клятвы оные приносили. Опрежь иного же Требы о справном исполнении уговоров Перуну-Батюшке клали[5]. Особливо серьезные решения обсуждались и решались у дуба – Перунова Древа.

Такоже и Обряд Свадебный завсегда включал в себя троекратный обход молодыми посолонь вкруг Дуба. При сём у Бога Грома испрашивалось вспоможение соблюсти да укрепить Семейный Ряд – уклад промеж мужем да женою.

 

Грань пятая) Перун Природный

 

Осмысление Бога Грозы как одного из проявлений Сил Все-Живой Природы, а именно – Володетеля Небесных Вод, Хозяина Грозы, Отца Громам.

Потому рекут, что гром во Небе гремит оттого, что Перун-Батюшка с Небесной Дружиной из Чертогов Своих выезжает. Такоже рекут, что гром во Небе гремит тогда, когда Перун-Батюшка Небесные Жернова[6] вращать начинает.

Такоже и о Власти Перуна над дождём рекут:

«Перун словом дождь держит и низводит»

«Перун грозы держит, Перун хлебом наделяет»

Известен и таковой заговор, в коем упоминаются те Силы, коими володеет Перун-Батюшка:

«На Море-Окияне, на Острове Буяне гонит Перун в колеснице гром с великим дождём. Над тучею туча взойдёт, Молонья осияет, дождь пройдёт…»

В одном из сборников Соловецкой библиотеки есть таковое упоминание: «Егда гром гремит, высокий царь ходяй по земли в грому, обладая молниями и призывая воду морскую, проливая на лице всея земли дождь».

В Беларуси совсем до недавнего времени рекли: «Пярун – Божжая стрэлка», словаки именовали молнию «Паромовой Стрелой».

По народным поверьям пожар, случившийся от Перуновой Молоньи, надобно тушить никак уж не Водою, но особыми способами – молоком, квасом либо пивом. Ежли от Молоньи возгорелась изба, для того чтобы Огнь не перекинулся на другие дома, надобно обходить её посолонь, держа в руках посудину с мёдом и возрекая особые Слова Заговорные.

Такоже и человек, коий был убит Перуновой Молоньей, считался избранником Грозного Бога: «Котрого чоловика грим забье, той щасливый у Бога».

Сведущие люди по тому, с какой из Сторон Света Белого приходит по весне первая Гроза, гадали о грядущей погоде и урожае: коли с Полуночи (с севера) придёт – весна будет холодной, овощу много будет, а жита мало.

Коли с Восхода (с востока) – весна будет сухою и тёплой, а жито – обильным и добрым.

Коли Перун с Полудня (с юга) с Грозою придёт – быть весне тёплой, житу – добрым, но много насекомых будет, а возможно, что и скотий мор.

Коли с Заката (с запада) – то быть весне мокрой, а лету – жарким и засушливым.

Таковое Природное явление, как Радуга в Народном представлении такоже связана с Перуном Батюшкой:

О том рекут: «Радуга концами пьёт воду из рек и озёр и поднимает её на небо для дождя»; «Веселка (Радуга) завсигды одним кинцем стоить на земли и набирае воду»; «Радуга – труба, которой Перун берёт воду из рек и озёр»[7].

Такоже рекут, что Радуга – это коромысло, на котором Додола-Перуница, Перунова супружница, носит воду в Сваргу…

Добавим, что в некоторых областях Руси Радугу называли «Градовницей».

 

Предки наши различали Перуна Мокрого, к коему обращались тогда, когда Солнце Летнее – Щит Даждьбогов особо припекало, да посевы чрезмерно сушить начинало. Потому средь Предков наших во лета древние таковой Обычай бытовал: егда долго дождя ждать приходилось, сбирались сородичи в особливом месте, привешивали ко дубу бадью с водою размеров немалых, опосля чего добры молодцы вкруг дуба того на конях посолонь скакать начинали, да бадью палицами разбивали, дождь тако вызывая[8]. Рекли при сём: Слава Перуну!

Перуну Сухому же Требы клали напротив - о прекращении затяжных дождей да гроз.

Добавим, что как гласят Древние Сказы, Перуну подвластны не токмо Небесные Воды («Хляби Небесные»), но и Воды на Земле в виде родников. А наипаче именно те родники, кои появились, по поверьям, оттого, что в этом месте в Земь ударила Молонья[9]. Таковые родники Предки наши почитали особо.

 

Грань шестая) Перун Кологодный

 

За тем следящий, чтобы Коло Сварожье справно вращалось, чтобы Ряд Природный не нарушался.

Потому от веку чествуют сородичи, по Прави живущие, Святодни Кологодные, Перуну-Батюшке посвящённые.

Основных оных в Годовом Кругу – три.

 

АЗ) Первый Святодень Кологодный, Перуну посвящённый - Громница, иже творится 2-го лютеня-февраля. По поверьям, в сию пору Перун даёт первый бой Силам Зимы-Морены, Кощным Ратям, потому единственный раз за всю Зиму в этот день во Небе можно услышать как гремит Гром и сверкают Молоньи.

О том рекут в народе:

 

 «На Громницу Зима с Летом встретились»

«На Громницу коров гонят из хлевов для пригреву»

 

БОГОВ) Второй Святодень Кологодный, Перуну посвящённый - Вешнее Перунье (ок. 25 березозола-марта) – день Первого Грома, первой Грозы, символизирующий окончательную победу Перуна-Батюшки над Кощными Силами. И рассекает Перун в сей день Своею Секирой Хляби Небесные, и проливает на Земь живительные воды. С сего дня отворяются Врата Сварги Вышней, и Светлые Боги вновь нисходят в Дольний Мир, проявляя Силу и Волю Свою на Белом Свете.

О том рекут в народе:

«До первого Грома земля не размерзается»

«Пора пахать, когда Грому Перун дал и лес одевается»

«До первой Грозы лягушка не квакнет»

По народным поверьям Земля начинает принимать в себя Живительную влагу только после первого Грома – до того вода стоит в лужах и не впитывается в почву.

Древние Сказы гласят також, что вода Перуновой Грозы о сию пору обладает особо чудодейственными свойствами - укрепляет тело, предохраняет от многих хворей да болезней[10]. Потому когда ещё только начинают падать первые капли, все купно выходят на улицу, умываются дождем, собирают воду в чаши, из коих после пьют либо моют ею хворых своих сородичей. О том же и рекут:

 «В первую Грозу дождевой водой бабе с серебра умыться – бела будет»

В Украине же до начала XX века в народе бытовала особая песнь, приуроченная к сему дню:

 

Дощичку, дощичку

Кропи жутко,

Шоб було чутко

Гони хмару,

И всяку мару

А очи молодицы

Як чаровницы

Нехай от тебе

Ще краше буде.

Лице биле,

Косу довгу,

Шию и нижку,

Нехай умые!

 

ВЕДАЮ) Третий Святодень Кологодный, Перуну посвящённый - Перунов День – 20-го липеня-июля. День сей и Праздник, ко оному приуроченный, являет собой отображение и Природно-хозяйственных (аграрных) и Воинских функций Перуна. Потому во День сей чествуют и Перуна Ратайского, и Перуна Кологодного. Издревле повелось тако, что наособицу для сего дня жертвы начинали приготовлять за неделю. Для чего испекались пироги, варилось пиво и питные меды, приготовлялись каши и мясо различной дичи. Особая Жертва Перуну в Святодень Его – бык, откормленный для сего дня всем родом. В сей же день Перунов жрец приносит в Требу Грозному Богу свежее бычье сердце, разрубая его наполы особой Жертвенной Секирой, и сопровождая сие действо особыми словесами. Кровью от сердца окропляют оружие и капают в братину с пивом или медами, коя затем подносится всем стоящим в Обрядовом Коло.  

Наособицу скажем, что истая Треба Перуну заключается не в каком либо жертвенном подношении (хотя и оное важно и нужно, о чём в прочих местах предостаточно сказано). Истая Треба Отцу Побед - в Великом Преодолении Кривды, в Правде, в Борьбе за неё, в Победе!..

Истый Жрец Перунов - не тот, кто премного Славословий Отцу Молоний знает, не тот, кто справно Требы Ему воскладает (хотя и это и важно и нужно), но тот, кто не возжалеет себя для утверждения Правды, кто твёрд и неотступен в своих решениях и в достижении цели, кто беспрестанно стремится к победе - и к Победе Плоти и, что наипаче важно, к Победе Духа. Бо всякая Внешняя Победа, всякое Преодоление берёт своё начало не во Внешнем, но во Внутреннем.

Как всякое Семя взрастает изнутри Земли, такоже и всякая Победа начинается во Духе. Без Духа, без пробуждения Внутренней Силы не бывать ни одной Внешней Победе...

Сия пора является началом жатвы, о чём рекут в народе:

«Ярило Землю отмыкает, весну начинает, Перун лето кончает, златым серпом жито зажинает»

«Перун жатву зачинает, в поле копны считает»[11]

Потому особливо к Перунову Дню вязался Первый Сноп[12], из коего приготовлялся хлеб для Обрядового действа (именовавшийся «Новиной») – чем добрее выходил хлеб сей, тем богаче обещал быть следующий год. Такоже на весь грядущий год благом почиталось обустроить постель соломою от Первого Снопа.

Сия же пора является концом лета и началом осени – временем наступления первых холодов. Рекут в народе о том:

 «С Перунова Дня ночь длинна да вода холодна»

«На Перунов День и камень прозябает»

«До Перуна – хоть разденься, после Перуна – в зипун оденься»

«До Перунова Дня тучи по ветру идут, после Перунова Дня – против»

«До Перунова Дня и под кустом сушит, а после – и на кусте не сохнет»

«До Перуна люд купается, а с Перуна – с водой прощается»

И рекут в народе, что происходит се оттого, что егда Перун скачет по Небесной Тверди, его Конь теряет одну подкову, коя падает в реку и охлаждает воду.

Ежли в этот день идёт дождь, то вода его такоже почитается целебною – ею умывались для того, чтобы избыть с себя болести, недуги и худые оговоры.

В День сей настрого запрещается работать в поле, бо Перун-Батюшка гневится тому, что не веселятся сородичи. Потому рекут в народе:

«На Перунов День снопов не мечут: грозою спалит да градом повыбьет» «Градовый день – на поле ничого не робят – град забье»[13] Такоже и во всякий другой Громовой Святодень, Перуну посвящённый – на Громницу ли, Перунье Вешнее ли, работать не след – о том рекут в Беларуси: «Трэба гуляти, каб не рабили», и «…ничого не робили, шчоб грум не биу…»

Такоже, по поверьям, с Перунова Дня начинается разгул многоразличных диких зверей, опрежь иного волков: «С Перунова Дня волчьи выходы открываются», потому в эту пору нашими Предками устраивалась особая, Перунова Охота, носившая помимо практической пользы (ограничение числа хищников) ещё и Обрядовый, ритуальный характер, бо зверь убитый в этот день мыслился в качестве Требы Богам об удачной охоте в течении всего последующего года: «Если на Перунов День затравить зверя, то весь год охота будет счастливая».

В сей же День чествовали и Воинскую ипостась Бога Грозы. Добры молодцы устраивали состязания всеразличные да ратания многоразные, сведущими людьми – Перуновыми жрецами либо воеводами - проводились особые Обряды Освящения оружия и Посвящения для тех, кто сознательно выбрал для себя Воинскую Стезю.

Наособицу скажем, что завсегда о том помнить надобно, что не токмо те воины, кто ко Стезе Перуновой Богами призван, бо ВСЯКИЙ Рус - истый Воин Духа, в любом человеке проявлена Воля Перунова - токмо у одних она пробудилась, у других же - дремлет-спит до сроку. И когда придёт Срок тот - зависит о САМОГО ЧЕЛОВЕКА…

 

Шесть Явных Сутей Перунова Веданья

 

АЗ) Перуново Древо

 

Перуново Древо – Дуб Сыродуб крепок, стволом могуч, кроною велик. Древо дуб является зримым символом Перуновой Воли – крепости, надёжности, выносливости и Тримогутной Силы.

В древних писаниях известны упоминания Перуновых Святилищ, где горел Огнь из дубовых дров[14]. Находят и дубы с вбитыми в ствол оных кабаньими клыками (кабан – Перунов Зверь). Ещё в 1302 году, то бишь уже после крещения Руси, в грамоте Галицкого князя есть упоминание Перунова Дуба: «А от той горы до Перунова дуба горе склон». Именно Дуб в Славянских Сказах зачастую мыслится Мировым Древом. Потому Дуб в качестве Мирового Древа являет собою отображение нерушимости Прави – Вселенского Закона, утверждённого Сварогом и сохраняемого Сыном Его – Грозным Воителем Перуном. В более узком смысле дуб является отображением Мощи да Крепи Телесной. Вои Славянские, отправляясь на битву, рекли особый заговор с упоминанием дуба:

«На Море-Окияне, на Острове Буяне стоит Дуб кряковистый, и рубит тот Дуб-Сыродуб топором своим стар матёр человек, и как с того Сыродуба щепа летит – такожде и от меня бы валился на сыру землю всякий борец молодец по всякий день, по всякий час и по всякое время…»

 

По поверьям, Перуново Древо обладает многими целебными свойствами – дабы унять зубную боль, надобно больным зубом погрызть щепу от дуба, дабы не болела спина, надобно прислонится к стволу дуба. Древние

Сказы хранят упоминание о вельми широком дубе со сквозным отверстием, через кое протаскивали детей –

дабы здоровы были, подобно тому дубу. Дубы, расколотые ударом молнии, пользовались особым почитанием – в оные расщелины вкладывалось оружие для Освящения, творились Обережные Действа, состоящие в том, что человек пролезал сквозь эти расщелины, испрашивая покровительства Перуна.

 

БОГОВ) Перунов Цвет

 

Перунов Цвет (Огнецвет, Перуника) – голубой ирис о шести лепестках, самым видом своим вельми напоминающий Громовой Знак (см. ниже). Такоже рекут, что средь Предков наших Перуновым Цветом почитался и Папороть[15]. По народным поверьям, Папороть цветёт не токмо в Колдовскую Купальскую Ночь, но и в грозовые летние ночи и грозовые ночи ранней осени. Тот счастливец, который отыщет Папороть-Огнецвет, даруется особым виденьем Сокрытого - в народных поверьях обычно говорится что добывший Цвет Папоротника приобретает власть над кладами, сокрытыми в земле. Клад же, как мыслим о том, в этом случае являет собой ни что иное, как всецелое отображение, метафору всего Тайного. И в том Перунова Воля проявлена, бо одно из свойств Её – ЯСНОСТЬ.

 

ВЕДАЮ) Перунов Камень

 

Перунов Камень – остроконечный белемнит, называемый також в народе Перуновым Пальцем или Перуновой Стрелой[16]. По поверьям, Стрелы-Молоньи, кои Грозный Бог с Неба мечет[17], нежить ими гоня, попадая в Земь затвердевают и превращаются в то, что учёные мужи именуют «белемнитом»[18]. Перуновы Пальцы носят при себе в качестве мощнейших Оберегов, применяют в лечебных целях (прикладывая к больным местам – некий аналог «точечного массажа»), освящают им Обрядовые напитки, покладая в сосуды с оными, такоже освящают и воду, применяющуюся затем в лечебных целях.

 

ГЛАГОЛЮ) Перунов День

 

В неделе Перуновым Днём является четверток (четверг). Сей же день у некоторых Славянских племён тако и проименовывался – «perundan», «perendan». Во день сей всенепременно во Красном Куту, иже во дому обустроен, пред Малым (домашним) Чуром Перуновым возжигается Огнь, воскладаются дары, затем на Огнь приносится Малая Треба – малый кус мяса, клок шерсти либо ус кабаний.

 

ДОБРО) Перуновы Чиры

 

Чирами (Священными знаками-изображениями) Перуна являются: Громовник, Громовой Знак (Шестигранник), Громовое (Перуново) Колесо о шести лучах (Перунов Щит), Перунов Коловрат (також о шести лучах), Перунов Крест (четырёхконечный в основании крест, каждая оконечность коего раздвоена). Перунова Молонья (Чир, внешне напоминающий скандинавскую зиг-руну).

Добавим, что Громовой Знак является наиболее распространённым символом в орнаментальном искусстве Древней Руси. Его наносили на оружие – на рукояти мечей, на щиты и брони, его вырезали и на причелинах изб – дабы охранится от удара Молоньи, и на крышки различных ларцов и шкатулок (для пущей сохранности добра, в них хранящегося), и даже на прялки и прочие ткацкие принадлежности (посему рубаха либо иное что из одежды, сотворённое при помощи инструментов, отмеченных Перуновым Знаком, уже сама по себе являлась настоящим Оберегом от всякого лиха).

Здесь же помянем и о «Громовых топорках» либо «Громовых секирах» - Оберегах, не являющихся собственно Чирами, но часто украшенных оными. Таковые «топорки» и поныне в изобилии находят во всех концах Руси Светлой. Сработаны они чаще всего из железа или бронзы. Нередко, как уже речено было, на них дополнительно нанесены Чиры – чаще всего Чир Молоньи, а такоже многоразличные Солнечные и Небесные Знаки.

 

ЕСТЬ) Перуново Капище

 

Все места Культового Почитания Богов Родных издревле делятся на Рукотворные и Самосущие. Рукотворные – Храмы и Капища на особых местам обустроенные, людьми сведущими указанных, должным образом освящённые и Духом Божским исполненные.

Перуново Капище утверждается непременно на возвышенности либо близ дубрав. Чур Перуну - Ликом грозен, со шеломом на главе, с усами в виде Молоний, творится из древа (предпочтительнее – дуб) либо камня. На оном всенепременно изображаются соответствующие Чиры (см. выше). Не худо Чур оный и с оружьем сотворить – мечем либо секирою. Такоже в ряде случаев в Чур на уровне груди его вбиваются кабаньи клыки. Ориентировать Чур Перуна надобно тако, чтобы люд, к Нему обращающийся, лицом на Восход (восток) либо на Полдень (юг) стоял.

Пред Чуром воскладается Камень Алатырный, на коем також не худо Перуновы Чиры высечь. По периметру Требища (Внутреннего Капищного пространства – полукруг непосредственно перед Чуром, включающий в себя Алатырный Камень, в коем (полукруге) возгнетается Малый Священный Огнь) в Земь втыкаются стрелы. По периметру внешнего Большого Капищного Круга либо возводится изгородь, либо прокапывается ров и размечаются места для возгнетания шести Малых Кострищ (По числу лучей Громового Колеса).

Самосущие места явлены во Все-Живой Природе Самими Богами Родными. На оных Дух Божский от веку без участия вещих людей присутствует.

Самосущими Местами Культового Почитания Перуна-Батюшки может быть дуб велий – Перуново Древо и Священное Боголесье Перуново – Дубрава. Таковые Места Святые от веку у Предков наших в великом почтении были, о чём не единожды в древних писаниях указано.  

 

Довершением к сему скажем о том, что Перуновыми Числами являются «6» и «9».

«6» - по числу лучей в Перуновом Коловрате, о чём выше сказано было, «9» такоже указует на связь с Богом Грома, бо именно девять кабаньих челюстей вбивались в дуб – Перуново Древо; Русские заговоры рекут о «Дубе о девяти вершинах»; нередко на Перуновых Капищах вкруг разводилось не шесть, а девять костров – восемь малых и один большой в центре. Такоже и балты ведали либо «Девять Перконов», либо рекли, что у Перкона «Девять Сынов». Здесь же уместно упомянуть девять шагов, кои делает перед Своей смертью Тор…  

Здесь особо заметить надобно, что в начале сей грамоты было сказано о восьми Лучах Коловерти Все-Боговой, являющих Собой восемь наиглавнейших Проявлений Воли Родовой во Всемирьи. Девятая точка сей Коловерти - суть Сам Род, Исток и Корень Богомирья. Из сего следует, что число «9», с Перуном-Батюшкой связанное, указует на одну из Его важнейших Сутей - Охранителя Прави, неотрывно следящего за тем, чтобы справно вершилось движение Все-Боговой Коловерти (такоже

скажем, что подтверждением  девятичастной Коловерти Всемирья могут служить и Девять Миров из нурманнских сказаний). 

…      

 

Шесть Проявлений Перуновой Воли во человеке

 

Ведающие ведают, что Родные Боги имеют истые Проявления Свои не токмо во Все-Живой Природе, но и в нас самих. Бо мы – потомки Их, от веку призванные продолжать Их Деяния. Проявления сии сущи в нас особым складом разумения и характера, иже у каждого человека свой, многоразличными качествами и предпочтениями.

А се – наипервейшие качества человеческие, в коих проявлена Воля Перунова[19]. Слова о них – кратки. Да не слова зри, но то, что ЗА ними…

 

АЗ) Сила (Крепь)

 

Крепь Телесная – здравие да сила тела.

Крепь Духовная – сила, Твёрдость Духа, без коей Крепь Телесная поистине бесполезна, бо всякая Внешняя победа начинается ВНУТРИ. Не сдюживший во Внутреннем – не сдюжит и во Внешнем.

Ведающему – достаточно.

 

БОГОВ) Воля

 

Ясное видение намеченных целей. Всемерное стремление к своей цели, сквозь все препоны и преграды. Умение не отступать пред лицом трудностей и неудач даже в малом, бо отступившись в малом – потеряешь и Великое...

Ведающему – достаточно.

 

ВЕДАЮ) Правда

 

Умение различать Правую Стезю от иного, умение разделять Правду и Кривду. Безоговорочная готовность стоять за Правду.

Ведающему – достаточно.

 

ГЛАГОЛЮ) Долг

 

То, что должен содеять САМ человек, то, что ДОЛЖНО быть исполнено не смотря ни на что. То, Что должно быть исполнено даже, казалось бы, ВОПРЕКИ Судьбе.

В том же и отличие Долга от Судьбы - Того, Что суждено человеку от роду.

Инако сказать - Долг Перуновой Стези всегда обязывает свершить нечто СВЕРХ Долга Родового (Долга пред Родом Земным, Родном Небесным и Родом Все-Вышним)…

Ведающему – достаточно.

 

ДОБРО) Верность

 

Беззаветное следование своей Стезе, неотступная преданность Правде, умение не свернуть с Пути в угоду сиюминутной слабости.

Ведающему – достаточно.

 

ЕСТЬ) Честь

 

Рекут: утерявши Честь – утеряешь себя.  

Потому Честь это всё, о чём сказано выше – Крепь Телесная и Духовная, Воля и Долг, Верность Долгу, и Служение Правде, Правая Сила, Сильная Правда и Неколебимая Верность, и поистине много чего ещё...

Ведающему – достаточно.

Ведающие ведают, что все оные качества взаимосвязаны, как и всё в человеческом естестве. И возможно ли отделить одно от другого? Возможно ли различить – где «заканчивается» Воля и «начинается» Верность? Где «заканчивается» Долг и «начинается» Правда?

И как знать – утеряв хотя бы одно из этих качеств – сохранишь ли остальные?..

Перуну – Слава!

 

Довершение

 

Ныне многие рекут, будто Перун был почитаем токмо лишь князьями со дружиною и вовсе не пользовался любовью простого народа. Оные словеса не кажутся нам верными, посему опровержением приведём цитату одного из достойных исследователей Древней Славянской Культуры 19 века, Н.М. Гальковского: «…мы имеем ясные указания, что Перун был, почитаем простым народом. В слове св. Григория сообщается, что Перуну долго ещё молились по украйнам, т. е. когда уже в городах язычество было совершенно оставлено и забыто. Долгую память о Перуне подтверждает и Христолюбец. Из этого видно, что Перун был божеством не аристократии, а простонародья»

«Память о Перуне осталась в языке у славян. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Псковской губернии и Белоруссии и теперь ещё слышатся клятвы «Сбей тебя Перун»(…) По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы – молнии. В других местностях эти действия приписываются Илье – пророку. Очевидно, Илья пророк смешивается с языческим Перуном. В одном причитании Илья изображается распорядителем грозовых сил природы и прямо называется “громовым”. Иногда слова – гром и Перун являются синонимами: «Перун стрела в тебя», говорят словаки; а чехи эту мысль выражают так: «Гром в тебя».

(Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси»)

 

В том же 19 веке словацкий исследователь Ян Коллар пишет так: «Странное дело, что один из наидревнейших и давно исчезнувших славянских богов в устах словаков ещё по нынешний день живёт так, как если бы в каждом городе страны, в каждой сельской местности, на каждом холме имел алтарь, а в каждом доме – жреца. Нет дня, часа, даже минуты, когда бы между словаками не слышалось «Перун», «Перрон», «Паром»

(Kollar Ian. «Narodnie spievanky»)

 

П.Древлянский описывает народные представления о Перуне в Беларуси (также 19 век): «По понятиям Белорусцев, Перун имеет большую голову с чёрными волосами и глазами, длинную золотую бороду; он высокого роста, плечист; в левой руке носит колчан со стрелами, а в правой – лук. Белорусцы верят, что Перун, видя пороки людей, разъезжает по небу на огненной колеснице, с огненным луком в руках, с тем, чтобы пугать людей: отсюда они изъясняют явление грома (…) О Перуне знают все Белорусцы без исключения»

(Древлянский П. «Белорусские народные предания»)

    

Свидетельством широкого почитания Бога Грома средь Славянских народов могут являться и многочисленные гидро- и топонимы, в изобилии встречающиеся во всех концах территории расселения славян. По причине их немалого количества перечислим лишь некоторые. Оные суть таковы: Перуньи връх, Перин връх и Връх Перун (названия гор), Перунчевац, Перунски поток, Перунья Рень, Перуньи Вес, Перновска Горца, Перудина, Перуна дубрава, Прень, Перынь, Перкових, Перунковац, Перунига, Перуника, Пероник, Перуня, Пирина поляна, Перун планина, Перушица, Перунувек, Перник, Гара Пиринь, Перуника, Пирин, Пирински чарке, Пиринец, Пирне, Перушица, Перин-планина, Перунуша, Перунац, Перуничка глава, Перунички поток, Перуника, Перуновац, Перунце,  Перинатица, Перане, Перишки потес, Периш, Перос, Перуника-вис, Периновац, Паруновац, Ператовац, Перини, Переника, Перин град, Перунград, Перичник, Перьяновцац, Пернатица, Перники, Пернице, Перуш, Перушки, Перуших, Перутац, Пирин, Пируша, Парунихи, Паруница, Перуовине. У южных и западных славян вплоть до 18-19 в.в. сохранялись таковые личные имена людей, как: Перунко, Парун, Перун (!); и женские: Паруна, Перуна, Перунка, Перуника, Перунико, Перуниго, Перуница (и сокращённое от оных «Перо» или «Пера»). Известно несколько народных песен, в коих упоминаются эти имена:

 

Оj девоjко, бела Перунико!..

 

Либо:

 

Перуника въздъи вика:
Перунико, мала моме,
Ела, моме, обери ме,
Обери ме, забоди ме…

 

Либо:

 

Перуниче, девойче!
Не стой, Перо, на брего!..


 

А в одном из сёл Сербии в начале 20 века проживало целое семейство Перуновичей.     

В пользу общенародного почитания Перуна говорит и древнее сказание, глаголящее о том, что когда Володимир-креститель свергнул Перунов Чур в реку, народ ещё долго бежал по брегу за ним, при сём восклицая: «Выдыбай (выплывай, то бишь), Боже! Выдыбай!»

Посему во всех ветвях многоликого (и Единого враз!) Древа Рода Славянского Перун-Батюшка и доныне почитаем вельми.

Потому же и доныне, дёсную длань вверх ко Небу верзя, рекут родовичи таковые слова, ко исполнению Духом Перуновым пригожие:

 

ВОССЛАВИСЯ РАТАЙ ПЕРУНЕ ВО ГРОМЕХ ГРЯДЫЙ
ИМИ ЖЕРТВУ ДА СЛЫШИ НАС ПРЕМОГУТНЫЙ БОЖЕ
СВЕДИ НАЗЕМЬ МОЛОНЬИ ЗЛАТЫ ВО МОЩИ
СЕРЕБРЯНЫМ ДОЖДЕМ ОРОСИ ПОЛЯ ДА НИВЫ
РАТАЯМ МЕЧИ ОГНЕМ КАЛИ КРЕПИ В СЕЧЕ
ИЗОЖГИ ИЗРУБИ НАПОЛЫ ВРАЗЕЙ ЧЕРНЫХ
ДАЖДИ СИЛЫ ВО РАТИ ЗА ПРАВЬ СТОЯТЬ НЕУСТАННО
ЗЕМЛЕ ДА РОДАМ НАШИМ В ЛИХЕ ПРЕБУДИ ОПЛОТОМ
МУДРОСТИ ДАЖДИ ДАРЫ ТВОИ НЕ ОТВЕРГНУТЬ
СЛАВЕН-ТРИСЛАВЕН БУДИ ВЕЛИКЕ БОЖЕ!

ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА![20]

 

А се – славословие ко Перуну-Батюшке наших сородичей из Украины:

 

Стану перед Дубом, Перуна

покличу:

Прийди-прийди, Перуне, прийди-

прийди, грiзний,

З силами Перуновими,

блискавками ясними,

Землю освяти громами рясними,

З Алатырь-каменя вогню вискреши,

Вогню вискреши – свiтло запали.

Iду я, Свiтлом Перуновим

захищенний,

Горить Ведогонь у душi моiй.

Сили ворожi мене оминають,

Дажбожого онука не чiпають,

Бо сила зi мною Божеська –

Перуничi – витязi громи могутнi;

Вони ворiженькiв вiдганяють,

Блискавками спопеляють.

Слава Богам Рiдним i предкам

Свiтлим![21]

 

Наособицу же да в довершение скажем и о том, под каковыми Именами чествовался Перун-Батюшка в иных землях да во иных родах.

Древние арии величали Его Индрою – Громовержцем и Небесным Царём.

 

1. Ведь это Индру громкопевцы,
Индру - восхвалениями восхвалители,
Индру призвали голоса.

 

2. Это Индра связан с парой буланых коней.
[Пусть] с [нарядит своих коней], запрягаемых словом,
Индра-громовержец, золотистый!

 

3. Индра поднял солнце на небо,
Чтоб долго можно было видеть [его].
Он расколол скалу с коровами в [ней].

 

4. О Индра, помоги нам в состязаниях за награду,
И [там], где добыча - тысяча,
Сильный, с сильными подкреплениями!

 

5. Индру призываем мы в великой битве,
Индру - в малой
Как союзника при избиении врагов, [как] громовержца.

 

6. О бык, тот котелок с едой,
О [ты], дающий сполна, раскрой для нас,
[Ты] не встречающий сопротивления!

 

7. В каких порывах [вздымаются] высоко
Хвалы Индре-громовержцу -
Нет у меня недостатка в восхвалении его!

 

8. Словно могучий бык - стада,
С силой гонит он народы,
Властный, не встречающий сопротивления.

 

9. Кто один над людьми,
Над богатствами царствует,
Индра - над пятью поселениями [племен]

 

10. [Этого] Индру для вас мы призываем
Отовсюду вокруг, [прочь] от всех племен -
Да будет он только наш!
[22]

 

Наши кровные собратья – Западные Славяне – почитают Его под именем Прове (а такоже Пров, Прон, Проно, Провен), почитая Его во Священных Боголесьях и доверяя Ему свершение Правого Суда. От разных источников мы знаем, что один Чур Его, утверждённый в Альденбурге (Старграде) был со змеёю (вспомним «Змияку-Перуна» из поздних Новгородских легенд) и щитом, другой Чур был утверждён в Любеке и держал в руке красное, будто огненное, раскалённое железо (Молонью). По особым дням сородичи собирались в оных местах, где сведущие люди - жрецы - вершили Суд и утворяли гадания о грядущем (в одной из христианских писаний – «Житие Дмитрия Солунского» такоже сказано об обращении Славянского князя к «Оракулу Пыруну» - упоминание относится к 676 году, времени осады города Солуна, и князь вопрошает Перуна – сможет ли он войти в город: «…и сказано им было в ответ, что войдет»).   

Нурманны да немцы (иже суть от корня готского происходят) почитают Его под именами Донара или Тора, «Сильнейшего из Богов и людей», скачущего на Громовой Колеснице и обладающего тремя Волошебными Предметами: Чудесным Молотом Мьёлльниром, Поясом Силы и Железными Рукавицами. «Есть у него и

ещё три сокровища. Одно из них – молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесён. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор – поясом Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище – это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот! И нет такого мудреца, чтобы смог перечесть все его великие подвиги»[23]. Обиталище Тора – славный чертог Трудхейм. Како и говорится о том:

 

Вот же, я вижу,

святу землю

близ асов и альвов;

Трудхейм, Двор Мощи, -

Тору жилище…[24]

 

В Исландии Тор почитался особо, чему свидетельством  многочисленные топонимы, а также личные имена, образованные от Его Имени: Торольв (первопоселенец в Исландии а также жрец Тора), Торстейн, Торлейв, Торбьёрн, Торд, Торкель, Торир, Торвард, Торгрим, Торгерд, Торхалль и т.д., характерно, что в материковой Скандинавии таковые имена были распространены гораздо меньше.

Тор в Исландии был Покровителем тингов – собраний бондов - свободных землевладельцев, на коих решались многоразличные общественные вопросы и вершились суды (ср. Перун Ротный, а такоже Прове – Вершитель Судов). Именем Тора избиралось и освящалось даже само место проведения тинга. Деялось это так: особо сведущим человеком – главою рода и одновременном жрецом - с корабля на берег бросалось изображение Тора. Место, куда оное упало считалось указанным Самими Богами, на нём и устраивался тинг. Древние саги так говорят о том: «Торольв обычно держал свои суды, где Тор пристал к берегу, там же он и заложил местный тинг»[25]  Крупный тинг («Альтинг»), проводившийся один раз в год и длившийся две недели, начинался в День Тора – donnarstag (четверток/четверг) конца десятой недели лета. Так, в частности, был основан и проводился один из первых тингов в Исландии – на Мысе Тора…  

 

Пруссы да балты именуют Его Перкунасом, Перконсом да Перконом. Он ездит по Небесной Тверди на Своей Огненной Громовой Колеснице, держа в дланях Секиру или Молот и повергая нечисть, неправых и беспутных людей. Такоже и в их песнях Он воспевается:

 

Бог гремит, бог гремит,

Метит громом в крепкий дуб.

Жар на землю сыплется

Едет Перкон издалека,

Громыхает за рекой

Эй, скорее убирайте,

Что сушить повесили

Перкон – отец,

Девять сынов:

Трое бьют, трое жгут,

Трое голос подают

 

Либо:

 

- Дедушка Перкон,

Где твои дочки?

- Тянутся следом,

Дождички сеют[26].

 

Кельты величают Его Таранисом или Тараном, Богом Грома и Молнии[27]. Алтари Его до сей поры отыскиваются учёными мужами во множестве мест от Британии до Германии. По свидетельству римских

источников, нередко называвших Тараниса по-своему - Юпитером, Культовое Почитание Его отличалось особой беспощадностью и нередко сопровождалось кровавыми жертвами. Римский поэт о сём пишет так:

 

…Еза ужасный алтарь, или дикого в злобе Тевтата,

Иль Тараниса, чей лик не добрей, чем у скифской Дианы[28].

 

Финны Его именуют Укко или Уку – Небесный Царь и Громовержец. По поверьям финнов, Укко катает по Небу Священные Камни, отчего появляется гром и молния.

В Древней Элладе и Древнем Риме Его величали Зевсом и Юпитером соответственно.

 

Зевсу царю окажи покорность, да паки бессмертный

Гневом не грянет и нам не смутит безмятежного пира.

Если восхощет отец, Олимпиец, громами блестящий,

Всех от престолов низвергнет: могуществом всех он превыше![29]

 

Здесь интересно отметить, что в одном из произведений, посвящённых Александру Македонскому – «Александрии», Зевс именуется не иначе, как Перуном: «…сынъ божий, Пероуна велика, царь Александр…»[30].

 

В Шумере имя Его было Энлиль - Небесный Царь и «Владыка Земель», Покровитель Законов, Бог-Громовержец, Властелин грозы, бури, ветров и наводнений, покровитель судеб людей и Богов, дарующий счастье или несчастье, беду или благо. Согласно древним шумерским мифам, Энлиль разделил Небо и Земь при помощи мотыги, сотворил Зарю, народил растительность на Земле, изобрёл плуг. Энлиль володеет частью Неба, коя именуется «Путём Энлиля».

 

Энлиль, чьё повеление простирается далеко, чьё слово свято,

Бог, чьё решение непреложно, коему вверены судьбы

Чей вышний глаз скользит по землям,

Чей вышний луч ищет сердце каждой земли,

Энлиль, кто сидит широко на белом престоле, на высоком престоле,

Кто совершенствует законы власти, главенства и царствия,

Боги Земли склоняются в страхе перед ним,

Боги Небес смиренны перед ним…[31]

 

Позднее, во времена Вавилонского царства, все черты Энлиля воспринял на себя Мардук, изначально бывший Богом-покровителем Вавилона:

 

Могучий владыка Игигов, средь богов великих возвышенный!

Владыка стран света, царь богов, Мардук, предписания устанавливающий!

Почтенный, высокий, возвышенный, сильный,

(…)

Сияющий свет, Мардук, обитающий в Эудуле,

Враждебные страны истребляющий!

(…)

Обитающий в Эудуле, владыка Вавилона, Мардук высокий…[32]

 

Сии сведенья можно продолжать приводить сколь угодно долго, бо Перун-Батюшка во все времена зело почитаем был во всех концах Света Белого. Токмо вот ни славы, ни благолепия оное перечисление нам не прибавит да и не умалит. Бо нам, славянам, дано зреть Неизреченное СВОИМ взором, во жизни на Белом Свете следовать СВОЕЙ Правде, речь славицы Небу СВОИМ языком. Потому опрежь всяких заморских имён много важнее ведать, что наши Предки Святые именовали Его именно Перуном – Грозным Богом Битв и Побед, Грома и Молоньи. Тако же и нам ныне ведать надлежит. Се – наше, а ино не возжаждем!

Слава Перуну!

 

Тако ведаю!

 

 

Писано Ставром в канун Осеннего Равноденствия на Родной Земле
в лето 4413 от

Основания Словенска Великого (2004 А.D.)
Во Славу Перуна!

 

/Просмотрено наново, довершено и исправлено собственноручно в лето 4414 от О.С.В. (2005 А.D.)/

 

(Поклон Дрягославу Берестову за мысль, подтолкнувшую к написанию данной работы)

 

© Родноверческая Община «РОДОСЛАВИЕ»

© Содружество Общин «ВЕЛЕСОВ КРУГ»




[1] Из «ВЕЩЕГО СЛОВНИКА» волхва Велеслава

[2] Учёные мужи рекут, что самое Имя Перуна, среди прочего, происходит от древнего общеарийского корня perk- «гром». В Беларуси вплоть до начала 20 века Перун иногда именовался «Грумничным Батькой». 

[3] По словам учёных мужей, Культовое Почитание Перуна уходит своими корнями в глубокую древность: «Эпоху (Перуна-Громовержца) видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел Громовержца…). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н.э.»

(Иванов В.В., Топоров В.Н. «Исследования в области славянских древностей». М., 1974)

«В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был, очевидно, не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-Грозой, грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооружённых боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы»

(Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». М., 2002)

«Слово «Перун» восходит к древнейшей эпохе ариев. Между прочими названиями Индры было PaRjaNya = PaRgaNya - молниеносная туча от корня prg (= prc) - просеивать, окроплять, прыскать.
PaRjaNya, следовательно, такой же эпитет Индры, как J
upiter Pluvus Ed Tonans («Юпитер дожденосный и гремящий» – прим.). По свидетельству гимнов Ригведы, PaRjaNya делает небо чреватым дождем,
побивает стрелами злых духов и проливает на землю водные потоки; он – творец и питатель всего сущего, растит нивы, посылает плод злакам и деревьям, умножает стада коров и коней и дарует женам детей. У славяно-литовского племени прозвание это взяло верх над всеми другими, и при распадении означенного племени на разные ветви образовало следующие формы: рус. Перун, поль. P
iorun, чеш. Peraun, словац. Peron и Parom. В слове христолюбца - Перен (у полабов четверг, день посвященный Богу-Громовнику, называется perendan - Перунов день...)»

(Афанасьев А.Н. «Мифы, поверья и суеверия славян. Поэтические воззрения славян на природу», т. 1. М., СПб., 2002)

 

[4] «Водокрес» - от «Вода» и «Кресъ» - «Огнь».

[5] ПВЛ речёт о том тако: «Заутра призва Игорь слы, и приде на холмъ, кде стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты, и золото, и ходи Игорь ротъ и люде его…»

[6] Сей этнографический сюжет с упоминанием Небесных Жерновов, записанный на Славянских Землях, явственно пересекается с одним из древнейших Арийских Мифов Творения, коий гласит, что Индра – Бог-Громовержец разделил Своей Волей Небо и Земь, надев их на вертикальный Ост Мира, подобно двум жерновам. Поистине, безмерна глубина Родовой Памяти!..

[7] Представление о связи Небесного Бога – Громовержца и Радуги встречается ещё у Древних Ариев в «Ригведе», где Радуга названа «Луком Индры».

[8] Наряду с этим средь Южных Славян бытовал и ещё один Обряд вызывания дождя: «И сего Перуна Болгары почитают: во время бездождия, собираются юноши и девицы и избирают единого, или от девиц, или от юношей, и облачают его в мрежу, аки в багряницу, и сплетут ему венец от бурянов в образ краля Перуна, и ходят по домам, играюще и спевающе часто поминающе беса того, и поливающее водами и Перуна того, и сами себя; людие же безумнии дают им милость». Данный Обряд был зафиксирован ещё в XVIII (!) веке и приведён в издании: Иванов Й. «Культ Перуна у южных славян//Известия отделения русского языка и словесности». 1903 г.

[9] Характерно також и то, что в лечебных заговорах, основанных на «Законе Подобия» (Как наверху, так и внизу) есть указание на то, что Перун владеет вообще любой Водой: «Перун... заключил небо и землю, все моря, озера, реки, источники, наточники и ключевники, на три года, на шесть месяцев. И я прошу, Перуне, иди ко мне на пособ и на помочь, заключать, унимать у (имярек) кровь и руду, и рану…»

[10] «Существует поверье, что при первом громе надобно выбежать из избы и подпирать спиною плетень, дом, дерево или другое что-либо в том предубеждении, что этот гром даёт телу крепость и оживляет растения, до того времени ещё безжизненные»

(Терещенко А.В. «Быт русского народа» Ч. IV и V. М., 1999)

[11] Характерно, что в некоторых районах Руси Последний Сноп завивался «на бородку» не Велесу, а Перуну.

[12] Исконное представление о том, что Перун «Жатву зачинает» прослеживается по этнографическим источникам вплоть до начала 20 века, некоторые пословицы связанные с этим приведены и в настоящей работе.  

[13] Народные пословицы да поверья переосмыслены по изданиям: «Обрядовая Поэзия: Календарный фольклор»/Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. Ю.Г. Круглова. – М., Русская книга, 1997. Ермолов А. С., «Народное погодоведение». – М., Русская книга, 1995.,Толстая С.М., «Полесский народный календарь». – М., «Индрик», 2005.

[14] «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший бог, создан на подобiе человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоцветный аки огнь, ему же яко Богу жертвы приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху….» (Густинская летопись»)

[15] Стоит добавить, что у Хорватов папоротник так и называется – «Перунов цветок»

[16] Не случайно церковники истово боролись с использованием в народе этих оберегов. «Кормчая книга» так отзывается о Перуновых Стрелах: «стрълки, топоры громовныи – нечестивая богомерзкая вещь…»

[17] Надобно заметить, что почитание Громовых Стрел было распространено не только у Славян, но и у других Арийских Народов. Например, у древних Германцев белемнит назывался Donnersteine – букв. «Громовой Камень» или «Камень Донара (Тора)»; Donnerkeile – букв. «Клин (Стрела) Донара», Donneraxte – букв. «Громовой Топор» или «Топор Донара» и Donnerhammer – букв. «Молот Грома» или «Молот Донара (Тора)».

[18] О том в древних писаниях сказано так: «…и смъсится огнь вкупъ и бывает буря силна, еже и воздухъ разтерзати, и бываетъ стукъ великъ, его-же мы слышимъ – громъ; бываетъ же въ то время молнiя и исходятъ на землю падающее стрълки громныя…».

[19] Такоже завсегда помнить надобно, что несть и не может быть Стези Кого-Либо из Богов Родных, целокупно ОТДЕЛЬНОЙ от других Путей Боговых. Бо Всебожье Родово не только Многолико, но и ЕДИНО. Однако до сего времени сказано о том предостаточно, потому повторять здесь нужды нет…

[20] Из «ВЕЩЕГО СЛОВНИКА» влх. Велеслава.

[21] Куровський В.В. (Влх. Володимир) «З Богами у Триглавi». К., 2004.

[22] «Ригведа»

[23] «Младшая Эдда//Видение Гюльви»

[24] «Старшая Эдда//Речи Гримнира»

[25] «Сага о людях с Песчаного Берега»

[26] «Латышские дайны: Из собрания Кришьяниса Барона, 1894 – 1915» М., 1985.

[27] Самое слово «taran» в валлийском, бретонском и корнуэлльском языке означает «молния».

[28] Марк Анней Лукан. «Фарсалия или поэма о гражданской войне.

[29] Гомер. «Илиада».

[30] Истрин В. «Александрия русских хронографов». М., 1893

[31] Гимн Энлилю из Храма в Ниппуре.

[32] Жреческий гимн Мардуку из новогоднего ритуала в Вавилоне.

Оставить отзыв


Защитный код
Обновить

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!