Провокационное название, не так ли? Ведь для многих Ярило по академической бредне даже может быть вовсе не божеством, а духом, олицетворением праздника, который в этой статье, кстати, будет затронут.
Часть 1 — кто такой Ярило?
Давайте же разберемся, кто есть Ярило, дабы плавно перейти к его шаманской функции.
Яровит ( лат . Геровит, Херовит, польский : Яровит ) — бог войны и победы, которому поклонялись полабские славяне , связанный с плодородием и сельским хозяйством. Вterpretatio romana его сравнивали с римским богом войны Марсом. Его символом был золотой щит, который хранился в его храме. Из-за идентичной первой части имени (-жар(о)) его можно ассоциировать с восточнославянским богом Ярило, а из-за смыслового сходства со Световитом, некоторые ученые предполагают, что оба бога связаны между собой.
Ярило — Бог, ассоциируемый с молодостью и буйством эмоций, разрушением, плодородием, воинским экстазом.
"...Но один из них по имени Дитрикус, который опередил их и уже подошел к дверям храма, не зная, куда повернуться, смело вошел в саму святыню и, увидев золотой щит, прикрепленный к стене, который был посвященный Геровиту, их богу войны, [лат. deo suo Gerovito, qui lingua Latina Mars dicitur ... [1] ] и к которому они считали незаконным прикасаться, он схватил щит и вышел им навстречу. Они, как невежественные крестьяне, подумали, что их бог Геровит выдвигается им навстречу, и отступили, обомлевшие от изумления, и упали на землю. Когда Дитрикус увидел их безумие, он отбросил щит и побежал, благодаря Бога, что Он счел нужным избавить Своих слуг от их рук."
— Жизнь Оттона, апостола Померании.
Также, имя божества восходит к древнему корню яр-, связанному с представлениями о весеннем плодородии. В современных языках восточных славян сохранилось довольно много слов с этим корнем, значение которых включают понятия весны, хлеба, плодородия, молодости, страсти.
Так, в русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» — «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» — «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные — обозначают хлеб; «яровик» — «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» — «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» — «молодой рой»; «ярый» — «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» — «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» — «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» — в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи». На игре значений этих слов построена, в частности, загадка «с картинками», то есть с двусмысленным содержанием, о венике: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал бабу ярить, только палка стучит».
Теперь подробнее о корне "яр". Может быть, санскритское слово अर्वन् [arvan] родственно ему? "Arvan" переводится как "быстрый", либо, позднее, как "конь".
И в общем-то, ну причем тут конь?
Но вот, например, в Ригведе есть такое: Из солнца вытесали вы коня, о боги (Гимн I, 163), и Я хочу прославить пару буланых коней – знаки солнца (Гимн II, 11)
Может быть, этот корень "ar" — родственен нашему "яр"?
Во всяком случае тут есть определённая логика.
К тому же, в санскрите есть и другие подозрительные слова — अरुण [aruṇa], что переводится как "красный" или "оранжевый", а также имеет значение "утренней зари" и тоже является одним из эпитетов солнца.
А слово अर्क [arka] — имеет значения "луч", "солнце".
Если объединить все эти слова, как однокоренные, то получаем у корня "ar" семантику солнечного света и неудержимых, стремительных сил природы. Тех, самых, видимо, которые и пробуждают землю ото сна, и неудивительно, что в малороссийском наречии словом "ярь" называлась весна (а в чешском языке — "jaro"), и все мы знаем "яровые" культуры — те, которые высеваются ранней весной. Одно из народных названий месяца мая — "ярец".
"Жеребцы ярятся" — говорили, когда кони начинали преследовать кобыл.
В английском "year", в немецком "Jahr" — распространили значение с весны на весь год. Так же как у нас сезон "лето" — мы спрашиваем "сколько тебе лет", имея в виду целые годы.
Вот и получается, что из одного лишь имени Ярилы можно сделать вывод, что он был богом утреннего и весеннего солнца, любви, в том числе плотской, растений и животных, а также силы, которая могла превращаться и в гнев, и в ярость. Настоящее солнце, которое может тебя согреть, а может и сжечь. А солнечный свет летит с такой же скоростью, как конь. Видимо, конь был единственным животным, из тех, что знали наши праиндоевропейские предки, который казался им достаточно быстрым для такого эпитета. Впрочем, они тогда только-только сели верхом, а кто впервые испытывал чувство галопа, точно поверит, что ты летишь как солнечный луч, быстрее ветра.
Жертвоприношения коней присущи уже ямной культуре, одной из первых индоевропейских (3600—2300 года до н. э.). Кони несут и повозку Гелиоса, греческого бога Солнца. В славянском фольклоре встречаются всадники на белом и рыжем конях — день и солнце. Скорее всего, Ярила в представлении славян мог обращаться конём или же был всадником на красно-рыжем или белом коне. Во время праздников и обрядов Ярилой наряжали молодого парня, обязательно светловолосого. Сажали его на коня, на голову ему надевали венок, а в руки давали срезанные колосья. При этом, иногда этим всё убранство и ограничивалось, парень оставался голым (мы же помним, что Ярила покровительствует плодородию).
Часть 2 — иконография Ярилы
Распишу потезисно:
1. Восьминогий Конь (!!!) — по мотивам традиционной вышивки ( «Ярила на коне». Минская обл. [Кацар 1996. С. 18].)
2. Щит — (В Гавельберге в честь этого бога [Яровита] в середине апреля отправлялось торжество, причём город отовсюду был окружён знаменами. Это последнее обстоятельство указывает на воинственный характер Яровита. О Яровите, почитавшемся в Волегасте, читаем у Герборда, что в святилище этого бога, на стене, висел огромной величины щит, обтянутый золотом и искуснейшей работы; никому из смертных не дозволено было прикасаться к нему в обыкновенное время, ибо язычники соединяли с этим какое-то религиозное предзнаменование; щит был посвящён богу Яровиту, «по-латыни называемому Марсом» — прибавляет Герборд — и только в военное время мог быть тронут с места. Тогда его несли впереди войска и верили, что через это останутся победителями в битвах).
Также, отсылаясь к шаманской ипостаси Бога — в непригодные для боя щиты для вхождения в экстаз били по всей Европы — от германцев и до жителей Италии.
3. Копье — атрибут Яровита.
4. Изображён в виде молодого мужа — (Образ по П. Древлянскому: Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами)
5. Череп — ( ... в правую руку давали череп, в левую — ржаные колосья ]. Череп ДОЛЖЕН БЫТЬ НАСТОЯЩИЙ БЛЯТЬ, не деревянный, не пластиковый, НАСТОЯЩИЙ НАХУЙ. Да, недешёвое удовольствие, тыщ 8 для гоев, но если вы не знаете, где можно закупить "халяльный" череп — пишите в ЛС сообщества [если что не я продаю]. Также к черепу желательно возложить те самые ржаные колосья, от плодородной сути Ярилы не отказываемся-ж).
Немаловажный символ мира мёртвых, что пригодится нам в дальнейшем.
Часть 3 — умирающий и воскресающий Бог
А вот теперь скомпонуем весь вышеописанный материал в удивительную компиляцию.
Солнце у нас (и не только) — это также образ рождающегося (каждое утро и каждую весну) и умирающего (каждый вечер и каждую осень) бога. Похожий образ умирающего и воскресающего бога отражён в историях Осириса, Адониса и даже Иисуса Христа.
Обряд похорон Ярилы с размахом отмечали все восточные славяне. Например, в Малороссии делали фигуру мужчины из соломы (со всеми естественными частями) и выносили на улицу. Женщины подходили и голосили: "Помер он, помер!" Мужчины вторили: "Эге, баба не бреше!" Вона знае, що iй солодче меду!" Женщины продолжали: "Якiй же був хорошiй та якiй услужливый! Не встане вон больше! О, як же нам розставатися с тобою, и що за жизнь, коли нема тебе! Подимись хоч на часочок... Но вон не встае и не встане!"
Это очевидно и лежит на поверхности, но при чём тут шаманизм? И тут мы переходим к упомянутой, чудом донесенной и малоосмысленной детали — Восьминогий конь.
Часть 4 — Восьминогий конь
Элиаде писал, что «как и все остальные народы, индоевропейцы имели своих магов и экстатиков. Как и везде, эти маги и экстатики выполняли четко определенную функцию в комплексе магико-религиозной жизни общества. Кроме того, как маг, так и экстатик иногда ориентировались на мифическую модель: например, в Варуне видели «Великого Мага», а в Одине (кроме многих других особенностей) — экстатика особого рода»
Тут мы обратимся к сравнительной мифологии, а именно к германцам и их Всеотцу — Одину. Ярило-Яровит, отчасти, обнаруживает сходство с германским Одином, начиная с воинской стези и заканчивая воинским экстазом, копьем и Восьминогим скакуном, что находит отражение в сюжете вышивки "Ярко на коне".
У скакуна Одина — Слейпнира — восемь ног, точно так же, как и у «шаманских лошадок».
Восьминогий конь по Элиаде — типично шаманский атрибут. «Вполне обоснованно, — пишет Мирче Элиаде, — сопоставление этого эсктатического путешествия Одина в облике животных с превращением шаманов в животных, поскольку и шаманы в виде быков или орлов сражаются друг с другом, и нордические традиции описывают несколько поединков между магами в образе моржей или других животных, в то время как их тела остаются неподвижными — как тело Одина во время его экстаза. Конечно, такие верования встречаются и за рамками собственно шаманизма, но это сопоставление с практиками сибирских шаманов напрашивается тем более, что еще ярче напоминает шаманские представления.
Хофлер считает, что Слейпнир, вероятно, является мифическим архетипом многоного «коня на шесте» (если мы вспомним древесный нид скальдов — жердь с насажанной головой кобылы, — то связь скальдического магического искусства с шаманизмом будет вполне вероятна), исполняющего тайную роль в тайном культе мужских сообществ.
Великий маг Один занимается вызыванием мертвых и на своем коне Слейпнире совершает не одну поездку в Хель, царство мертвых, что также полностью соответствует нисхождению в преисподнюю шаманов.
Схожую мифологему мы видим и в вышеописанных "похоронах Ярилы".
О двух праздниках, посвящённых встрече («возрождению») и последующим прóводам («похоронам») Ярилы соответственно, читаем у П.С. Ефименко:
«Въ честь его совершалось два праздника: одинъ при началѣ весны или возрожденiе Ярилы, другой при концѣ весны или смерть Ярилы. <...> о первом можно утвердительно сказать, что онъ совершался въ апрѣлѣ мѣсяцѣ; о второмъ же нельзя говорить съ такою увѣренностью. Нынѣ праздникъ смерти весны или Ярила <...> совершается въ различныхъ мѣстностяхъ въ разное время, наиранѣе въ Троицынъ день, наипозднѣе въ первое воскресенье послѣ Петрова дня; но чаще всего во Всесвятское заговѣнье, т.е. черезъ недѣлю послѣ Троицы. Троица же бываетъ между 11 числомъ мая и 14 числомъ iюня; Всесвятское заговѣнье, по этому, приходится наиранѣе 18 мая и наипозже 21 iюня. Подвижность праздника Троицы и Всѣхъ Святыхъ, конечно, была причиною того, что праздникъ Ярила, съ принятiемъ христiанства, былъ оторванъ отъ опредѣленнаго дня и числа и сталъ передвигаться съ одного числа на другое, съ одного праздника на другой. <...> Несомнѣнно кажется то, что это былъ послѣдний праздникъ весеннiй» [Ефименко 1868. С. 11‒12]
По моему мнению похороны Ярилы — далеко не просто "проводы", т.к любой ритуал своей целью ставит "приближение" к Богам за счёт повторения мифа, "хоронили" его не с проста и изначальный смысл этих "похорон" за столетия профанного двоеверия просто вывалился из голов крестьянства, закладывающего в сей праздник свои, примитивные смыслы.
Вывод:
Учитывая то, что Ярило — всадник на Восьминогом коне, конь же осмыслялся народами Евразии, как символ путешествия меж нашим миром и миром мертвых, а также мотивом об умирающем/воскресающем солярном божестве — весьма обоснована реконструкция мифа о том, что Ярило на своём Восьминогом конце спускается в мир мертвых, череп в его руке — проводник "по ту сторону" и его "похороны" — есть ритуальное отражение данного Мифа в народной культуре.
Кстати, о параллелях с Одином. И это я еще про «волчьего пастыря» и Ярника в Словении, что возглавляет Дикую Охоту промолчал...
