На вопрос «кто такой шаман?» современный человек без долгих раздумий ответит: «колдун, знахарь, целитель».
Энцииклопедии даёт более развёрнутое определение: «Шаман — согласно религиозным верованиям, человек, наделённый особыми способностями общаться с духами и сверхъестественными силами, входя в экстатическое состояние, а также излечивать болезни.
Шаманизму посвящены многочисленные исследования и прозаические сочинения. Тема сверхъестественного всегда интересна людям.
А что означает слово «шаман»? Из какого языка и когда оно появилось?
Большая советская энциклопедия (без ссылки на источник) предполагает эвенкийское происхождение: «Шаман (эвенкийск. — возбуждённый исступлённый человек)».
Н.А.Алексеев в монографии «Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования) (Новосибирск, 1984) пишет: «Термин распространен во многих языках мира. Слово шаман взято из тунгусо-маньчжурских языков, связано с глаголом са — «знать». Шаманом назывался человек, являющийся посредником и избранником духов, обладающий способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней. Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций шамана и категории шамана: у саха (якутов) — ойуун, эвенков — саман, шаман, у ненцев — тадебей, у бурят — боо, у чувашей (сувар)- ырамащ, у кетов — сенин, у алтайцев кам. От тюркского слова кам произошло и слово камлание, обозначающее обрядовое действие шамана, которое осмысляется как путешествие по мирам Вселенной. В России слово появилось в XVII веке, в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. Слово получило широкую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением некоторых групп тунгусов, не употребляется».
А.А. Бурыкин в книге «Шаманы те, кому служат духи» (Санкт-Петербург, 2007) дополняет и уточняет: «Само слово шаман, вошло во все европейские языки из русского языка. В русский язык слово шаман попало в первой половине XVII века из языка эвенков, причём из тех его диалектов, в которых переднеязычный щелевой согласный с звучит как русский согласный ш. Разные диалектные группы эвенков называют своего шамана саман, шаман, или химан. История этого слова в эвенкийском языке и других тунгусо-маньчжурских языках неизвестна: к эвенкийской глагольной основе са – “знать” – оно не имеет никакого отношения. Одни учёные в своих попытках объяснить его происхождение сравнивали его с древнеиндийским словом шрамана – “слушающий”, другие усматривали в нём связь с названием сомы – священного напитка древних иранцев; напрашивается сравнение этого слова с названием религиозных проповедников самана – это слово встречается в широко известном романе Г.Гессе ‘Сиддхартха’. Возможно, что это тунгусо-маньчжурское слово связано по происхождению с ненецким словом самбана – названием одной из категорий шаманов у ненцев и энцев ».
Попытки автора этих строк поискать возможные этимологии слова в других языках успехом не увенчались. Пришлось подвергнуть ревизии «древнеиндийскую» версию.
Помимо указанных А. А. Бурыкиным слов «шрамана» и «сома» в санскрите имеются и другие, отражающие суть шаманизма. Такие, например, как Шамбари – «волшебство», Шаматха – «успокоение ума», шамах – «спокойствие». И, наконец, не требующее адаптации слово шамана, имеющее значения «усмиряющий», «успокаивающий».
Поскольку шаманы для своих соплеменников являются настоящими волшебниками и психотерапевтами, помогающими, в том числе и в чрезвычайных, кризисных ситуациях и состояниях, то все приведённые выше значения в значительной мере отражают роль шаманов в жизни родных для них племён.
Как это слово попало в язык эвенков?
В.М. Дёмин в книге «От Ариев к русичам» приводит гипотезу происхождения эвенов: «После победы над турками-сельджуками на Катванской равнине в 1141 году и подчинения среднеазиатских городов, казалось бы, можно было передохнуть. Но в это время на востоке поднялась новая большая угроза. Эта угроза исходила от чжурчженей. Чжурчжени – народ подобный римлянам. Этот народ возник на базе роста числа изгоев из славяно-арийского народа киданей.
В книге О. Гусева «Белый конь апокалипсиса» описываются эвены – народ, сохранившийся в Приамурье до настоящего времени, и имеющий явно арийской происхождение. Предками эвенов были кидани, которые вначале создали родовую федерацию, а после захвата некоторых китайских земель империю Ляо».
Что ж, кидани — потомки протоиндоевропейцев (арьев) МОГЛИ передать родным по крови и языку эвенам некоторые сакральные знания прошлого и термин «шаман», как их часть.
Каким образом происходила передача таких знаний представителям северных и сибирских народов можно только предполагать, но одним из средств или каналов получения информации, возможно, был (остаётся?) путь Сейда.
***
В начале двадцатого века тема культа священных камней (сейда) заинтересовала исследователя Арктики В.Ю. Визе, который в 1910 и 1911 годах совершил экспедиции в центральную часть Кольского полуострова и по её результатам опубликовал статью «Лопарские Сейды». (Известия Архангельского общества изучения Русского севера, 1912, NN 9-10).
Раскрывая суть культа, Визе пишет: «У лопарей дохристианского периода существовало 2 религиозных культа: культ высших богов и культ священных камней — сейдов. Последний культ относится к фетишизму. Явление, когда народы избирают в качестве фетишей камни, чрезвычайно распространено на всем земном шаре. Камням поклоняются и в Индии, и в центральной Австралии и в Африке, и вероятнее всего, все народы, находясь еще на низком уровне развития, когда-нибудь поклонялись камням! У приполярных народов этот культ достиг сравнительно очень большого развития. Самоеды поклоняются священным камням, которые называют Hahe (сюда же относятся их Sjadaei), и этот культ по словам Кастрена совершенно тождественен с лопарским культом сейд. У остяков мы находим культ Jiljan, который также имеет много сходственного с поклонением сейдам”.
Далее автор приводит некоторые толкования термина «сейд».
В том числе, Шеффера, посетившего Лапландию в XVII веке: «Слово сейд обозначает всякого рода божественность (toute sorte de Divinitez)». Затем, из древненорвежского языка: «В Эдде встречается слово Seidhr в смысле “волшебство”, еще чаще находятся слова с корнем seid в сагах: seidhberendr — волшебннк, sidha — колдовать.”»
И ещё одна цитата из статьи В.Ю.Визе: «Сами лопари часто объясняют происхождение сейда тем, что в данном месте окаменел нойда».
Справка: нойда – «саамский колдун, шаман». Кстати, в санскрите имеется и близкое по звучанию к приведённому саамскому «нойда» слово «нода» — «прогоняющий, изгоняющий». А не этим ли и занимаются шаманы?
Мурманский исследователь В.А. Трошин в работе «Феномен Сейда» предлагает возможную этимологию слова: «Если рассматривать термин Сейд, как практика, о которой пойдет речь, то употребляется слово Сейд (Seidh — от древнеисландского seidhr). Термин происходит от слова, означающего “речь” или “пение”. Этот термин родственен французскому seance, латинскому sedere, староанглийскому sittan, и большой группе слов, основанных на индоевропейском корне sed-. Seidhr, таким образом, в буквальном переводе – “заседание” для общения с духами. Само слово “сейд” также близко к ирландскому “cид”, с тем же значением “святой” и названием раздела древнескандинавской магии “сейдр”(seidhr), что означало на древнеисландском речь, пение, заседание для общения с духами».
По мнению В.А. Трошина, эти совпадения не случайны и «скорее всего они указывают на некие общие корни традиций разных северных народов. Принятие этой версии также показывает на возможность заимствования культа сейдов саамами у более древнего народа, оказавшего влияние не только на финно-угров, но и кельтов и скандинавов. Сейчас это мифологические сюжеты, ставшие достоянием этнографических трудов».
И ещё один очень важный акцент сделан В.А. Трошиным: «Что касается собственно этимологии слова, термин Сейд (seidr) многие исследователи Культуры Арктики связывают со словом Сиддхи (siddhi), что переводится в некоторых скандинавских языках, как “магические возможности”».
А теперь сравним последнее приведённое значение с богатейшей «палитрой» изначальных смыслов санскритских слов сиддхи и сиддха.
Сидхи: 1) «достижение цели» 2) «удача» 3) «завершение, выполнение» 4) «лечение» 5) «вознаграждение» 6) «магия, волшебство» 7) «счастье» 8) «доказательство» 9) «умение, искусность».
Сиддха: 1. 1) «точный, меткий» 2) «осуществлённый, выполненный» 3) «удачливый, преуспевающий» 4) «наличный» 5) «приготовленный, готовый» 6) «сваренный» 7) «полученный, заработанный» 8) «неизменный, постоянный» 9) «исцеляемый» 10) «основанный, учреждённый» 11) «хорошо известный» 12) «обладающий сверхъестественной волшебной силой» 13) «подвластный» 14) «сведущий в...» 2. 1) «провидец, волшебник; маг» 2) «название класса полубогов, обладающих сверхъестественной силой и обитающих между землёй и солнцем» 3. «сверхъестественная сила».
А ещё есть сиддха-кшетра – «страна сиддхов или счастливых», сиддха-мантра – «магический стих», сиддха-йога – «магическое средство», сиддхи-кара – «приносящий счастье», сиддхи-даршин – «предвидящий будущее», сиддхи-джнана – «точное знание», сиддхимант – «счастливый; обладающий волшебной силой», сиддхи-йога – «применение магической силы» и др.
Вывод: громадная «пропасть» между «куцым» скандинавским значением «магические возможности», а также культом камней у саамов и смыслом приведённых санскритских слов.
Таким образом, можно предположить, что нойдам и шаманам, пришедших на Север протосаамов, ненцев, будущих малых народов Сибири, угро-финских и скандинавских племён, были переданы лишь некоторые минимальные сакральные знания и практики Сиддха (Сиддхи), получившие у саамов название Сейда.
Для встречи с духами и проведения совместного с ними «заседания» (древнеисландское значение) необходимо иметь какое-то место или пространство и для его обозначения используется второе значение слова «сейд».
Вот что об этом пишет В.А. Трошин: «Сейд (Сейда) – любое природное образование, в котором живёт почитаемый дух. Он является священным объектом северо-европейских народов, например, аборигенов Карелии — саамов (лопарей). В данном случае сейдом может называться особенное место в горах, тундре, тайге. Например приметная скала, озеро, пень, дерево…Это может быть и животное, но чаще всего, сейды представляются – камнями».
На территории Архангельской области сейды в виде камней встречаются на побережье и островах Белого моря.
Сейды, в виде каменных сооружений, встречаются на территории России в Карелии и на Кольском полуострове, а также в Скандинавии.
На Кольском полуострове находится и Сейдозеро, чьё название указывает на то, что оно является «местом жительства священного духа». Названия с основой сейд, сейт, сет, сот и т.п. встречаются также в Карелии и Коми (река Сейда – правый приток Усы, Горняцкий район г.Воркуты).
В Архангельской области топонимы, с указанными выше основами, автору не известны, но под некоторыми названиями можно их «услышать».
Одним из таких топонимов, возможно, является название «Сотин бор». Кто побывал в этом бору хоть однажды, тот подтвердит право этого места называться Сейдом. Энергия Земли там осязается физически. После фонетической адаптации название могло превратиться в Сейт, затем Сетин и Сотин.
В словаре, являющемся частью труда А.Н.Грандилевского «Родина М.В.Ломоносова. Областной крестьянский говор» (Санкт-Петербург, 1907 г.) приводится этимология данного названия: «Сотин бор – живописный сосновый бор на берегу Емцы возле Митина бора, имеющий одну историю с ним и получивший название от сотни в нём засевшей под главою сотника Димитрия».
И далее: «Митин бор, высокий сосновый бор, очень живописно выделяемый разветвлением Емцы в 3 верстах к юго-западу от села Емецкого, получивший своё имя от сотника Димитрия, который в 1613 году, устроив здесь засаду, уничтожил польскую рать, загнав к деревне Бросачиха».
Легенда красивая, спору нет. Вот только Сотин бор и Бросачиха как «действующие персонажи» встречаются и в других легендах с похожими сюжетами, в том числе: о битвах новгородцев с чудью, или новгородцев с москвичами. Впрочем, это тема других исследований.
Тем более, что сейдов (Сиддха) в России великое множество. В книге «Язычество Древней Руси» (Москва, 1987 г.) академик Б.А.Рыбаков «перечисляет» некоторые из них: «Почитание деревьев, святых рощ было другой гранью молений, обращенных к вегетативной силе природы; оно широчайшим образом представлено в этнографических материалах. …Более точно фиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавшие их к небесным правителям мира, рожаницам или Роду. Все эти места культа воды, рощении, гор широко отразились в восточнославянской топонимике, где встречены сотни ‘святых озер’, ‘святых рощ’, ‘красных горок’, ‘лысых юр’, ‘девичьих гор’ и других урочищ, обозначенных нарицательно».
В период борьбы с иными культами, проводимой христианской церковью, на местах древних святилищ появились церкви и монастыри. Священные рощи и боры вырублены или переименованы. Священные камни уничтожены. Остались кое-где Святые озёра. По убеждению духовенства, после процедур освящения этих озёр христианским крестом, они очистились от «языческой скверны», которой, впрочем, в них и не было, так как по-мнению этимологов, слово «святой» происходит от праславянского «свет» в значении «возрастать, набухать, увеличиваться в размерах» и поэтому не имеет никакого отношения к христианской святости.
Не имеют ничего общего с христианством и многие древнерусские личные имена с основой «свят», такие как Святослав, Святополк, Святобор, в которых первый слог является своего рода пожеланием и означает «увеличение», соответственно, — славы,- войска, удачи и победы в борьбе.
На одном из островов Холмогорской округи – Курострове, находится «Святая роща», на территории которой обнаружены две искусственные насыпи, происхождение которых связывают с преданием о находящемся здесь в конце первого тысячелетия чудским капищем, посвящённым богу Иомале. Можно предположить, что куростровская «Святая роща» тоже является Сейдом.
В словаре «Архангельского областного наречия в его бытовом и этнографическом применении А.О. Подвысоцкого (Москва, 1885 г.) значение слова сейды объясняется следующим образом: «Это слово, а также койду, койды, койду, тойды обозначают «направление пути».
На Курострове родился великий человек земли русской – Михаил Васильевич Ломоносов. И если миссия «Святой рощи» как Сейда, то есть места жительства священного духа, заключалась в духовном «окормлении» некоторых «избранных» представителей рода человеческого, направлении их на путь поиска Высшей Истины, то истоки гения М.В. Ломоносова, можно хотя бы отчасти объяснить. По выражению Н.А. Некрасова «архангельский мужик по своей и божьей воле стал разумен и велик».
Слово «религия» переводится с латыни как «связь с Богом». Бог для всех один. Только пути, направления к нему разные. Возможно, путь Сейда, (Сиддха) – один из них?
Закономерен вопрос: кто передавал знания Сиддха представителям саамских племён, заселявших север Европы, начиная с первого тысячелетия до н.э.? Финно-угорские племена здесь появились гораздо позже – в конце первого тысячелетия н.э.
В многочисленных легендах этих народов говорится о таинственной чуди, которую они застали на заселяемых землях.
О чуде чуди в следующей статье.
***
На снимке автора – уголки Сотина бора.
