Пашник С. Д. Именослов. — Запорожье: Русский Православный Круг
Внимание! В книге более полный текст.
Родные имена
Во имя издавна вкладывался глубокий духовный смысл. Его выбор для новорожденного ребенка был традиционной верой в магическую силу слова и собственного имени. Духовная сила, входившая в сознание человека через данное имя, направляла его жизненный путь. Ведь в именах всегда содержалось хорошо гадания, пожелания благополучия, защиты Богов, надежда на лучшую долю. Выбирая будущее имя для ребенка, родители хотели, чтобы вместе с ним она получила и защитника, божьего охранника. Так, считалось, что Мирославы посвящены Богу мира, Ярославы-Ярилу, а о Богуславах и Богданах будут заботиться Боги, которые подарили семье желанного ребенка.
Считалось также, что тот, кто назовет младенца неприглядным именем как Неждан, нелюбимая, Немира, сохранит его от злого глаза, которое, якобы, не обратит внимания на ребенка, которого не ждали или не любят. Но уже доказано, что подобные имени будут только мешать человеку в жизни, ведь несут в себе уйму негатива.
Исследователи считают, что имена творились с помощью первоначального арийского способа, который предполагает учет всей совокупности духовных и вещественных представлений древнего общества. Даже считается, что имена были распределены по варновым слоям, что сейчас уже потеряло свое значение.
Кроме того, имена могли воплощать как верхний, так и Нижний Божественный мир. В древних русинов не было четко выраженного противоборства между "темным" и "светлым", каждое начало имело собственное предназначение, и от их взаимодействия творилось жизни.
Еще в древние времена, как свидетельствуют источники, был обычный набор двухосновных имен. Но и эти составные части имен могли формироваться из более простых элементов, которые также следует учитывать, ибо они могут иногда давать отличное или дополнительное толкование.
Существуют имена, в которых выражено пожелание получить славу (Святослав, Ростислав), быть мужественным и отважным воином (Ратимир, Ратибор, Ярополк), проявлять миролюбие (Миролюб, Любомир). Имена, которые выражают гостеприимство (Гостирад, Милогост, Доброгост), которые можно объяснить и как ожидания в семье желанного ребенка, которая пришла в этот мир добрым гостем.
Есть имена, которые олицетворяют любовь родителей к Богу, который послал им ребенка и через соответствующее имя будет заботиться о ней (Богумил, Богуслав, Богурад), а также пожелания на будущее положительных черт характера своему ребенку (Доброслав, Здравомысл).
Русская Православная Вера позволяет нам углубиться в древние знания родного народа. Мы искренне верим в наше духовное могущество. Сегодня настало время вернуть отобранные у нас имена. Они формировались нашим народом тысячелетиями. Этот процесс не завершился и сегодня появляются новые образования, забываются старые. Имена отражают родной духовный мир, который оберегает русина, придает духовную силу.
Мы взглянем на происхождение имен сквозь призму самобытного русского мировоззрения, попробуем найти объяснение, опираясь на родной языковой почву. Активно будем привлекать также арийское мифотворчество, которое хранит имена древних божеств и героев.
* Звездочкой обозначаются имена, которые расширенно объясняются в конце книги.
Объяснение имен
Владимир
Среди славянских имен довольно распространено имя Владимир. Это имя было наиболее употребительно среди Рюриковичей. Первоначально, как считают исследователи, оно означало "властью великий", а впоследствии, когда компонент мир стал ассоциироваться со словом "мир", начало толковаться как "Властелин мира". [4, 48]. Кроме этого, компонент мир в славянских языках имеет значение "община". [2, 192].
Степан Наливайко считает, что компонент мир в некоторых славянских языках видоизменился на мил и стал связываться с понятием "милый", "дорогой", а также "любовь", "любовь".
Кроме сказанного, С. Наливайко доказывает, что компонент мир в славянских языках родствен с индоиранским Богом Солнца и Мирного договора Митрой, который имел важную функцию объединять людей в общину (село). [2, 196].
У народоведа В. Скуратовского встречаем название осенне-зимнего солнца Мир. В этот период светило становится мирным, спокойным, оно приближается к смерти, становится ближе к Земле. По древней вере старое солнце должно умереть, а на Рождество появляется новое. Умершее Солнце идет к лону Матери-Земли, а новое рождается Землей. Поэтому и умерших людей кладут в Землю, как семя, в надежде воскресения из мертвых.
Прослеживается связь между украинским Миром и Митрой. В украинском варианте выпадает буква "т", потому что она является приставкой к части "ра". В египетской мифологии Ра является Богом Солнца. Эта доля довольно распространена среди украинских слов: утро, рай, роса, рама. Сочетание компонентов "ра" и "т" образует в некоторых арийских языках слово на обозначение земли – "тера" (территория), что связано с украинским "трава", "дрова", Рус. тропа.
Возможно обособление и другой составляющей – "ма", что больше указывает на материнскую (слово близко к "Митра") сущность – "мама", "мать". Сочетание "ма" и " ра " образует слово Мара – Богиня смерти (море). В мифологии Мара может выступать матерью Солнца.
Такое сложное сочетание отдельных частей способствовало образованию многих производных слов и, соответственно, дало различное толкование именам. В словаре в сложных случаях подаются несколько вариантов, объясняющих значение имени.
Что касается компонента Володимир, то с. Наливайко связывает его с другим Богом ведического пантеона-Варуной, наделенного чрезвычайно широкой функцией и величественным могуществом. Его называют царем богов и людей, опорой земли и неба, владыкой атмосферных вод, рек, морей и океанов. Одной из существенных функций Варуны является надзор за соблюдением миропорядка, так называемой Риты (славянское ЛАГ).
Вместе с митрой Варуна воплощает магико-юридическую функцию племенного вожака. "Ригведа" – древнейшая письменная достопримечательность арийства – фиксирует сложное имя Варунамитра или Митраваруна. В этом имени как раз и отражена двойственная структура мира. Два божества противопоставляются друг другу, как темный и светлый, ночной и дневной, вода и огонь, луна и солнце. Это дает основания утверждать, что это сочетание имени отражает простейшую и древнейшую модель мира, где Варуна олицетворяет земной мир, а Митра – небесный. [2, 195].
"Так что если связывать имя Варунамитра со славянским Владимир, – заключает Наливайко, — то можно предположить тождество компонентов Варуна и Волод -, Митра и мир, причем тождество не только фонетическое, но, самое главное, тождество этимологическое. А это значит, что эти компоненты должны иметь общее происхождение и одинаковое значение." [2, 196]
Конечно, не следует отвергать при объяснении этого сложного имени компонентов, которые могут дать другие объяснения: Вол – священное животное, Велес – Бог, имевший изображение вола. Велес, как Бог нижнего мира, как раз и является "властелином мира", и хранителем спокойствия.
Мифологически князь Владимир Великий должен обозначать заходящее солнце. На Трехглавые (символе князя Владимира) яйцо находится в нижней части, что и означает осенний или вечерний период. На яйце можно также увидеть образ" овена "или"тура". В былинах герой Добрыня (олицетворение Солнца) был обращен в тура (оленя). [1, 38]. На скальном рельефе святилища возле с. Буша в Винницкой области олень является символом заходящего солнца. [3]. Вторая часть имени "димир" соответствующая имени Дмитрий (см. ниже), что также символизирует нижний мир.
Все эти признаки подтверждают тождественность Владимира с Богом Велесом (Волосом) или заходящим Солнцем в нижний мир и выступает его обладателем.
Литература:
2.Наливайко С. И. тайны раскрывает санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. — 288 с.
3. Пашник С.Д. Святилище у села Буша. – www.svit.in.ua\sva\mi6.
4. Скрипник Л. Г., Дзятковская Н. П.собственные имена людей. – К.: Наук. думка, 1996. –336 с.
Анна, Жанна, Анна, Игнат, Иван, Иванна, Ян, Яна
В русском языке распространены слова, связанные с гонением: гнать, погонять, гонец со значением ответвления от чего-то более весомого. Сюда можно отнести и крыльцо-отделение от избы. Молодые ростки, исходящие (отходят) от зерна, положенного в землю, или от растения мы называем побегами. Отсюда и плохой-некрасивый, несформированный. Есть обычай новорожденного ребенка называть плохим, чтобы не сглазить.
Другие слова с составной гн-, ган-, игнат — далее имеют значение насильственной смерти: погибать, погибнуть; умерщвление: гнить, загнивать, навоз; ущемления: отгонять, угнетать, фитиль. Фитиль означает также тлеющее (подавленное) очаг, отсюда и название шнура в лампаде, свече или взрывной веществе. "Подавить" очаг значит пригасить его.
Также отметим, что человек или растение при ранении сгибаются. В давние времена наши предки применяли обряд погребения в согнутом виде. Считалось, что таким образом покойник принимает позу ребенка в утробе матери. В данном случае умершего кладут в лоно Матери-Земли, как зерно, которое должно было дать всходы-побеги – заново родиться.
Исследовательница М. Жуйкова отмечает, что нерожденный ребенок и покойник одинаково принадлежали к потустороннему миру. Для ребенка переход в этот мир был связан с процессом выпрямления тела, для мертвеца наоборот: вхождение в мир сопровождается сгибанием тела. Прямизна оказывалась признаком жизни, а кривизна – признаком смерти. [1, 29].
Солнце, которое заходит за Землю, будто умирает, а при восхождении с Земли – рождается. Земля его (как и побег) словно выталкивает, выгоняет из своего лона на гору (гнать в гору). Так и женщина, рожая ребенка, тоже ее отгоняет, отделяет от себя. Поскольку буква "г" при чередовании переходит в "ж" (например, гнать – гоню), можно утверждать, что женщина, рожаница и другие слова с частью "жн" имеют общие истоки со звукосочетанием гн-. "Рожаница" можно объяснить, как и что изгоняет Ра-солнце".
Выход и вход в лоно Матери-Земли обозначается одним понятием, приобретает противоположной семантики. Так, жнецы – те что жнут колосья, умерщвляют растение во время жатвы. В слове жать "н" выпадает, что приближает его к жизни, жить. Поэтому женщина трактуется как"та, что дает жизнь".
Вспомним также, что женщину, которая носит ребенка, называют беременной ("н" выпадает), сосуд для мытья – ванночка. В латинском языке vagina означает влагалище (женская) или оболочка, скорлупа, что относится к женскому лону. "Позорить" означает также иметь половое сношение без венчания, опорочить — изнасиловать. Спаривание животных называется "Гин".
Праздник Анны мы отмечаем 9 рудня. Это время почитания зимней сущности женщины-матери (Земли). Именно зимой природа гибнет, умирает и Солнце. Но после гибели по воле Божьей происходит возрождение – мы встречаем Рождество нового Солнца, которое с обретением силы обновит природу.
Подытоживая вышеупомянутое, мы можем отметить, что имя Анна, Жанна могут означать женщина, Рожаница, рожающая. Игнат-рожденный, плодородный; женатый, тлеющий. Близким к рождению остается и часть имени" нат", перешедшая во имя Наталья, которую связывают с родами.
Имя Яна иногда отождествляют с уменьшением от Ганна. Одновременно такие мужские имена как Ян (фр. Жан) считают тождественными Ивану. [3, 112]. Доля ов-, ев — может обозначать жизненную функцию, например, в слове Ява – мир жизни или Ива – дерево жизни. Приставка к греческим словам ев-переводится как хорошо. Иногда эта доля может заменяться на о-, например: такое имя как Евгений (добренароджений) можно перевести на русский Огень, Иоанн – вариант Ивана. Вторая часть-ан аналогична корню ган, как и для имени Анна есть вариант Анна. Немецкий аналог Ивана – Йохан, или Ганс четко указывают на родство с Огнем, как зародышем Солнца. Новорожденный ребенок, не покинувший дом, также отождествляется с огнем. Индолог С. Наливайко говорит, что в санскрите "молодой", "юный" как раз и будет "юван". [2, 98]. Из этого можно сделать вывод, что Иван (Ваня) может обозначать фаллический символ, мужскую силу, а вместе с тем и правителя – бана.
Также отметим, что это имя может быть связанным с Зарей (ср. шумерская Богиня Инанна-Иванна). Латинская форма Joanna очень напоминает Йони (санскр.
В равнинной шотландской, к вечеру-это even, или анг. evening, что также будет отождествляться с зажжением вечернего огня. Это и происходит на праздник Купала, поэтому приставка Иван Купала вполне себя оправдывает.
Литература:
1. Жуйкова М. Номінація смерті та архаїчне мислення // Студії з інтегральної культурології. – Вип. І: Thonatos. – Львів, 1996. – С. 28 – 62.
2. Наливайко С.І. Таємниці розкриває санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. – 288 с.
3. Скрипник Л.Г., Дзятківська Н.П. Власні імена людей. – К.: Наук. думка, 1996. –336 с.
Екатерина, Ярина (Яра), Ирина
Имя Екатерина связано с судьбой. Первая часть слова " палача "означает" катиться", то есть судьба катится по Божьему закону. Вторая часть "рина" может означать "ирий". Все слово можно объяснить как "катиться до ирия (рая)". То есть, это человеческая судьба, которая выкатывается из рая и скатывается в рай.
Это имя можно объяснить как "женщина рожает", ведь это проходит через пытки (муки). Слово "палач" — мучитель судьбы; каторга место наказания. Буква "т" может заменяться на "с" (лат. "th"), что проявлено в уменьшенной форме имени "Кася". В этом случае можно прочитать "косарина", отсюда и косарь – тот, что умерщвляет растение.
Вторая часть может выступать самостоятельным именем-Ярина или Ирина, которое объясняем как кровь, которая проливается во время родов, или символизирует битву за рождение. Это в мифологии может быть утреннее пролитие Красной зари, символизирующее рождение Солнца. Словом "окотилась" называют роды козы. А та, в свою очередь, выступает лунным образом, что связан с потусторонним миром, как и кот – символ темных сил.
В варианте имени Катрена, не сложно увидеть слово "ядрена", то есть оплодотворенная. Так же слово "ярина" означает всходы, или посевы яровых культур [1, 1424]. А яринцем называют мужской половой орган [2, 203].
Шухевич В. описывая гуцульские обычаи сообщает о поліжниці (роженицы): "невольно ей ко времени вывода дальше как на 35 шагов отходить от дома, чтобы не занечистила поля, на которое она еще некашерна, ступила бы" [3, 21]. То есть некашерная можно понимать как неоплодотворенная, а кашерная (ср. Касарина), должна быть оплодотворена. На праздник Екатерины обязательным атрибутом является каша (Кася), которую насыпали в миску и шли во двор звать суженого на ужин [4, 153].
Александр Виженко сообщает, что раньше, чтобы заманить парней на свою улицу, девушки выполняли магически-ритуальное действие – закапывали посреди улицы горшок с кашей.
Девки чаровницы,
Закопали горшок каши
посреди улицы.
Закопали горшок каши
еще и раковые клешни,
чтобы ходили парни
далекие и здешние.
Девушки верили, что после этого парни будут ходить именно к ним, а не на какую-то другую улицу, к другим девушкам.
Горшок с кашей – определенный символ, он означает готовность девушки в паре с избранником "готовить" варево общей судьбы. Дело мужчины-помешивать кашу. [2, 122].
Такие слова как овчарня (хлев), касарня (казарма), ки(о)ш означают сборище людей (животных) в помещении или месте огороженной площадке, что может быть по сравнению с кашей в горшочке, то есть вместилищем, лоном. Аналогично церковное помещение также отождествляются с лоном.
Екатерина может выступать аналогом судьбы-Макоши и отвечает за женские потребности. Екатерина-судьба либо ткет нить жизни, либо может ее обрезать серпом-косой. Поэтому можно сказать, что народный образ Смерти с косой имеет отношение к Екатерине. По народному календарю празднуют Екатерину-Судьбу 24 ноября.
Литература:
1. Большой толковый словарь современного украинского языка / Уклад. и глав. ред. В. Т. Бусел. – К.; Ирпень: ВТФ "Перун", 2001. – 1440 с.
2. Виженко О. Украина любовь. Фольклорное исследование. – К.: Деркул, 2005. – 280 с.
3. Маєрчик М. Ритуалы семейного цикла сквозь призму модели перехода // Студии по интегральной культурологии. Ритуал. – № 2. – Львов: Институт народоведения НАН Украины, 1999. – С. 18-31.
4. Скуратовский В. Т. Луноцелик: Укр. нар. календарь. – К.: Мистецтво, 1992. – 208 с.
Константин, Константин, Коснятин, Кость
Когда мы называем ребенка именем Константин, то нам, с помощью различных внушений неполноценности, приходят на ум упоминания о римских и византийских императоров, и забываем, что много выдающихся людей Руси имели такое же или подобное ему имя.
Легче всего нашим отечественным исследователям оказалось объяснить это имя латинским происхождением: constans (род. constantis) – постоянный, устойчивый. [4, 69]. Мы докажем, что и на родном языке, мы также придем к тому же выводу.
Разложим имя на части: кон-стан-тин. Все три слова оказываются нашими родными и понятными. Как же надо объяснять имя Константин, или Константин? "Кон" – это тоже самое, что и "за-кон" или "канон" – установленное правило; "состояние" – он и есть состояние, то есть устійнити; "тин" – ограждение; вместе – закон, что является устійненим и под охраной. Константин-это тот, кто устойчив и охраняет закон. Наше значение тождественно латинскому (в дополнение: константа – постоянная величина, Конституция – Основной закон). [5]. Этим подтвердим мнение некоторых исследователей, что этруски, населявшие Апеннинский п-ов, были нашими родственниками.
Константин, даже при том, что носовое "н" выпадает, имеет тоже значение, ибо наше слово "кость" может быть символом основы и постоянства. На древних святилищах и могилах предков плетень преподавали в виде рогов Велеса, которые обычно есть костяные. (Про другую "косточку" смотрите ниже).
Подадим первоначальное значение имени Константин. Кон-это есть конь( конь), ласково его зовут "кось-кось", "кося". [1]. Лошадью в переносном значении называют мужской половой орган. Солнечное божество, как яйцо-семя, ездит на лошади или лодке с кузнечиками. [3, 116]. Таким же является и князь (так же конунг, хан-кан) – тот, что ездит на коне, но и тот, что создает законы и стоит на охране их соблюдения.
Вспомним как в "Слове о полку Игореве" упрекают: "Всеслав князь людем судяще, князем Грады рядяше, а сам в ноч волком рыскаше..."
После дневного разъезда по военным делам лошадь-прутня ставят в конюшне – женское лоно [2]. Конечно, когда конь стал "косточкой", иначе не отнесется. То есть творится закон Божий – сочетание мужского и женского начала, а такое положение охраняется.
Подтверждением приведенным примерам является символ нашего государственного герба-Триглава. Два крайних зуба с нижней частью являются символом женского лона (брюха, чаши) и напоминают конюшни (ср. женское состояние, и состояние – место временного расположения). А средний зуб в виде булавы или копья (копия), как мужской член входит в утробу. То есть, если мужчина находит женщину, он является постоянным, устойчивым (устойчивым). Все ищут Чашу Грааля и Копье Судьбы, а они находятся на нашем гербе. А когда эти два орудия соединены, то это означает, что мы будем иметь устойчивое и под охраной Бога жизни, а Род наш будет множиться и процветать и иметь Счастье.
Литература:
1. Большой толковый словарь современного украинского языка / Уклад. и глав. ред. В. Т. Бусел. – К.; Ирпень: ВТФ "Перун", 2001. – 1440 с.
2. Игнатенко И. Мужское тело в традиционной культуре украинцев. – Харьков: Клуб семейного досуга, 2016. — 224 с.
3. Пашник С. Д. духовное значение Хортицы // материалы Международной научно-практической конференции "основы теории военного дела и боевых искусств", г. Запорожье, 20 апреля 2007 г. – Запорожье, 2007. – 112-128.
4. Скрипник Л. Г., Дзятковская Н. П.собственные имена людей. – К.: Наук. думка, 1996. –336 с.
5. Словарь иноязычных слов / под ред. А.Сек.Мельничука.– К.: Гол. ред. УРЕ, 1975.– 776 с.
Пан, Панас, Танас
В русинов, как и в других славянских народов, слово "господин" употребляется для обозначения помещика, дворянина, вельможи, и вообще тех, кто занимал привилегированное положение в обществе, принадлежал к обеспеченным слоям населения, интеллигенции. Также слово "господин" – это вежливая форма обращения или называния в отношении лиц мужского пола, женщин, соответственно, называют "госпожа".
У литовцев слово " пан "принимает форму"понас". Греческое "пан" используется в значении "все". В санскрите это слово означает "достойный", "совершенный", "стоящий", а также "пять". Греческое "пенте" тоже означает "пять". А пентаграмма – это фигура, которая представляет собой правильный пятиугольник, на сторонах которого построены одинаковые равнобедренные треугольники. Пентаграмма используется как один из магических знаков.
"Великопольская Хроника" приводит легенду, где Пан является прародителем паннонцев (совпадает с современной Венгрией). Его сыновьями были Лех, Рус и Чех. [1, 52]. Панония по этой легенде является прародиной славян, но исторически это не подтверждено.
Пан – один из древних Богов в древнегреческой мифологии. Он был Богом леса, Богом пастухов, хранителем стад, а позже становится Богом-покровителем всей природы. Пан изображался как получеловек – полукозел. Пенторама по своей форме напоминает козла, а также перевернутую букву "А", которая изображалась на обозначения огня – агни (ягненок — жертвенное животное).
Украинская игра, когда человеку завязывают глаза и он должен ловить других игроков, называется Панас.
По нашему мнению, слова и частицы "Тан", "тын" и др. аналогична "пан". Она встречается в словах танец – ритуальные движения, плетень – ограда, Тан – битва, отин – старославянизм на определение отца, отца.
Имена Пан, Панас мы могут означать человека, который всем владеет. А Танас в приложение может означать защитника, охранника.
Литература:
1. "Великая хроника" о Польше, Руси и их соседях ХІ – ХІІІ вв.: (Перевод и коментарии) / Под. Ред. В.Л.Янина; Сост. Л. М. Попова, Н.И. Щавелева. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1987. – 264 с.
Рай, Рая, Раиса, Раина
Объяснять это имя вроде бы особо и не надо, если бы словари не выводили его от греческих корней и то под грифом "возможно". А в нашем языке это не просто "возможно", но и точно, потому что имеем слово Рай-место, где блаженствуют праведники после смерти, а также красивая благодатная местность или чудесная, спокойная, счастливая жизнь. [2]. Рай Славянский Рай-Реку, Райские Степи упоминаются в Велесовой Книге. [1, 145]. Беспрекословно, что Рай связывают с местом восхождения Солнца – Ра, там где течет Рай-река, которую исследователи отождествляют с рекой Волга, что на востоке Древней Руси. Святилища и храмы располагали таким образом, чтобы человек смотрел в сторону рая и радовался рождению Солнца.
Индолог Степан Наливайко приводит такие фамилии казаков как Рай, Райко. И доказывает, что "рай" в языке хинди означает "князь", "царь", а после имени слово рай имеет значение "господин", "господин"; от мужского имени Рай происходит женская форма Рая, Раиса, дословно "правительница", "царица". [3, 173]. Также возможно отождествление Рая с женским лоном, местом пребывания зародыша-ребенка.
Литература:
1. Велесова Книга / Упор., перек., изюминка. С. Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7518 (2010). – 160 с.
2. Большой толковый словарь современного украинского языка / Уклад. и глав. ред. В. Т. Бусел. – К.; Ирпень: ВТФ "Перун", 2001. – 1440 с.
3. Наливайко С. И. тайны раскрывает санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. — 288 с.
Серга, Серега, Сережень
Для большинства русинов это имя сразу связывается с Сергой – украшением на ушах. Как правило, серга раньше делалась в виде луны. Что же объединяет эти два разных слова?
Первая часть слова сэр-является началом и для таких слов, как серый, серебро, а Луна на небе также серебряная или серая. Еще месяц имеет рога – беря за основу эту часть слова (рг), можем прочитать имя как "это рога". Орудие умерщвления растительности называется серп, формой похожий на Луну, а он относится к потусторонней, духовной жизни. И наоборот-Луну называют серповидной.
Если посмотреть в зеркало на свои уши, то увидим, что они могут означать растущий и ущербный месяц. Подходящее украшение для ушей конечно же-Луна.
Итак, имя Серга можно объяснить как "лунный", или "посвященный луне". Велесова Книга упоминает князя Сережня, княжившего на Руси десять лет. [1, ВК, 36б].
Литература:
1. Велесова Книга / Упор., перек., изюминка. С. Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7518 (2010). – 160 с.
Савва, Савло, Савл, Саур
Как пишет Василий Скуратовский, Савва-праздник для влюбленных, который празднуют 5 декабря. В тех семьях, где были мужчины с таким именем, справляли шуточный обряд "похорон Савки". Собирались в основном родственники и соседи, чтобы почтить именинника: "Как был Савва, говорили по этому поводу, — то не ел сала, а ел лепешки, чтобы любили женщины".
Виновника происшествия сажали на скамейку и гутали, припевая:
Савка умер, потому что слабый был,
женщину бил, потому что глупый был.
Ой выпьем по рюмочке,
споем по Савочке.
Обрядодействие "похорон Савки" сопровождалось интересными, преимущественно шуточными песнями. Василий Скуратовский отмечает, что мистерия "похорон" этого загадочного персонажа пока не изучена. [5, 652].
Эта проблема возникла, потому что исследование не связывалось с "стыдными" действиями. Рассматривая предыдущий праздник Варвары (совы) 4 декабря, как непосредственно половой акт (в свадебной обрядности соответствует ссоре во дворе), то умирание Саввы становится вполне логичным, ибо он символизирует сам половой мужской орган. Празднование проходит накануне праздника Велеса – Николая) — 6 декабря. Святой Николай выступает в красной одежде с мешком и белой бородой, что является образом мужского прутня. Аналогичная белая шапка есть у пасхального калача (при чем осыпанного зерном), у которого кладутся яйца. Это символ продолжения Рода. Поэтому последние колосья на поле оставляют Велесу (Николаю) на бороду, а Дидух выступает фаллическим символом, который кладется на Бабу-солому.
Подтверждение этому мы находим в объяснении имени Бога Саваофа. Игорь Каганец доказывает, что Саваоф, точнее Сваот – это арийский "Святой Отец", то есть Бог-Отец. [2]. Русским Богом Неба, то есть Отцом Небесным является Сварог: "и так должны зреть Степи райские на Сварге, которая синяя есть, и та синь идет от Бога Сварога."[1, ВК, 26].
Можно утверждать о полном тождестве Сварога и Сваота. Надо добавить, что Сварог является Богом брака, а" сват " – это человек, который по поручению того, кто хочет жениться, или его родных сватает избранное лицо, также это староста на свадебном обряде. Родителей или родственников одного из супругов называют сватами.
Лев Силенко в "Мага Вере" определяет имя Саваофа, ссылаясь на Джана А. Аллегро, как создано из сумеріанського слова "Сипа-ад", что значит "пенис приступу", "ливни". Далее в "Мага Вере" отмечается, что люди, которые по воскресеньям поют "Свят, Свят, свят Господь Бог Саваоф" узнав об истории значение слова "Саваоф", могут оправдано огірчитися. Джан А. Аллегро, доказав, что слово "Саваоф" означает "пенис", никого не замечает. Все части тела человеческого хороши. Человек-самое красивое в мире создание. [4, 13; 109-110]. В ведической мифологии Индра отрывает у отца-быка фаллос, который служит ему за булаву-ваджру. А сама битва Индры со Змеем Вритрой проходит за несколько дней перед праздником Саввы (см. Калита).
Об образе Велеса, отмечает С. Наливайко в книге "Тайны раскрывает санскрит", можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов – святого Саввы, который вобрал немало черт"скотьего бога". Само имя Савва в этом контексте перекликается с именем индийского "скотьего бога" – Шива, которое может иметь и форму Сива. [3, 242]. Мы добавим, что это имя близко к прилагательному "седой", а Николай (Мороз) выступает в образе седого деда. Рога Велеса могут обозначать Луну ("седая Луна"), которая иногда отождествляется с мужским прутнем. Как Луна, так и фаллос отождествляются с седым конем, которого вечерняя заря заводит в конюшне, что соответствует закату к лону женщины. Праздник Николая-Велеса по постоянному шестинедельному календарю приходится на субботу (соботка). Это слово перекликаются с Саваофом.
И действительно ничего плохого в поклонении фаллосу нет, ведь стелы, символизирующие мужское начало означают мужской орган, а семя воспринимается как Божий дар (праздник Николая). Особенно реалистичны фаллические стелы скифского Бога неба Папая (отца). Естественные отражения символов продолжения рода присущи для всей обрядности в течение года.
Фаллические стелы, означавшие отца-Неба раньше стояли на каждой могиле. Ведь Сварог должен был соединиться в браке с Матерью-Землей, и тем самым возродить земную жизнь, умершего человека. Такой обычай у нас сохранился до настоящего времени, только вместо стелы мы в большинстве случаев ставим крест, который имеет тоже значение, что и скульптурный образ Бога.
Несколько курганов на Украине называются Саур-Могила, которое тождественно с более полным именем Саввы – Савл (Савелий, Савл). Один из скифских царей, как подает Геродот, имел имя Савлий. Юрий Шилов в книге "источники" приводит легенду о Городище, расположенном между селами Юловка и Григоровка Запорожского района, сохранившую, по-видимому, воспоминания и скифских (если не более древних) времен:
По преданию, в незапамятные времена здесь стояла якобы большая крепость и жили в ней наши люди, днепряне. Однажды подошло к городищу чужое войско: то ли турецкое, то ли татарское, или, может, еще какое другое. Началась осада: без воды, при недостаточном количестве воинов. Выручил Савура, то есть Савва; так звали в крепости старого-престарого немощного, но очень мудрого деда. Он показал, где колодец копать, а на захватчиков такую ману наслал, что покатилось все вражеское войско в конскую, словно его кто метлой смыл. Да и топилось там к чертям!... Но вся сила Дедова на врагов ушла, умер. Похоронили мудрого Сауру с великими почестями на горе, с тех пор та гора его именем зовется. [6].
Один из вариантов названия Саур – "Осавур", что приближает к казацкого звания есаул – выбираемое служебное лицо, которое занимало одну из важнейших военно-административных должностей в Запорожской Сечи, принадлежал к кошевой старшины и отвечал за соблюдение порядка в Сечи, а во время похода в лагере. В свою очередь слова "табор" и "Саур" тоже могут иметь общие истоки.
Степан Наливайко отмечает, что индийское племя сувиры, которое обитало на юге Украины и имеет чрезвычайно много общего со славянами сиверами, также имеет своего легендарного предка – царя Сувира. [3, 13-15].
Чествование Саввы, как проявление Отца Неба, является культурной делом для нашего народа, которое отражает мировоззрение предков в продолжении рода.
Литература:
1. Велесова Книга / Упор., перек., изюминка. С. Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7518 (2010). – 160 с.
2. Ночник И.В. Арийский стандарт: Украинская идея эпохи великого перехода. – К.: А.С.К., 2004. – 336 с.
3. Наливайко С. И. тайны раскрывает санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. — 288 с.
4. Силенко Л. Мага Вера. – Рунвера, 1979. – 1428 с.
5. Скуратовский В. Т. Русалии. – К.: Доверие, 1996. – 734 с.
6.Шилов Ю. А. источники истоков этнокультуры XIX тыс. до н. э. – II тыс. н. Э. – К.: Аратта, 2002. – 272 с.
Михаил, Мишка, Миха, Николай, Микула
Эти имена с легкой руки недобропорядочных исследователей были отданы жидам и грекам, хотя можно доказать их общеарийское использование.
Степан Наливайко считает, что в языке хинди слово "куль" (производное от санскритского "кула") и выступает в сложных словах вторым компонентом и означает "группа", "стадо", "табун", "стая", "рой", "семейство". На иранской почве санскритскому "кула", скифскому" кола "и хинди" куль "соответствует Хиль/хель – "семья"," род","племя". Аналогично приводятся примеры с одинаковым значением у курдов, тюрков, угро-финнов и др. народов. Следовательно это слово, по выводам индолога Наливайко, имеет чрезвычайно важный общественный термин на определение совокупности людей. Слово " кула "также может означать" дом"," поселение","село". Это побуждает думать, что и наше "село" родственное с этими терминами, особенно с иранским хель/хиль, которые на славянской почве соответствуют сель/соль. [3, 62-64].
Наливайко также считает, что в некоторых иранских языках имя Митра имеет форму Миша, Меша, что побуждает обратить внимание на сокращенную или просторечную форму имени Михаил – Миша, Мишка. Что в свою очередь, свидетельствует: имена Митра, Мехр/Михра, Михаил, Миша – родственны и восходят к одной основе. Митра также тождественен компоненту "мир", обозначающим у славян, кроме значения "мир", "состояние покоя" и древнюю славянскую общину – "мир". [3, 196, 197].
Этим именем обозначен также мешконос. А сам мешок может отождествляться как с животом, так и с пузырем мужчины (обозначается месяцем). Это аналог богатства, за что отвечает Велес. В свою очередь, Велес является тождественным Деду Морозу, св. Николаю, главным атрибутом которых является мешок. А сама красная одежда с соответствующими признаками символизирует мужской прутень. В мешке приносили жертвы Богам, а миской, в которую кладут кашу – семена, называются также корзины с жертвой, что приносят в храм. Слово "миссия" (мешок, миска, Луна) связано с человеком, который отдает себя в жертву. Не обязательно как Миссия-Христос, быть распятым, а как воин отдать свою жизнь за свой род, или пренебрегая своими благами трудиться во благо Рода своего. "Положить живота своего" — отдать себя в жертву, лишиться жизни. Из мужского пузыря выходит семя (Дар Божий), фаллос умирает – вот здесь есть сравнение Большого с малым. Тот, кто отдает свою жизнь во имя рода является спасителем. И хоть Михаил и Николай в календаре чествуются под разными датами, мы считаем их свойство на данном этапе исследования тождественным и связанным с лунной сущностью.
Валерий Войтович отмечает, что в народной традиции Михаил – опекун зверей и защитник охотников. Еще в древние времена он помог человеку добывать для жизни снедь, мед, мех, а также приручить дикого собаку. Миха учил зверье понимать человеческий язык, а избранных людей понимать язык зверей и птиц. О славном молодце Михаиле упоминается в Древней колядке, в которой волшебная королевна-Заря прибывает к своему молодцу, чтобы стать жоной. Миха-покровитель храбрецов. Он непримиримый воитель со всякой нечистой силой. Это ему Господь поручил огненный меч-символ новой Луны. В начале холодов (8 ноября) Миха приезжает к людям на белом коне. В народной поэзии Михаил Архангел выступает в роли перевозчика душ. [2, 303].
В разнообразных книгах можно прочитать о Св. Николая, мифического плугаря Мукулу Селяниновича, Миху Потока, которые в своей первоначальной сущности соответствуют древним Богам.
"Великая Хроника" о Польше, Руси и их соседях ХІ–ХІІІ вв. пишет о полулегендарном короле славян с именем Микл. Там же упоминается польский князь Мешко I (назвали Meskam, а на его монете надпись — misico), который под влиянием своей жены принял крещение [1, 65-66], то есть он имел имя славянское.
Можем сделать вывод, что данные имена могут означать нижний мир Богов. Признаком которых является заходяче, мирное Солнце уже закончило свой боевой поход синим небом, садится в свой дом и становится потусторонним Солнцем – Луной. Для сравнения можно привести людей, которые после работы возвращаются домой, или стадо, которое на ночь загоняют в сараи. В русской мифологии такими образами Солнца являются отец Богумир из ВК или казак Мамай из народных картин. Квартиру или дом является местом пребывания рода, своеобразным вместилищем (мешком, пузырем), где семья находится под защитой. Своеобразным мешком-вместилищем есть храмы с куполом-прутнем, где собирается наш род для славления Богов.
Литература:
1. "Великая хроника" о Польше, Руси и их соседях ХІ–ХІІІ вв. / Под. ред. В.Л. Янина. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1987. – 264 с.
2. Войтович В. М. украинская мифология. – К.: Лыбидь, 2002. – 664 с.
3. Наливайко С. И. тайны раскрывает санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. — 288 с.
Дмитрий
То что имя Дмитрий (укр.), Дмитрий (рус.), Змитрок (бел.), Димитр (бол.) является означением солнечного Бога, — говорит Степан Наливайко, рассматривая происхождение имен на индийском материале:"... имя Деметр армянской легенды родственно с индийским именем Дгимитра, засвидетельствованным как раз у царей. Оно состоит из компонентов Дги+митра, где дги означает "мудрый", а митра – имя индоиранского божества Солнца и Мирного Договора – Митры. Все имя Дгімітра, что его греческие источники подают как Деметрий, означает "Мудрый Митра", "Мудрое Солнце", поскольку в некоторых мифологиях Митра стал синонимом Солнца."На славянской почве Митра имеет форму Мир. [2, 192, 232].
Современные словари имя Дмитрий объясняют, как правило, греческим происхождением, как тот что принадлежащий к Деметры – богини земли, плодородия и земледелия; изображается в виде головы богатыря с седой бородой, которая лежит на земле. Такое изображение соответствует действительности, ведь Мир, как Бог осеннего Солнца, представляется старцем, которое все ближе спускается к Земле.
Имя Дмитрий близко к слову дымарь ("т"). А дымоходы по символике и смыслу слова принадлежат к нижнему миру. Дымоход, стоящий на крыше должен быть тождественным бане храма. Если учесть, что зеленая крыша храма символизирует дерн на землянке или на могиле, то дымоход должен быть словно голова над ним. В символизме Дмитрий имеет тождество с Михаилом. Слово "дымоход" является также частью имени Владимир (Вольдемар) – см. толкование имени.
Митя-уменьшенный вариант имени Дмитрия.
В Велесовой книге указано: "... Купалбогу, который до Таможнищ править имеет и всяческое омовение."[1, ВК, 38а]
Праздник Таможнищи, символизирует приход осеннего Бога Солнца. Последний период соответственно приближает Солнце к цели – смерть и перевоплощение.
Другое уменьшение Дима, которое близко к словам "дом" и "дым", указывает, что осеннее солнце должно идти к дому, где горит костер и дымит. Дым и дом в древности имели тождественное значение.
Праздник Дмитрия отмечается 25 (26) октября. (Обращаем внимание об аналогичном смещении на Луну от равноденствия противоположного праздника Ярила-Юрия (23 апреля)). Как правило, этот праздник сопровождается поминовением предков.
Литература:
1. Велесова Книга / Упор., перек., изюминка. С. Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7518 (2010). – 160 с.
2. Наливайко С. тайны раскрывает санскрит. — К.: Просвещение, 2000. — 288 с.
Василий, Василько, Вася, Василиса, Василиса
1 января мы празднуем Новый год. Это праздник рождения Новой луны или праздник Василия – раньше в лунно-солнечном календаре каждый месяц начинался с новолуния. В этой лодке-Луне новорожденные плывут рекой жизни, а умершие рекой смерти в вечность. Третьи путешественники этого праздника Василий и Миланка отправляются в свадебное путешествие творить новую семью. Все три праздника сопровождаются засеванием на богатство рода. [4, 51].
Луна на православных крестах отображается в нижней части, соответствующей брюху человека. По видийской мифологии, когда Индра убивает Вритру, то тело его рассекло пополам: одна часть становится Луной, а вторая – животом (желудком) всех живых существ. [3, 156].
Из живота или бедер первочеловека Пуруши вышли вайшья – третье древнеиндийское сословие земледельцев, ремесленников и т. По утверждению индолога Степана Наливайко, срок вайшьи восходит к санскритскому вешают – "племя", "люди", "все", которое на русской почве сохранилось как весь – "село". В" Ригведе "слово Виша встречается именно в значении" народ"," племя","поселение". В целом вайшья в широком смысле толкуется как" все","весь народ", а также "крестьяне". [3, 160].
Луна отождествляется с рогами Велеса (Бога богатства), а рога могут означать змея-хранителя зародыша, сокровищ (Вритра). Степан Наливайко санскритское " васу "объясняет как" богатство"," добро","клад". Это позволяет предположить, что наше Василий родственное с санскритским васур "богатый". Компонент васу чрезвычайно применяемый в іменотворенні: Васудева, Васуретас, Васуман, Васу и тому подобное. Особенно часто этот компонент в терминах для обозначения земли: васудга, досл. "раковине сокровища", васуда, васудана, васудавана – "даюча богатства", васудгаріні – "тримачка богатства". Содержит компонент васу и термин для обозначения царя: васуджіт – "добытчик сокровищ богатства", васудгара – досл. "держатель земных сокровищ", васудгагіпа – "владыка земли/царь", васудгапаті – "защитник/охранник/отец земли" и тому подобное.
Многие из этих терминов, продолжает Наливайко, стали полноправными мужскими именами. А именно племенной предводитель, позднейший князь или царь отвечал за благосостояние своей общины, именно он считался носителем и наделителем богатства (васу), потому что через пожертвование просил благосостояния и богатства у богов. Поэтому имя Василий и другие его распространенные в мире разновидности, очевидно, восходят еще ко временам "Ригведы" и связаны со значением "богатство", "состояние", "сокровища". И в свою очередь, напоминают, что и термин василевс/базилевс – "царь", "правитель" неотделен от приведенных примеров. А наше бытовое Вася-почти абсолютное соответствие санскритскому васу — "богатство","сокровище". [3, 85].
Исследователь древнего прошлого Александр Знойко также отождествлял имя Василий с Луной, но по ошибке, опираясь на К. Сосенко, выводит его от староверменскогоўациля, а от него на территории Руси набрала форму Василия (ж.р.), а затем появилось мужское имя Василий. В старинной колядке про есть подтверждение: "Святая Василия дежу месила, Пироги пекла букатии, рогатии."Пирог (лепленный) символизирует Луну, он был древней жертвой Луны. [1, 68-69]. Видимо, армяне также имеют подобное название Луны, как и большинство индоевропейских народов. А женским соответствием Василию является современное имя Василиса или Василиса.
Все же Знойко заключает, что название Месяца Василий в Причерноморье очень древняя. Это видно и из колядок эпохи вед, из фольклора про Василису Премудрую и про Василиска. Василиск – это дракон-царь с короной на голове, у него голова петуха, который символизирует Солнце и огонь, а туловище и хвост – лягушки и змеи – символ воды. Василиск-дракон-царь соединяет два космических начала мироздания: огонь и воду. Это известный на Украине миф о том, что Луна является головой ужа (или змея), который сам скрывается в Прадереве Вселенной – Млечном Пути (Галактике). Этот миф есть в санскрите (Ригведа) и попал в Библию как рассказ о змее, который скрывается в древе познания добра и зла. Мифы и другие фольклорные сведения свидетельствуют о древности названия Луны – Василий. [1, 72].
Василиск, как Луна, действительно имеет двойную основу, ибо в лунной лодке, как в чаше должен находиться огонь и вода, как мужское и женское начало. При сочетании этих двух стихий в одно целое творится яйцо – зародыш новой жизни, ограниченный скорлупой. [5, 116]. В храме (гр. базилика) как своеобразном зачатке-яйце или лодке собираются все люди для того, чтобы находиться под оберегом Богов.
Литература:
1. Знойко А.П. Мифы Киевской земли да события древние. – К.: Молодь, 1989. – 304 с.
2. Калайда Г. И. "Ригведа" для жаждущих. — Запорожье: русский православный круг, 2009. — 220 С.
3. Наливайко С. И. тайны раскрывает санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. — 288 с.
4. Пашник С. Д. к календарным истокам / / родовой очаг. — К.: РО РПВ. — №3. – 7513. – С. 51.
5. Пашник С. Д. духовное значение Хортицы // материалы Международной научно-практической конференции "основы теории военного дела и боевых искусств", г. Запорожье, 20 апреля 2007 г. – Запорожье, 2007. – 112-128.
Илья, Илько, Гилько
Словари относят имя Илья к жидовским истокам. А уж такие имена как Илиан, Илиодор связывают с греческим имя Солнца Гелиос (helios). А имя Иллирик выводят от названия страны Иллирии, у Адриатического моря [7, 64]. Иллирийцы (ильмерцы) упоминаются в Велесовой книге, как родственные русам племена. [3]. Название города Илион (Троя) на побережье Малой Азии происходит от имени властелина Троя и его сына Ила. [8]. Разнообразие примеров имен говорит об использовании разными народами корня "ил", в том числе русинами-украинцами.
Исследователь А. Чайченко, рассматривая украинско-шумерскую взаимную языковую экспансию доказывает, что суффикс-Эль (Ил, ол) во многих украинских словах был когда-то вторым корнем и означал небо, Горишний сферы. Это зафиксировалось в названиях птиц: аист, ор-эл, гог-оль, журав-эль, сок-ил, бус-ол, приходят-эл, faq-эл. Шумерский Бог Эн-лиль переводится как "Бог Неба" [12, 20,71]. Этот шумерский Бог должен быть тождествен нашему Перуну. Одно из его проявлений есть Бог любви Лель (аналог Купидона и Амура), отсюда ляля – ребенок, который с битвой появляется на свет Божий. [9, 24]. Ребенок отождествляется с фаллическим символом. Стрелы, которыми вооружены Боги любви, являются также оружием Перуна. Средний зуб Триглава можно сравнить со стрелой (или копьем), который бьет в сердечко (нижняя часть среднего зуба). Стрела вместе с сердечком образуют другой символ булаву, которой вооружен былинный герой Илья Муромец. Он имеет основной эпитет "старый". [5, 212]. Отца иногда называют лельо, лелько. Здесь действует сравнение "что стар, что мал", ибо оба проявления находятся на стыке миров мертвых и живых и преодолевают препятствие через битву.
Средний зуб Триглава находится между двумя гусями (лебедями), которые словно плавают – это два боковых зуба. То есть булава-прут бьет между гусями. "Гилля-гилля серые гуси", как поется в народной песне, как раз и отражают это положение. Тоже самое имеем "Гиля, гиля / на Василия / а у Василия / Житня пуга: / куда махнет / рожь пахнет", где К. Сосенко считал слово "Гиля" это имя Гъилля [10, 137]. Так как два боковых зуба Триглава творят женскую чашу, то мужской прутень-ветвь (ветви) бьет между ними. [9, 30]. Гилити – бить, избивать. [4, 180]. На Украине довольно распространена фамилия Гилько, частенько встречается и форма имени Илья-Гилько. Следует сравнить слово со свадебным "гильцем" на каравае, являющимся символом райского дерева. [10, 125].
Библейское имя Илия (Eliyahu) – переводят как "мой Бог" [1, 294]. Бог в одних частях Библии именуется Эллохим-дословно боги, духи. [11, 351]. В Исламе почитают единого Аллаха, имя которого произошло от арабского слова "илах" – божество, или от арамейского "аллах"". [6, 14]. Надо отметить, что иногда и Перуна ставят в главе небесного царства. В Библии (и кн. царей) рассказывается как Илия истребляет Вааловых пророков. [2]. Несложно догадаться, что эта легенда тождественна борьбе Перуна и Велеса (Ваала). Поэтому не зря праздник Ильи Пророка стоит на одной дате с праздником Перуна (20 июля). Практически мы видим одного Бога с разными именами.
Имя Илия (Гилько) имеет соответствия в русском (украинском) языке и вполне может считаться родным именем на определение Бога битвы.
Литература:
1. Библейская энциклопедия / труд и изд. Архимандрит Никифор. – Моска, 1891. – 902 с. (репринтное издание Свято-Троице-Сергиевой лавры, 1990).
2. Біблія або книги святого письма старого і нового заповіту.
3. Велесова Книга / Упор., перек., ком. С.Д. Пашник. – Запоріжжя: Руське Православне Коло, 7518 (2010). – 160 с.
4. Великий тлумачний словник сучасної української мови / Уклад. і голов. ред. В.Т. Бусел. – К.; Ірпінь: ВТФ "Перун", 2001. – 1440 с.
5. Войтович В.М. Українська міфологія. – К.: Либідь, 2002. – 664 с.
6. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. – М.: Политиздат, 1986. – 270 с.
7. Скрипник Л.Г., Дзятківська Н.П. Власні імена людей. – К.: Наук. думка, 1996. –336 с.
8. Словник античної міфології / Укладачі І.Я.Козовик, О.Д.Пономарів, Вступна стаття А.О.Білецького. – Київ, 1985. – 236 с.
9. Словник рідновіра / Уклав С.Д. Пашник. – Запоріжжя: Руське Православне Коло, 7517 (2009).
10. Сосенко К. Культурно-історична постать староукраїнських свят Різдва і Щедрого Вечера / Репр. вид. – К.: Сінто, 1994. – 360 с.
11. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М.: Политиздат, 1986. – 576 с.
12. Чайченко О.О. Укри-арії: Дослідження родоводу українців. – К.: варта, 2003. – 304.
Варвара
Иногда так легко исказить значение имени, а потом столетиями убивать народу отрицательный его смысл. До сих пор словари толкуют Варвара с греческого "чужеземец". [9, 123]. А надо было хоть немного подумать: почему у многих народов до сих пор популярно это женское имя. Неужели родители хотели подчеркнуть, что их дочь "чужестранка" или "невежественная, жестокая, грубая, бескультурная человек" – именно так объясняют значение слова "варвар". [7, 24; 2]. Мы же коснемся для объяснения этого имени мировоззрения наших предков.
"Святая Варвара ночи урвала, дня добавила" – так говорят в народе. Докия Гуменная предполагает, что она управляла космическими силами и может ночь урвать, а дня приточить, выглядит, что это что-то очень величественное. Образ Вселенной.
Этот образ подтверждается такой лирической песней:
Взошла заря посреди моря,
это не заря, только святая Варвара... [4, 264]
То есть святая Варвара олицетворяет Зарю. В заговорах большей частью называются три зари-ранняя, вечерняя и полунощная (или полуденная). Из них самой сильной считается ранняя. Три зорицы-сестрицы-это символические образы, обозначавшие определенные сакральные отрезки времени.
Их иногда называли по имени: "Вы, зори-зориці, Божьи помощницы, одна Захариха, вторая Варвара, третья Марина..."
В славянской мифологии Заря – это красна панна, что утром отпирает ключами небесные врата и выпускает солнце, которое гонится вслед за ней. [3, 203]. Или рассказывается, что появление на небе Дажбогу предшествует Утренняя Заря, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра – Вечерняя Заря – заводит коней на конюшню после того, как Даждьбог закончил свой объезд.
Людмила Иванникова отмечает, что в более поздних колядках образ зари и девушки тесно переплетаются, заменяют друг друга и в целом воспринимаются как единое целое. Эти колядки, что из божественных гимнов превратились в величальные песни, хранят момент перехода мысли от мифологического образа к символу, который творится на том этапе, когда уже не заря сравнивалась с девушкой, а наоборот – девушка зарей. [5, 110].
Матир Сва в нескольких местах "Велесовой Книги" также отождествляется с Красной Зарей: "Тут Заря Красная идет к нам, как жена благая, и молоко дает нам силу нашу и крепость двожилу. Ибо ты, Зориня, Солнцу вістяща. [...] И так говорит Солнцу, что ВОЗ с волами есть там и ждет его на молочной стезе. Как только Заря прольется в степи, позовет Мать, чтобы оно поспешило."[1, ВК, 7ж].
Эта птица олицетворяет как утреннюю зарю, так и вечернюю, поэтому она предвестницей победы и гибели. Имя Варвара (Барбара), также подходит к определению борьбы (борьба – рус.).
Птица Матир Сва, возможно, является ночной птицей совой.
В свадебной песне именно так названа молодая, которую привели в дом молодого:
Прилетела сова,
села в углу
в красных сапожках.
Не кишите, не пугайте,
пусть себе привыкает,
хлеба-соли поедает
и домой не убегает...
Также знаем, пишет Докия Гуменная, что на праздник Варвары (4 декабря) варится каша, которая является обрядовым блюдом при всех самых важных моментах человеческой жизни. Еще задолго до того, как ребенок уродится, святая Варвара на том свете кормит его кашей. Как уж уродится, бабы и молодухи приносят на крестины кашу.
Подносят эту кашу три раза к потолку и произносят заклинания:
"Как в поле туман, так да будет младенцу счастье и талан"
В свадебном обряде молодые не прикасаются ни к чему, что наставлено на столе, а ритуально едят кашу. Умер человек-отправляют его на тот свет, то при этом должно быть коливо (также каша). Каша это самое древнее вареное блюдо из зерна, она с тех времен, как люди еще не научились размалывать зерно, а варили его целым, как есть. [4, 162, 264].
Варка каши может также символизировать половой акт, который отражен в ритуале пересвар на сватовстве, когда представители молодого врываются во двор невесты.
Сам двор символизирует женское лоно, а сама Заря может обозначать женские гениталии:
По той бік гора, по ту сторону друга,
Между крутыми горами – ясная заря.. [5, 110].В исландской "Младшей Эдде" ("Видение Гюльви") Вар (от др. исл. varar – "обет", первоначальное значение имени, наверное, "возлюбленная") – Богиня заступница брачных обетов:
"Девятая, Вар, подслушивает клятвы и обеты, которыми обмениваются наедине мужчины и женщины. Поэтому эти обеты называются ее именем"
А в" песне о Трюме "("старшая Эда") нетерпеливый жених требует:
Пусть Варвара
Союз благословит. [8]
Процесс борьбы проходит в ведическом мифе о битве Индры (Андрея) и Вритры (Вратаря). Этот миф отражается в нескольких русских праздниках и легко распознается в свадебной обрядности. Индра раскалывает вместилище Вала и выпускает Воды, после чего рождается Сурья-солнце – это действо обозначает рождение ребенка. Вместе с этим проливается алая кровь, являющаяся цветом Зари. Аналогично кровь проливается и при первом совокуплении мужчины и женщины.
Валерий Войтович отмечает, что камень Алатырь является метафорой ясного весеннего солнца. На этом камне любит сидеть Красная Дева Заря, которая зашивает раны кровавые, то есть каждое утро просветляет небо своей пеленой. [3, 8].
Понятно становится, что мировоззренческая борьба освящается проливанием красной Зари, и может символизировать войну ( англ. war – война). Вечерняя заря Варвара символизирует захода и смерть Солнца, а вместе с тем падает небесный свод или переворачивается мир [6, 60] – отсюда такое негативное видение. Но как же заходы Солнца, как полового органа Отца Неба, в мировые Воды одновременно символизирует и любовь – борьбу между мужчиной и женщиной (сочетание огня и воды – вар), что порождает новую жизнь. Поэтому у всех народов Богиню-Зарю под разными именами свято чтут.
Литература:
1. Велесова Книга / Упор., перек., изюминка. С. Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7518 (2010). – 160 с.
2. Большой толковый словарь современного украинского языка / Уклад. и глав. ред. В. Т. Бусел. – К.; Ирпень: ВТФ "Перун", 2001. – 1440 с.
3. Войотович В. Украинская мифология. – К.: Лыбидь, 2002. – 664 с.
4. Гуменная Д. Прошлое плывет в грядущее. – Нью-Йорк: УВАН у США, 1978. – 384 с.
5. Иванникова Л. Заря // Украинские символы. – К.: Ред. час. "Народоведение", 1994. — С. 110-114.
6. Знойко А.П. Мифы Киевской земли да события древние. – К.: Молодь, 1989. – 304 с.
7. Коваль А.П. Слово про слово. – К.: Советская школа, 1986. – 384 с.
8. Мировое дерево иггдрасиль. Сага о Вельсунгах. – М.: Эксмо, 2002. – 432 с.
9. Скрипник Л. Г., Дзятковская Н. П.собственные имена людей. – К.: Наук. думка, 1996. –336 с.
Томислав, Томаш, Тома, Хомислав, Хома
Имя Томислав состоит из двух частей – "Тома" и "слав". Сокращенный вариант-Томаш. Родноверские именословы Томислав объясняют как"утомленный славой". [6, 115; 3, 91].
А уж имя Тома (Фома, Фома) чего-то не считают славянским и выводят исключительно из жидовского, что в переводе означает близнец (?). [11, 108]. Обычно Фома известен как апостол Иисуса (аналог славянского имени Изяслав) и был на него очень похож, отсюда и называли его близнецом. [2].
Нам известно, что библейские апостолы заменили древних Богов. Имя Фома надо выводить от его привязки к лунной сущности, которая ночью является близнецом Солнца-Иисуса. Индусское сома (священный напиток и Луна) соответствует иранскому хаому. [7, 133,136]. В пантеоне ариев был одноименный бог напитка-Сома у индийцев, Хаома (Хома) у иранцев. [2]. У Казака Мамая из народных картин, что символизирует лунную сущность, также можно увидеть рядом нарисованную бутылку с рюмкой [см. 5], что может быть атрибутом всех лунных богов.
Так как Луна является Богом нижнего мира и ее отождествляют с тьмой, то место заточения Солнца называют "темницей", сравни "томиться в тюрьме". Велесова книга подает следующее: "Се теряем Сурож (Солнце), и там враги наши, иже суть на темезе (во тьме или на дне) ямы ползающими и грозят суть нам болью и Маром-Марой и концом живота всяческим. Явиться Богу сильному и бить тьму мечом-молнией, и та сдохнет."[1, 4г].
Слово "хомут" также имеет к этому отношение, потому что является символом рабства. С рабством и потусторонним миром связывается рыба, одно из названий которой Сом, и одновременно рыба может выступать символом Луны. Луна еще является символом дома. [9, 124]. Уместно будет вспомнить, что апостола Хому называли Дидимом [2], а это близко к нашему "дому". Думаем, что сово " дом " (дома) является тождественным Томи-Хоме, как и английское слово home (дом).
Через неделю после Пасхи отмечают ведущее воскресенье, которое также называют Томиной (Хоминной) воскресеньем [4, 162]. Это соответствует в лунно-солнечном календаре начале Нового месяца (в некоторых странах Нового года на 1 апреля) и проводами луны-ладьи небесной рекой [10, 29]. С Луной также связаны названия и митологические сюжеты грызунов мыши (см. Имя Мишка) и хомяка.
Степан Наливайко отмечает, что украинские шляхтичи половецкого происхождения Томары имеет своих индийских родственников-царский род Томары, которые относят себя к лунной династии. А что украинские Томары тоже относят себя к Лунной династии свидетельствует то, что на их родовом гербе изображен полумесяц рожками вверх. [8, 435].
Как видим из примеров это общеарийское имя на определение Луны. Томислав можно объяснить также, как "во тьме славный", ибо Луна действительно является украшением ночи.
Литература:
1. Велесова Книга / Упор., перек., изюминка. С. Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7518 (2010). – 160 с.
2. Википедия. Свободная энциклопедия. – http://uk.wikipedia.org.
3. Казаков В.С. Именослов. – М.-К.: Русская правда, 2002. – 240 с.
4.Катрий Ю. Я. Познай свой обряд! Литургический год Украинской католической церкви. – Нью-Йорк, Рим: ОО. Василиан, 1982. – 493 с.
5. Казак Мамай: Альбом / Авт. введение. статьи С. Бушак, ответ. за вып.: Н. Голтвенко. – К.:Родовід, 2008. – 304 с.
6. Лозко Г. С. именослов: имена славянские, исторические и мифологические. – К.: Сварог, 1998. – 176 с.
7. Наливайко С.И. Тайны раскрывает санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. — 288 с.
8. Наливайко С. И. Украинская индоарика. – К.: Евшан-зелье, 2007. – 640 с.
9. Пашник С.Д. Духовное значение Хортицы // Материалы Международной научно-практической конференции "Основы теории военного дела и боевых искусств", м. Запорожье, 20 апреля 2007 г. – Запорожье, 2007. – 112-128.
10. Пашник С. Д. Русский Православный Календарь. – Запорожье.: Русский Православный Круг, 7519 (2011). – 112 с.
11. Скрипник Л. Г., Дзятковская Н. П.собственные имена людей. – К.: Наук. думка, 1996. –336 с.
Лариса, Ла(о)рислава
Словари имя Лариса выводят либо от названия города или птицы laris – чайка. [1, 150] предполагаем, что это следственное название птицы. Ближе к Ларисе слово,» лар«,» ларец " (сундук) и это связано с вынашиванием женщиной ребенка – клада. Так как утроба тождественна жилищу, то ею занимаются Лары (лат. Lares) – почитаемые в Риме добрые духи, охранявшие дом и семейное счастье. Деревянные, бронзовые или мраморные статуэтки Ларов стояли в так называемом ларарии у очага в каждом доме. В отличие от пенатов Лары были связаны с жильем. Римляне верили, что Лары не покидали дома даже тогда, когда семья меняла жилище, между тем как пенаты шли за хозяевами. Отец семьи ежедневно молился ларам, прощался с ними, трогаясь в путь, а по возвращении посылал им свои поздравления. Трижды в месяц ларам приносили жертвы, во время семейных праздников их увенчивали цветами. Кроме домашних, римляне почитали также общественных Ларов, считавшихся покровителями города и государства. [2]. Есть также Древние города с названием близким к " Ларис», как в Европе, так и в Азии. Встречаются современные имена с добавлением второй части «слав» – Ларислава, Лорислава, как это делается в аналогах, например: Велес – Велеслав
Литература:
1. Скрипник Л. Г., Дзятковская Н. П.собственные имена людей. – К.: Наук. думка, 1996. – 336 с.
2. словарь античной мифологии / составители И. Я. Козовик, О. Д. пономарей, вступительная статья А. А. Белецкого. – Киев, 1985. – 236 с.
Свитова, Давид, Витовт
Если имя Свитова отождествляют с древнеславянским Богом Солнца Свентовидом (есть другие варианты имени) [1, 25], то Витовт можно рассматривать как сокращенный вариант этого имени.
А вот имя Давид выводят исключительно на основе жидовского языка, и таким оно вошло в научный оборот. [2, 54]. Имя Давид довольно популярно среди жидов, ведь такое имя носил легендарный иудейский царь, что отражено в Библии. Мы можем утвердительно сказать, что данное имя относится к мітологічних и обозначает Бога Солнца, скорее оно является сокращением от Свентовид и является общим для арийских народов. Имя Давид носили несколько древнерусских князей [1, 27].
По Владимиру Шаяну, Свантевит является божеством высочайшего света, святости. Первая часть имени "сванте" обозначает святость или свет, а "вит" может означать того, что находится и парит высоко, следовательно, в мире святости. Также "вит" может быть родственным с литовским "вит-ис" или нашим "вит-езь" в значении "рыцарь, герой, победитель", следовательно тот, что побеждает силой святости, Бог Победы Святости. [3, 228, 240].
К объяснению слова " вит (д) "надо добавить" видеть "или от" vita "(с лат."жизнь"). То есть, когда солнце восходит, то мы " мир видим "или Солнце – это"мир, дающий жизнь". Так же имя Давид может обозначать того, кто"дает жизнь". [1, 27].
Литература:
1. Пашник С.Д. Біблійна мітологія. – Запоріжжя.: Руське Православне Коло, 7519 (2011). – 32 с.
2. Скрипник Л.Г., Дзятківська Н.П. Власні імена людей. – К.: Наук. думка, 1996. – 336 с.
3. Шаян В.П. Віра Предків Наших — Гамільтон, Канада: Об'єднання Української Рідної Віри, 1987. – Т.1. – 893 с. (Перевидано коштами І. Волиняк, м. Луцьк, 2000 р., 904 с.).
Степан
С греческого это имя объясняют как" венок " [2, 100]. Зато Степан Наливайко считает его славянским. Имя составляют компоненты stha – "место, край, страна" + pan – "защитник, защитник, воин, правитель, князь, царь", а означает оно "Защитник края-страны". Его близкий родственник-имя – санскр. Sthapati (stha+pati) "Защитник, Повелитель, отец края-страны", "Предводитель, Вождь". Санскр. sthapana (хинди sthapan) – охраняющий край".[1, 36].
Литература:
1. Наливайко С.І. Українська індоаріка. – К.: Євшан-зілля, 2007. – 640 с.
2. Скрипник Л.Г., Дзятківська Н.П. Власні імена людей. – К.: Наук. думка, 1996. – 336 с.
Осип
Преимущественно с этим именем связываются библейские мифологические персонажи с именем Иосиф. Поэтому и объясняют имя из древнедевского" Он (Бог) даст " [2, 65]. Украинское народное имя имеет соответствующий Осип. Хоть его и выводят от иудейского, да скорее оно имеет общее значение для разных народов. Лев Силенко ссылаясь на научные исследования пишет, что шумерское слово "Сипа" значит "растянутый рог", "пенис". В Ветхом Завете имя, которое нам известно как Иосиф, значит "иеговов пенис"," имя Саваоф создано из шумерского слова "Сипа-ад", что значит "пенис приступа", "ливня". [1, 185].
На украинском это имя также будет обозначать фаллос-тот, что "осыпает семенами". Также слово "дергать" может быть признаком фаллоса при оплодотворении женщины. То есть в Евангелиях мы имеем дело с мифологическим сюжетом, где не сам Бог вступает в половые отношения с Девой Марией, а через посредничество своего фаллоса в лице Иосифа. То, что он старый (седой) и лысый, тоже подчеркивает его фаллическое значение. Даже профессия Иосифа плотника в переносном смысле должна связываться с зарождением ребенка, например, как в украинской сказке "Ивасик Телесик": "был себе дед да и баба. А баба говорит деду:"муженек, вытеши мне с дерева ребенка". Дед пошел в лес, срубил деревяшку и вытесал бабе ребенка. Баба зачала ее забавлять, а ребеночек ожил, и сделался живой мальчик."В сказке Ивасик Телесик напоминает солнечное божество, плавающее на золотом челноке с серебряным весельчаком. Аналогично Иисус Христос является мифологическим олицетворением солнца.
Литература:
1. Силенко Л. Мага Вера. — Канада, США: издательство Рунвиры, 1979. — 1427 С.
2. Скрипник Л. Г., Дзятковская Н. П.собственные имена людей. – К.: Наук. думка, 1996. – 336 с.
Сокращение
ВК-Велесова Книга
ВХ — "Великая Хроника" о Польше, Руси и их соседях ХІ–ХІІІ вв.
ЛР-летопись Русская (ПВЛ, ГВЛ, КЛ)
ПВЛ-Повесть временных лет
ГВЛ-Галицко-Волынская летопись
КЛ-Киевская летопись
Ир — "История русов"
"Слово" – "Слово о полку Игореве"
згад. — упоминается
кн. – князь
бояр. — боярин
Общая литература
1. Библейская энциклопедия / труд и изд. Архимандрит Никифор. – Моска, 1891. – 902 с. (репринтное издание Свято-Троице-Сергиевой лавры, 1990).
2. Библия или книги Священного Писания Ветхого и нового Завета. – Druckhaus Gummersbach West-Germany, 1988.
3. Былины / Сост. В. Калугин. – Москва: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998. – 512 с.
4. Велесова Книга / перевод, комментарии С. Д. Пашник. — Запорожье: РПК, 7524 (2016). – 192 с.
5. "Великая хроника" о Польше, Руси и их соседях ХІ – ХІІІ вв.: (Перевод и коментарии) / Под. Ред. В.Л.Янина. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1987. – 264 с.
6. Большой толковый словарь современного украинского языка / Уклад. и глав. ред. В. Т. Бусел. – К.; Ирпень: ВТФ "Перун", 2001. – 1440 с.
7. Величко С. В. Летопись. В 2-х томах / Пер. из книж. укр. речи В. А. Шевчука. — К.: Днепр, 1991.
8. Виженко О. Украина любовь. Фольклорное исследование. – К.: Деркул, 2005. – 280 с.
9. Википедия. Свободная энциклопедия. – http://uk.wikipedia.org.
10. Войтович В.М. Украинская мифология. – К.: Лыбидь, 2002. – 664 с.
11. Глинский И. В. твое имя-твой друг. – К.: Веселка, 1985. – 238 с.
12. Гуменная Д. Прошлое плывет в грядущее. – Нью-Йорк: УВАН у США, 1978. – 384 с.
13. Этимологический словарь украинского языка: в 7-ми томах. — К.: науч. мысль, 1982.
14. Жуйкова Н. Номинация смерти и архаическое мышление // Студии по интегральной культурологии. – Вып. И: Thonatos. – Львов, 1996. – С. 28 – 62.
15. Знойко А.П. Мифы Киевской земли да события древние. – К.: Молодь, 1989. – 304 с.
16. Иванникова Л. Заря // Украинские символы. – К.: Ред. час. "Народоведение", 1994. — С. 110-114.
17. Игнатенко И. Мужское тело в традиционной культуре украинцев. – Харьков: Клуб семейного досуга, 2016. — 224 с.
18. Каганец И. В. арийский стандарт: украинская идея эпохи великого Перехода. – К.: А.С.К., 2004. – 336 с.
19. Казаков В.С. Именослов: Словарь славянских имен и прозвищ с толкованием их значения и происхождения. – Калуга: Золотая аллея, 1997. – 168 с.; Казаков В.С. Именослов. – М.-К.: Русская правда, 2002. – 240 с.
20. Калайда Г. И. "Ригведа" для жаждущих. — Запорожье: русский православный круг, 2009. — 220 С.
21. Катрий Ю. Я. Познай свой обряд! Литургический год Украинской католической церкви. – Нью-Йорк, Рим: ОО. Василиан, 1982. – 493 с.
22. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. – М.: Политиздат, 1986. – 270 с.
23. Коваль А. П. Слово о слове. – К.: Советская школа, 1986. – 384 с.
24. Казак Мамай: Альбом / Авт. введение. статьи С. Бушак, ответ. за вып.: Н. Голтвенко. – К.: Родовід, 2008. – 304 с.
25. Кониский Г. Исторія Русовъ или Малой Россіи. Москва: В Университетской Типографіи. – Репринтное воспр. 1846 г. – К.: колокол, 1991.
26. Литвинов В. Д. Латинско-украинский словарь. – К.: Украинские пропилеи, 1998. – 712 с.
27. Літопис руський / Пер. с древнерусской Л. Е. махновца. – К.: Днепр, 1989. – 591 с.
28. Лозко Г. С. именослов: имена славянские, исторические и мифологические. – К.: Сварог, 1998. – 176 с.
29. Маєрчик М. Ритуалы семейного цикла сквозь призму модели перехода // Студии по интегральной культурологии. Ритуал. – № 2. – Львов: Институт народоведения НАН Украины, 1999. – С. 18-31.
30. Мировое дерево иггдрасиль. Сага о Вельсунгах. – М.: Эксмо, 2002. – 432 с.
31. Назовите ребенка родным именем // Свет Орияны (Запорожье). — 1996. — ч. 2. — С. 7.
32. Наливайко С. И. тайны раскрывает санскрит. – К.: Вид. центр "Просвіта", 2000. — 288 с.
33. Наливайко С. И. Украинская индоарика. – К.: Евшан-зелье, 2007. – 640 с.
34. Орфографический словарь украинского языка / Сост.: С. И. Головащук и др.-К.: доверие, 1994 – — 864 с.
35. Пашник С. Д. библейская митология. – Запорожье.: РПК, 7526 (2018). -64 с.
36. Пашник С.Д. Духовное значение Хортицы // Материалы Международной научно-практической конференции "Основы теории военного дела и боевых искусств", м. Запорожье, 20 апреля 2007 г. – Запорожье, 2007. – 112-128.
37. Пашник С. Д. Русский Православный Календарь. – Запорожье.: РПК, 7524 (2016). – 160 с.
38. Пашник С. Д. Святилище возле села Буша. – www.svit.in.ua\sva\mi6.
39. Сахаров А.Н. Дипломатия древней Руси: ІХ – первая половина Х в. – М.: Мысль, 1980. – 358 с.
40. Силенко Л. Мага Вера. — Канада, США: издательство Рунвиры, 1979. — 1427 С.
41. Скрипник Л. Г., Дзятковская Н. П. собственные имена людей. – К.: Наук. думка, 1996. – 336 с.
42. Скуратовский В. Т. Луноцелик: Укр. нар. календарь. – К.: Мистецтво, 1992. – 208 с.
43. словарь античной мифологии / составители И. Я. Козовик, О. Д. пономарей, вступительная статья А. А. Белецкого. – Киев, 1985. – 236 с.
44. Словарь иностранных слов / под ред. А. С. Мельничука.– К.: Гол. ред. УРЕ, 1975.– 776 с.
45. Словарь родновера / Заключил С.Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7517 (2009).
46. Словарь украинского языка: В XI т. – К.: Наук. Мысль, 1971 – 1980.
47. Сосенко К. Культурно-историческая фигура староукраинских праздников Рождества и Щедрого Вечера / Репр. вид. – К.: Синто, 1994. – 360 с.
48. Татищев В.Н. История Российская. Часть 1. – В 3 т. – Москва: АСТ, 2003.
49. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М.: Политиздат, 1986. – 576 с.
40. Чайченко А. А. укры-арии: исследование родословной украинцев. – К.: варта, 2003. – 304 с.
51. Чучка П. Славянские личные имена украинцев: историко-этимологический словарь. – Ужгород: Лира, 2011. – 428 с.
52. Шаян В. П. вера предков Наших — Гамильтон, Канада: объединение Украинской родной веры, 1987 – — Т. 1. – 893 С. (переиздано средствами И. Волыняк, г. Луцк, 2000 г., 904 С.).
