Дар шаманизма - дар волхования???

Книга о которой пойдёт речь являет из себя, к сожалению посредственный труд, и не заслужила бы внимания, если бы автором её не был волхв родноверческой общины, и не многочисленные вопросы родноверов по этому поводу к практикам природной волошбы. Постараемся же без мелочных, неэтичных придирок проанализировать данный труд, и подчеркнуть сильные стороны, указав и на слабые места.


Вступление.


    В целом волхование есть одна из форм национального шаманизма, и если идёт такое сравнительное противопоставление как волхование-шаманизм, то надобно уточнять с какой иной формой национального шаманизма проводится сравнение.


    Насколько видно по ходу повествования автор под шаманизмом имеет в виду обобщённые представления различных форм сибирского шаманизма. Но тогда возникает вопрос – кем же является автор, ежели он заявляет о себе как о представителе сибирского шаманизма, и тем не менее заявляется волхвом?! Не кажется ли вам, что должно говорить о волховании, и сравнивать с ним всё разнообразие представлений и практик сибирского шаманизма, либо являясь представителем одного из сибирских форм шаманизма сравнивать по мере своей оную с волхованием славянским?!


    Смею предположить глядя на синтаксис сего заявления, что автор хочет выразить что-то наболевшее, и тем самым самоутвердиться, бо сомнения явно точат сей разум.


    Интерес к шаманизму.
1. Опустив все неточности построения причины и следствия, кои свойственны в той или иной мере большинству людей, обратим свой взор вперёд, до красного заявления первого пункта.


Происходит довольно странное определение понятия шаманизм:
- Шаман должен взаимодействовать с миром духов.
Это вполне понятно, и, само собой разумеется.
- Признание обществом, племенем, деревней за человеком статуса шамана для придания благоприятного фона для его практики.


    Вот это уже весьма претенциозное заявление, бо люди признают оный статус непосредственно при «демонстрации сил», т.е. при исполнении зачастую перед камланием фантастических действ. Это и протыкание различным оружием, погружение в землю, связанным призывают духов-помошников для выхода из неразрешимой ситуации и пр. (данное действо часто встречается в русских сказках, когда жена главного героя призывает ночью духов птиц, белок и т.д. для решения непосильных для обычного человека задач). Кроме того, в некоторых племенах приглашают ведунов – людей оценивающих реальные возможности шамана, и исправляющих их огрехи в путешествиях.


    Отсюда мы видим, что шаман каждый раз сам добивается сего благоприятного фона демонстрацией своих возможностей, каждый раз доказывая свою состоятельность, и эффективность. Что же пишет уважаемый Сперанский?


    «Шаман должен подтверждать свой статус одеждой и обрядовым поведением». Весьма оригинально, особенно если учесть то, что предполагалось осветить вопрос не с точки зрения профана, а как «взгляд изнутри».


    Также добавим, что духи-помошники часто начинают вредить своим хозяевам, ежели хозяин неуверен в себе, или это одряхлевший шаман, потерявший былую силу. Наиболее сильные из духов-помошников иногда способны подавлять, а то и подменять личность шамана, делая его собственно «одержимым».


    Далее: «При этом видит шаман духов или не видит, общается ли с ними во сне или наяву, стучит в бубен или нет, поет песни или нет, одевает ритуальную одежду или нет, устраивает из своего камлания театрализованное представление или нет, показывает трюки или нет, впадает в шаманский экстаз или не впадает, принимает галлюциноген или нет, сильный шаман или слабый - это все определяется индивидуальностью шамана и его традицией, и может быть использовано для создания наукообразных различий внутри группы людей, которую мы тут назвали шаманами».


    Конечно различия может и наукообразные, хотя и разделены они народом а не учёными, но без них людям было бы весьма проблематично разрешить свои проблемы – ведь если у вас болят зубы вы же не пойдёте к практологу… Так же и язычник в случае тяжёлой болезни не пойдёт к сказителю, или потворнику.

2. «Наш опыт показывает, что алкоголь способствует вхождению в шаманское состояние сознания, чему вообще может способствовать любое вещество, на которое у шамана выработался условный рефлекс. Существенно, что шаманская доза алкоголя обязана быть не большой. Она сравнима с дозой, которую принимает иной артист перед выступлением. В пользу того, что алкоголь в России подсознательно считается средством, способствующим общению с духами, говорит обстановка его принятия: в России очень любят пить на природе, у воды. Но при этом, шаманская доля алкоголя многократно перекрывается. В результате алкоголь из средства высвобождения подсознательных переживаний и стремлений, превращается в их разрушителя».


    Алкоголь лишь снимает мышечные=психические зажатости, принося лёгкое чувство эйфории. Собственно это временно отстраняет состояние психоза, и является скорее средством от шаманских переживаний, чем для них. Что самое странное автор в предыдущем абзаце именно это и поминал, ссылаясь на Т. Маккена, и к сожалению подобными противоречиями пронизана вся книга.

3. «Магия Запада всегда имела единственную цель - обогатиться и обрести власть над миром или над какой-то его частью, пусть даже над отдельными людьми. Эта цель глубоко эгоистична».
Магия это инструмент, а цели ставят люди. Нож в руках маньяка не является плохим…

    «Таким образом, Запад хочет понять шаманизм без души и без веры. Он пытается взять у шамане абстрагированную технику и совместить ее со своим коммерческим сознанием. Но это будет помесь “бульдога с носорогом”. Появится что-то новое, а душа Запада от этого не исцелится и не получит удовлетворения. И так будет везде, где будут пытаться использовать технику без ее духовной составляющей. В этом и состоит трагедия того взгляда со стороны, от которого мы здесь отказываемся».


    Многие действительно этого похоже не понимают (например трансперсональная психология, шаманы-самоучки и пр.), но практически все их мистерии лишь потворствование неврозу или искусственное (поверхностное) уподобление состоянию шаманского экстаза.

5. «В актах камлания, белые шаманы подымаются в небеса, вверх. Черные шаманы служат богам Земли и подземелья. Они, во время камлания, опускаются вниз. Такое разделение вовсе не означает, что черные - плохие, а белые – хорошие. Обвиняющие шаманов служители христианского культа, тоже имеют разделение на белых и черных».


    Дело в том, что в тех племенах, где бытует разделение на обычных шаманов (камлающих на все три мира), «чёрных» (земные духи и подземные), и «белых» (земные и небесные духи), - «чёрных» (колдунов) боятся и подозревают в злодействе соплеменники, и в большинстве своём не без оснований. Христианские же служители обвиняют всё шаманство в служении дьяволу.

Следующее же утверждение вызывает шок своей наивностью: «Земля ближе и доступнее человеку, чем Небо, и божества Земли могут легче понять и найти оправдание поведению человека. Поэтому черные шаманы более свободны, чем белые. И поэтому черные шаманы оказываются более сильными». «Собственно шаманами оказываются именно черные шаманы».


    Это уже является полным измышлением автора, и следует оставить се на его совести.

«При этом, перед черным шаманом открываются несколько путей. Первый, это работать над удержанием Земли и Неба в равновесии, как бы быть послом от Земли к Небу. Здесь черные дополняют белых шаманов. Второй, это противостоять на Земле всем силам Неба. И третий, это решать собственные проблемы, к которым Небо отношения не имеет».


    Первый путь не для «чёрных» или «белых», чьи возможности весьма ограничены соответствующими пределами, а для полноценных шаманов, камлающих на все три мира. Второй путь – полный вымысел, бо идея его существования присуща лишь обывательскому разумению, не понимающему движущей силы шаманизма. Третий же путь может иметь под собой лишь устранение конкурентов, что действительно широко распространено среди «чёрных» шаманов (колдунов).

    «Суть западной дилеммы в том, что бог для западного мага един. Этот бог выстраивает мироздание по закону пирамидальной иерархии. Когда маг дорастает до определенного уровня, так что он становится заметен на фоне божественной иерархии, перед ним встает выбор. Или начинать бороться против иерархии бога, и в конце концов потерпеть поражение. Или вступить в эту иерархию и лишиться индивидуальной сущности. Обе ситуации не переносимы, поскольку западный маг стремится к личной власти».


    Похоже под западной магией имеются в виду масонские школы, но даже в этом случае следует учитывать, что «лишиться индивидуальности» это и есть и есть действительное следствие настоящей инициации, отсюда можно предположить, что до того момента они лишь заигрывали с миром духов.

6. Фантазии автора на тему матриархальной и ведической цивилизаций я бы не рекомендовал людям как имеющие отношение к действительности, но у читателя мыслю есть своя голова на плечах. Скажу лишь что шаманизм это не матриархат, но вмещает в себя все достижения матриархата, впрочем равно как и ведизм. Преобладание же культурных воззрений относится к образу жизни племени.

7. Здесь при сравнениях не стоит сравнивать былины и сказки, умалчивая об этом, и делая на том основании далеко идущие выводы. Сказки расказывают о деяниях волховских, а былины о великих воинах.
 


Третья реальность.


8. «Разница в том, что шаман имеет различное поведение, различные навыки и умения в плане объективном и плане третьей реальности. Искусство шамана состоит в умении работать с третьей реальностью».


    Искусство ныряльщика состоит не в умении плавать, а в умении глубоко нырять без последствий для себя. А искусство шамана по аналогии ограничено лишь его силой и способностями к творческому подходу.


    Душа и её составляющие.


11. Довольно странно читать о разложении душ на основании общепринятых философских посылов античного мира, ведь шаман должен в данном случае передавать свой опыт и мироощущение в данном вопросе, а не выдавать «на гора» абстрактные предпосылки. А разложение души в русской традиции известно каждому по сказке, где некий человек, условно именуемый Иван-царевич, ищет смерть Кощея, чьё имя не менее условно. Как мы помним смерть его находится на дубе – родовом древе (навий двойник реального священного древа), в сундуке – телесах, прикованном цепями (родственными связями, кровью) к оному. В сундуке находится заяц – пугливая эмоциональная душа, душа-тень, что привязана к телу. В зайце находится утка – душа сновидящая, душа-птица, душа-бабочка, ведогонь. В утке содержится яйцо – душа Рода, сфера восприятия, что порождает видение мира как единое целое (в одной из сказок смерть находится именно в кощеевом яйце). В яйце находится игла (в сибирских традициях это стрела, уд и т.п.) – собственно оживляющий души дух. На кончике иглы и находится смерть Кощеева – по сути говорится о «острие духа», том самом острие, с помощью которого шаман и может входить в мир Кощея (потому и ломается то острие лишь по достижении цели, а структура души эта принадлежит главному герою).

 

(начало статьи)

 

Оставить отзыв


Защитный код
Обновить

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!