Особенности мифологического мышления (Отрывок из книги: Родомир. «Введение в Славянскую Мифологию. Древность и современность»)

Вначале необходимо оговорится, что данной работой я никоим образом не пытался сколько-нибудь принизить современное Родноверие как Духовную систему, низведя его всего лишь до банального свода описаний природных явлений. Безусловно, Родноверие гораздо шире и богаче, и не сводится только лишь к мифологии, равно как Бого-познание в Духовном смысле не сводится только лишь к внешнему описанию Богов и их функций. Цель данной работы – простым и доступным языком, с использованием минимума специальных научных терминов, малопонятных большинству читателей,  описать некоторые аспекты мифологического способа осмысления мира.

 

 

Мифологическое мышление как таковое присуще всем народам, живущим собственной этнической традицией (или язычеством). Подчеркнём, что под этнической традицией и традиционной культурой в нашем случае следует понимать именно комплекс дохристианских верований, в котором кроются особенности духовного и этического самосознания любого народа. Именно на основе дохристианской традиции развивалась и развивается любая подлинно народная культура. «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода»[1]

 

Классификация мифологии

 

Мифология условно может быть разделена на три основные группы: Первичная мифология, Мифология второго плана и Низшая мифология. Далее подробнее перечислим признаки, по которым тот или иной сюжет либо объект может быть отнесён в какую либо из этих трёх групп.

1)       Первичная мифология: исходя из того, что мифологическое мышление базируется на осмыслении окружающего мира и, в частности, природы, к этой группе относится всё, имеющее непосредственное отношение к природным явлениям. Это различные мифы, связанные с природными явлениями, различные культовые действия (обряды и праздники), связанные с Годовым кругом и сопровождающие их мифологические сказания (кощуны), приуроченные к данному конкретному культовому действию. В группу Первичной мифологии также относятся Боги и сказания о них, основанные на природных явлениях, а также Мифы творения, рассказывающие о появлении какого либо природного объекта (например, птиц, зверей, определённых деревьев или лесов в целом).

2)       Мифология второго плана. В эту группу относят все мифологические объекты и сказания, не имеющие непосредственного отношения к природным явлениям. Например, героические песни, мифологизированный народный эпос (в частности – былины) и многое другое, не имеющее непосредственной связи с природными явлениями.

3)       Низшая мифология. Эта группа включает в себя былички и поверья о низших мифологических существах – духах, домовых, леших и пр. Причём, рассматриваемые мифологические существа могут быть как связанными с природой (как например русалка или леший), так и не имеющими с ней прямой связи (домовой, амбарник и т.д.). Также в эту группу относят весь комплекс простонародных поверий и примет. Иными словами: «…низшая мифология (...) - тот уровень религиозно-мифологической системы, на котором находятся персонажи, не имеющие божественного статуса, фигурирующие не столько в эпоху мифологического первотворения, сколько в текущей повседневности, пребывающие в непосредственном, почти в постоянном контакте с человеком и, соответственно, являющиеся объектами изображения не в мифах, а в других, не сакрализированных жанрах фольклорной прозы (быличках, бывальщинах, преданиях и др.»[2]   

Безусловно, благодаря нестатичности любой мифологической системы, о чём уже сказано выше, эти три группы отнюдь не являются жёстко разделёнными, поэтому воспринимать данное разделение следует с определённой долей условности – какие то элементы «низшей мифологии» вполне могут классифицироваться как «первичная мифология» - хотя бы потому, что ряд исследователей рассматривает русалок или леших как духов природы; сюжеты «мифологии второго плана» могут нивелироваться до уровня простонародных быличек и поверий и т.д. 

 

Мифологические объекты

 

Мифологическими объектами могут считаться все образы и персонажи, составляющие ткань мифа.

Ныне сложилась определённая система классификации мифологических персонажей по степени их значимости. Основная схема такова.

1)       Боги.

2)       Герои (плюс сакрализованные, обожествлённые Предки).

3)       Духи.

Вновь следует сказать об отсутствии жёсткой разделённости между этими тремя группами – обожествлённые Герои-предки могут со временем обрести тот же статус в народном сознании, что и Боги, также Предки могут почитаться и как природные духи (например, существует представление что Домовые (Духи дома) – это в прошлом люди, после смерти ставшие покровителями дома). В ряде случаев и Боги, под воздействием различных факторов, могут нивелироваться до статуса Духов.     

Все три группы в целом могут называться персонажами мифа. Персонаж мифа – это более или менее устойчивый набор отличительных качеств и функций, скреплённый конкретным именем и имеющий собственный внешний облик (вернее, человеческое представление о таковом). Если говорить конкретно о Богах то, например, функции Велеса - покровительство магии и целительству, знаниям и провидческому дару. Качества Велеса – мудрость, прозорливость и т.д. Облик Велеса – седобородый старец с посохом в руке. Перун покровительствует воинскому искусству и наделяет твёрдостью духа. Качества Перуна – сила и целеустремлённость. Внешний облик Перуна – зрелый муж с секирой, (либо мечом) и щитом в руках.

Также с точки зрения мифологического мышления многие Боги имеют конкретные проявления в природе. Проявления эти могут быть различного свойства и характера – как стихийные так и присущие определённому временному промежутку в разное время года и, собственно, сами времена года (такие проявления называются кологодными). К стихийным проявлениям относятся, например: у Перуна – гроза, у Стрибога – ветер и т.д. К кологодным проявлениям относятся, например, проявление Ярилы – весна и весеннее пробуждение природы, проявление Морены – зима и зимний сон природы и т.д. Наряду с этим следует сказать, что какие либо функции, приписываемые народным сознанием определённому мифологическому персонажу зависят от множества факторов, в том числе от социальных и климатических – выше уже был приведён ряд примеров из славянской и скандинавской мифологии; также для мифологии характерно и то, что функции определённого мифологического персонажа могут либо угасать, либо переходить к другим персонажам.

В ряде случаев непосредственному природному явлению в народном сознании также может присваиваться собственное имя. Например, такими «проименованными» природными явлениями являются зимний и летний солнцевороты, которые наделены собственными именами – Коляда и Купала соответственно (которых в настоящее время многие ошибочно называют «Богами»). Однако в этом случае природное явление не может считаться мифологическим персонажем, так как не обладает полным набором характеристик – оно имеет собственное имя, проявляет себя через определённую функцию, но не наделено в народном сознании собственной характеристикой и внешним обликом. 

Некоторые функции Богов могут приписываться и Героям, что в целом не противоречит мифологическому мышлению, один из аспектов которого рассматривает Нижний мир (мир людей) прямым «продолжением» Мира Верхнего (мира Богов). Соответственно, воля кого либо из Богов может проявляться не только в природных стихиях, но и в конкретных людях.

 

Особенности мифологического мышления

 

Несмотря на то, что мифологическое мышление[3] является древнейшим способом осмысления окружающего мира, мифология в целом и мифологическое мышление[4] в частности до сих пор является важнейшим, если не доминирующим, аспектом в рамках традиционной славянской духовной  культуры (родноверия). Миф, в его истинном, (а не современном приземлено-вульгарном) значении – это, предельно упрощая, способ понятными образами описать не до конца понятные явления, универсальный способ описания Божественного, надчеловеческое, изложенное в более или менее доступной форме. Поэтому основная цель мифотворчества и мифологического мышления – выявить органичную связь между определёнными вещами/явлениями, наблюдаемыми в окружающем мире, с целью дальнейшего взаимодействия с наблюдаемыми явлениями либо личного воздействия на них. Именно поэтому мифологическое мышление практично. Оно изначально было направлено отнюдь не на отвлечённое, пассивное наблюдение за миром, а предназначено непосредственно для активной жизни в нём. Не менее значимым является ещё и тот факт, что, в конечном итоге – мифология и традиционное мифотворчество является самовыражением народа, его духовностью, если угодно.

Говоря о том же с точки зрения религии: миф – это результат человеческого осмысления над-человеческого. Результат осмысления Высших Сил (= Богов), и их действия в мире.

Поэтому вполне можно сказать что если через различные явления природы Боги открывают нам себя, то через миф Боги говорят с нами.

Мифологическое мышление, будучи предтечей мышления научного, заключало в себе всю сумму человеческих знаний о мире – как духовно-религиозного, так и сугубо бытового характера. Именно поэтому языческие жрецы в древности одновременно выполняли и функции учёных, а различные учебные заведения зачастую действовали при религиозно-культовых центрах. Собственно, мифологическое мышление и не предполагает разделения мира на «духовную» и «материальную» составляющие. Весь мир сакрализован и в какой то мере является «продолжением» Первобога (Рода, если говорить конкретно о славянской традиции). Поэтому соприкосновение с «Божественным» у наших предков не носило ситуационного характера (как это происходит в наше время когда, к примеру, человек посещает церковь). Человек жил в сакрализованном, Божественном мире и такое, казалось бы, сугубо «земное» деяние как сбор урожая носило в точности такой же ритуальный характер, как и обряд при капище. Этот же аспект ощущаемой человеком неделимости мира послужил толчком для формирования одного из основных законов, присущего любой традиционной (языческой) культуре, условно названного «законом большого в малом» либо «законом подобия». Исходя из этого немаловажно отметить, что мифология и мифологическое мышление регламентировало практически все аспекты жизнедеятельности человека в рамках традиционного (языческого) сообщества, то есть служило основой как для впоследствии развившегося из мифологического сугубо научного мышления, так и для мотивируемой различными аспектами мифа регламентации общественных отношений, то есть для того, что ныне принято называть Уголовным и Гражданским правом (В рамках других работ мы попытаемся раскрыть эти аспекты мифологического мышления).

Наряду с этим мифологическое мышление является предтечей философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление.

Исходя из всего изложенного выше можно сделать вывод, что мифологическое мышление целостно

По большему счёту, логическим результатом мифологического способа осмысления мира, наряду с современной наукой является и непосредственно язык, речь. Упрощённая схема в этом случае такова: окружающие явления оказывают определённое, не суть важно какое именно, воздействие на человека. Внутренняя реакция человеческого естества облекается в различные внешние формы – как в формы непосредственных рефлексов (например, одёрнуть руку от огня), кои доступны, впрочем, и животным, так и в виде речи, вербального оформления чувства или мысли, доступного исключительно человеку. Для описания того или иного явления окружающего мира человек вынужден подбирать определённые языковые средства. Так рождаются слова – предмет деятельности второй сигнальной системы (по отношению к первой – первичным рефлексам). Исходя из этого можно сделать промежуточный вывод об аутентичности мифологической картины мира для каждого конкретного народа. Именно в этом кроется причина утверждения о языке как основной национальной черте, являющейся средством выражения «коллективного бессознательного» какого либо отдельно взятого народа. Это утверждение справедливо и конкретно в рамках арийской группы народов - несмотря на их безусловную родственность, различия в мифологических системах народов арийской группы более или менее значимы. Поэтому если в качестве примера сравнивать славянскую и скандинавскую мифологические системы, при наличии общих корней и сходных мифологических персонажей неизбежно вскроется и масса особенностей, присущих исключительно одной или другой из рассматриваемых систем. Причина такого положения вещей заключается в том, что мифологическое мышление нестатично. Система мифологических образов («объектов»), составляющих ткань того или иного мифа относительно непостоянна и имеет свойство видоизменятся с течением времени и/или под воздействием различных факторов – социальных, климатических и многих других. Поэтому народная мифология в целом – вещь довольно подвижная и в сравнении с другими формами традиционной культуры гораздо более склонная к изменениям самого различного характера. В качестве примера можно привести мифологическую систему, бытовавшую у Западных славян, где практически все Боги обладали воинскими функциями. С большой долей вероятности можно сказать, что такая мифологическая картина сложилась в результате образа жизни западнославянских племён и, в частности, постоянному противодействию с германскими племенами. Аналогичная ситуация сложилась и у жителей Скандинавского полуострова, где Один – изначально мирный Бог магии и колдовства, был наделён статусом «Отца ратей» в эпоху походов викингов. В тоже время мифологический аналог Одина – Велес в славянской мифологии абсолютно лишён какой-либо воинственности. Однако на Руси также имели место быть подобные изменения мифологической картины, но происходили они в несколько ином русле – путём искусственной (а не естественной, как в Скандинавии либо среди западнославянских племён) попытки князя Владимира Святославича выдвинуть Перуна - покровителя дружин и князей – на главенствующее место в восточнославянском пантеоне. Неудивительно, что эта попытка религиозной реформы в конечном счёте не увенчалась успехом – мифологическая система, а также  непосредственно мифологическое мышление народа – его носителя не терпят кардинальных изменений и тем более не способны их воспринять за такой относительно короткий срок.

Мифологическое мышление, будучи результатом осмысления природы, внеморально. Иными словами, с точки зрения мифологического мышления человек не должен поступать «хорошо» либо «плохо»[5]. Он должен поступать так, как нужно в данный конкретный момент. Он должен знать законы этого мира, знать причинно-следственные связи бытующих в нём явлений и, исходя из этого, совершать те или иные действия в той или иной ситуации. Именно поэтому большая часть традиционных источников (различных сказок, преданий или быличек) может восприниматься современным читателем как чрезмерно жестокая. Действительно, герой того или иного народного произведения практически никогда не озабочен свершением поступков, имеющих моральную основу (милосердие, сострадание и т.п.), но всегда поступает именно в соответствии с конкретным моментом. Примеры этого можно приводить сколь угодно долго. Герои былин безо всякой жалости вершат расправу над другими мифологическими существами, несмотря на просьбы о помиловании либо, на первый взгляд, даже вопреки своим собственным обещаниям. Вот пример из былины «Добрыня и Маринка», где главный герой наказывает свою жену за измену:

 

«Он первое ученье – ей руку отсёк,

Сам приговаривает:

Эта мне рука не надобна:

Трепала она, рука, Змея Горынища».

А второе ученье – ногу ей отсёк:

«А и эта-де нога мне не надобна:

Оплеталася со Змеем Горынищем».

А третье ученье – губы ей обрезал

И с носом прочь:

«А и эти-де мне губы не надобны:

Целовали они Змея Горынища».[6]

 

С моральной точки зрения наказание чрезмерно жестоко, однако в соответствии с общей мифологической картиной мира (в частности, с представлением и взаимосвязанности явлений окружающего мира), а также в соответствии с тканью данного мифа жена-изменница своими действиями нанесла урон не только и не сколько мужу, а миру в целом, нарушив узы брака (с точки зрения мифологии являющиеся священными), и пренебрегая тем самым Вселенской справедливостью. Поэтому с точки зрения мифологического мышления такое наказание абсолютно адекватно проступку. Иными словами – герою надо поступить именно так в этой ситуации. Что он и делает.   

В качестве другого наглядного примера, свидетельствующего о внеморальности мифологического мышления можно привести различные народные предания о кладах. Согласно народной традиции, клад после определённого времени может показываться людям в виде различных животных, птиц либо других людей – чаще всего стариков. Такое представление широко распространено среди всех Восточных славян. Вот одна из быличек на эту тему:

«Однажды в поле на камне сидел старик и просил проходящих детей утереть ему нос, из которого текли сморкачи. Никто из детей не подходил к старику, но все убегали от него. Наконец один подошёл к нему, утёр старику нос, смотрит, вместо «сморкача» лежит перед ним куча золота»[7]. Обратим внимание на то, что «старик-сморкач» в них, являющийся персонификацией клада, отнюдь не озабочен тем, чтобы отдаться в руки бедному либо униженному, как того можно ожидать с точки зрения социальной справедливости (= морали). Клад отдаётся только тем, кто знает – как нужно поступить в данной ситуации.

Существует и масса других примеров из традиционной культуры, свидетельствующих о внеморальности мифологического мышления. Здесь же следует указать и на одно изречение, столь любимое многими современными последователями традиционной славянской культуры, а именно – «Справедливость выше милосердия». Данное изречение тезисно подтверждает всё вышеизложенное и будет справедливым предположить, что оно является логическим подведением итога рассматриваемому аспекту мифологического мышления. Отсюда же следует характерное для современной традиционной культуры (родноверия) представление о «Законах Прави» - природных законах вселенской справедливости, с мифологической точки зрения данных людям Богами. Несмотря на явную неаутентичность самого термина («Законы Прави»), почёрпнутого из такого сомнительного во всех отношениях источника, как «Велесова книга»[8], с большой долей вероятности можно утверждать о том что представление о всеобъемлющей естественной («природной» если угодно) справедливости существовало и в дохристианскую эпоху. Подтверждением этого служат различные источники. В частности, русские летописи в которых упоминается слово «рота». Значение этого термина как обозначающего вселенскую справедливость, вселенский закон, а также довольно убедительные доказательства данного предположения приведены в одной из работ М. Серякова. Автор, в частности, пишет: «…различные источники свидетельствуют, что, как и Рита в Индии, рота на Руси означала вселенский закон, согласно которому обязаны жить и боги, и люди. Нарушение же роты, равно как и основанных на ней договора и клятвы, в том числе и в суде, ставило под угрозу само устройство Космоса и потому обрекало преступника на гибель как со стороны самой роты, так и со стороны верховных богов – её хранителей»[9]

 

Родомир. 2005

 

 

© Родноверческая Община «РОДОСЛАВИЕ»

© Содружество Общин «ВЕЛЕСОВ КРУГ»


 

[1] Седов В.В. «Первый международный симпозиум по славянскому язычеству» // КСИИМК. Вып. 164, 1981. Цит. по: Серяков М. «Сварог» М., 2004. 

[2] Иванов В.В. «Низшая мифология» // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М., 1988.

[3] Более развёрнуто об особенностях мифологического мышления см.: Дьяконов И.М. «Архаические мифы Востока и Запада». М., 2004.

[4] Мифологическое мышление также называют магическим, что вполне объясняет его характерные особенности.

[5] См. далее раздел «Парные символы».

[6] «Былины». Ленинград, 1957.

[7] Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. В 3 т. СПб., 1887.

[8] См. напр.: «Что думают ученые о «Велесовой книге». СПб., 2004.

[9] Серяков М.Л. «Рота как термин древнерусского язычества» // «Голубиная книга» - священное сказание русского народа. М., 2001.

Оставить отзыв


Защитный код
Обновить

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!