Петербургское язычество Изд-во Апостольский город, СПб, 1999

Сборник "Петербургское язычество" был издан в Петербурге в 1999 году издательством "Апостольский город" небольшим тиражом и представляет собой собрание студенческих работ, в которых ребята попытались описать семь петербургских религиозных организаций языческой традиции. Не претендуя на исчерпывающий анализ, статьи представляют интерес собранной фактурой и непосредственностью изложения. Некоторые наблюдения и сегодня практически неизвестны любителям религиозной экзотики. В дальнейшем из семи участников этого студенческого проекта только двое связали свою профессиональную судьбу с религиозной тематикой .

Благо, когда двое или трое соберутся вместе. Наших студентов было семеро, имена их читатель может узнать, заглянув в оглавление сборника статей, который держит в руках. Девушки резали овощи для салата, молодые люди уверяли их, что открывать консервные банки – мужское дело, и норовили залезть ложкой в желтоватый майонез. Было вкусно и весело. А ближе к вечеру шум утих, солнце ушло вправо, тюлевые занавески раздвинули. Разговор зашёл о Велесовой книге, о Шамбале, о Беловодье.

Всё кругом странно и непонятно: где Русь православная, где языческая? Звонок в дверь. Кто там? Хозяин квартиры пришёл. О чём спорите, дети? Одолеют ли язычники христиан? Это кто ж такой чудный салат приготовил? Разрешить ваш спор можно двумя способами: либо до посинения повторять заклинание про врата адовы, либо собраться вместе и исследовать современное городское неоязычество. Но ведь мы не социологи, скажете вы. Так ведь и Бог не гончар.. .

Вот так родилось Студенческое научное общество, которое ребята назвали в честь бесстрашного и веселого ботаника. Почему? Кто ж их знает! Приют "паганельцы" нашли в Межцерковной образовательно-просветительской организации "Апостольский город – Невская перспектива", основанной православным священником Владимиром Филипповичем Фёдоровым .

"Апостольский город" обеспечил техническую сторону проекта "Петербургское язычество". Из нескольких сотен петербургских религиозных организаций выбрали семь: Тезаурус, Схорон еж словен, Венедов, Гремландию, Розенкрейцеров, Индеанистов и Брахма Кумарис. Некоторых из них назвать языческими можно лишь условно. Работа шла трудно. Руководители изучаемых религиозных групп на контакт шли неохотно. Да и действительно, кому приятно быть "объектом исследования"? Особенно, когда тобой интересуются не маститые профессора или известные журналисты, а обыкновенные любознательные студенты. Свобода совести дает право на молчание .

Одновременно общество имеет право знать всё об окружающем его мире, в том числе и о мире религиозных идей. Опираясь на эти тезисы, студенты СанктПетербургского государственного университета, Санкт-Петербургского государственного педагогического университета и Русского христианского гуманитарного института сумели построить благожелательные отношения почти со всеми изучаемыми организациями .

Наряду с возрождением традиционных религий, возникновением и ростом новых религиозных объединений стали возрождаться и постепенно набирать силу те религиозные движения, которые были забыты много лет тому назад .

Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до нашей эры. Осколки же сохранились вплоть до наших дней .

Одним из таких религиозных движений является "Родобожие", исповедуемое в наши дни религиозным объединением "Схорон еж словен" .

В XI веке некое "северо-славянское знахарство" основало лекарскую школу "Шаг Волка". Последователи "Шага Волка" из поколения в поколение передают основные положения "сворожьих скрижалей" – религиозного учения последователей славянского язычества .

Под выражением "схорон еж словен" подразумевается "сохранение всех славян". Такой перевод дает верховный жрец "Схорон еж словен" Владимир Юрьевич Голяков, носящий религиозное имя Владимир Богомил Второй .

Согласно мифологии схорон еж словенов новгородский князь Милослав Богомил Первый в начале XI века основал общину "Схорон еж словен" .

Милослав Богомил был верховным жрецом Славянского Треглава, правящего органа "Схорон еж словен". Голяков утверждает, что происходит от старинного знахарского рода Голяковых-Глуховых, где знания древней религии передавались из поколения в поколение на протяжении тысяч лет. Сам Голяков занимается целительством, имеет лицензию на лечение бесплодия, импотенции, принимает роды. Лечение является основным источником существования его семьи, но акушерское ремесло наполнено, в первую очередь, религиозным содержанием .

Уже в наши дни, в 1991 году, Великим Кругом основных девяти знахарских родов Поморской (или "Черной") Руси было принято решение о восстановлении "богодержавия", религиозно-правовой системы, ставящей своей целью единение славянского народа со Всебогом-Треглавом через обожествление своих предков, отца и матери, мужского и женского начал, рода и родины. Великий Круг – правящий орган, состоящий из девяти тайных и одного явного членов, которые принимают все ответственные решения, например о создании нового капища или священной рощи. А явный член правления приводит решения в исполнение. Владимир Голяков – явный член правящей элиты, он есть совмещает в себе жреца и единовластный исполнительный орган .

Петербургское язычество 8 Некогда, говорит Владимир Голяков, славянский народ давал имена реальных людей природным стихиям. Стихии обожествлялись, но за каждым божеством стоят реальные исторические личности, успех или неудачи которых связывались с теми или иными природными явлениями. Например, князь Даждь является прообразом Даждьбога, а князь Стриг – Стрибога. Первый ведает дождями, второй – ветром .

Схорон еж словены считают угро-финские племена своими двоюродными братьями, которые заимствовали и сохранили, хотя и несколько видоизменив, славянскую веру и славянских богов. Такая позиция позволяет "возвращать домой" богов финно-угорской мифологии. Например, финно-угорский бог Укко, по утверждению Владимира Юрьевича, является ипостасью славянского Перуна, сына бога Рода, а бог Один – это искажённое имя славянского Единобога .

У движения есть свои священные книги, написанные Владимиром Голяковым и стилизованные под древнеславянские тексты, такие как "Солнцеворот", "Тризна", "Сполох", "Шестень". В Петербурге и его окрестностях находится девять капищ, требищ и священных рощ. При каждом капище должно быть несколько волхвов и от десяти до тридцати "волчат" – учеников. Богослужения совершаются регулярно: три раза в неделю на капище и три раза в день дома .

Животных жертвоприношений схорон еж словены не совершают, в жертву приносятся мёд, хлеб, квас, яйца. В дни праздников на идолов надеваются специальные украшения и выполняются обряды: жертвоприношения, возжжение священного огня, культовые бои – рукопашный и на мечах. Тут же, на капище, происходит обучение "волчат" .

Родобожие опирается на три основные догмата (руны), сформулированные в тексте, называемом "Тризной":

1. Бо еж се (Бог есть всё). Всё способно родить Бога .

2. Се еж бо (Всё есть Бог). Всё готово оплодотворить всё .

3. То закон, что явно (Что есть – то есть) .

Третья руна является стержневой. В ней говорится о бессмысленности попыток объяснить то, что мы в принципе не способны понять. Эта руна является тем главным принципом, которым руководствуются схорон еж словены в своей повседневной жизни. Текст Тризны пишется на внутренней стороне волчьей шкуры и используется во время священнодействия.

права познавать бога в отрыве от природы. В этом, как утверждает Владимир Голяков, заключается сила славянской веры, абсолютно точно восстановить которую можно лишь наблюдая за самой природой, без книг и преданий .

Своеобразно схорон еж словены трактуют понятие святости. Они понимают святость не как безгрешность, не как соблюдение свода этических норм, а как утверждение правды. Свят тот, кто сказал то, что есть, ничего не добавляя от себя. В этом суть третьей руны. Человек свят правдой. Например: "Солнце – сердце земли, так как без него нет жизни". Сказавший так свят, поскольку в этом правда .

Волхвы создали логику познания Всебога, названную "по-ведением". Под поведением подразумевается действие, совершённое по ведению, то есть по известному знанию. Владеющий по-ведением может давать определения тому или иному явлению .

Схорон еж словены говорят, что бог один и един, несмотря на многочисленные имена. Он может являться как Белобогом, так и Чернобогом. В нём совмещены добро и зло. Каждый народ рождён одним богом. Народу непосредственно дано знание бога, и он имеет право на собственный его образ. Кроме того, каждый народ создаёт свой пантеон ипостасей бога, в зависимости от собственных нужд. Чужие народы могут быть здесь гостями, но не хозяевами .

Они могут исповедовать бога по-своему, но не имеют права учить славян, как верить .

В родобожии говорится, что всё едино во Всебоге, а из единства всего появляется Подобный Завяз. Подобный Завяз – это система взаимоотношений между ипостасями Всебога. Вселенная не может существовать без равновесия .

Божественное равновесие сохраняется в триединстве Всебога. Голяков вводит понятие Треглава, отдалённо напоминающее христианскую Троицу. "Троица" схорон еж словенов состоит из Природы – богини-матери, Сварога, который представляет собой "тело Всебога", и бога Времени, который является "условием Всего", силой, соединяющей Треглав в Подобный Завяз. Голяков утверждает, что только у славян понятие бога Времени осталось единым. У других народов и религий есть намеки на то, что подобный культ когда-то существовал, но со временем был утерян. У славян же бог Времени сохранился.1 Время – это та сила, которая сопровождает человека от момента рождения до момента смерти и даёт ему возможность родиться заново. Схорон еж словены говорят, что всё рождается для того, чтобы умереть, а затем родиться вновь .

Поэтому понятия смерти вообще не существует .

Ср.: Свидетели Иеговы считают, что душа человека находится в крови .

Петербургское язычество 10 В отличие от христианской Троицы, которая, по мнению Голякова, "неполноценна" из-за отсутствия в ней матери-роженицы, Треглав схорон еж словенов имеет мать – Природу. Рассуждения Голякова не стихийны, но строго продуманы. В родобожии ничто не возникает из ничего. Бог схорон еж словенов не творит, но рождает, и поэтому в Треглав вводится женское начало .

У схорон еж словенов своеобразное понятие ада и рая. Бог – это кузнец, бьющий молотом испытаний по наковальне. Наковальня – природа, где родился тот или иной народ. Народ – клинок, которого испытывает Бог .

Закаливаясь под молотом испытаний, клинок пребывает в состоянии "рая" .

Если под ударами молота клинок ломается, Бог бросает его в горнило и покидает бесполезный народ. Это и есть "ад" .

Сохранение догматических правил находится в ведении иерархии.

В древности славянское жречество, по учению Голякова, имело три основных культа (укрепа):

1. Родари. Жрецы, отвечающие за культ бога Рода. Они же являются носителям преданий .

2. Рожены. Жрецы культа рожениц и природы .

3. Волхвы. Жрецы, отвечающие за сохранение баланса между животным и человеческим началами в человеке .

Родари выше роженов, так как Род – это мужское начало, оно всегда доминирует над женским. Волхв мог быть или Родарем, или Роженом, но в любом случае его главной задачей являлось установление равновесия между человеческим сознанием и животным подсознанием. Волхв различает в человеке добро и зло. Схорон еж словены говорят: слишком добрый человек – блаженный, а слишком злой – садист. И то, и другое плохо. Поэтому задача волхва – помочь восстановить утерянное равновесие, сбалансировать доброе и злое начала, которые понимаются нетрадиционно. Добро – это всё то, что ведёт тебя к победе. Зло – это то, что ведёт к поражению. Человек не имеет права определять, добрый он или злой. Но это не значит, что он не знает, кем является. Когда человек не знает, кем он является, внутри него происходит духовный надлом. Говоря другими словами, если ты сволочь, то должен быть сволочью в пределе. А если ты богатырь, должен быть чистым, как сам Белбог .

"Творишь черное, не называй его белым; творишь белое, не черни его, – говорит Голяков, – не сиди на двух скамьях, так как одна скамья для Чернобога, а другая – для Белбога" .

У схорон еж словенов нет жрецов в профессионально-чиновничьем понимании. В служении Всебогу не должно быть ничего материально выгодного, так как служба Всебогу-Времени является "беззаветной", то есть не Петербургское язычество 11 опирающейся на договор. Договор со Всебогом невозможен, так как он не наделён эмоциями. Всебог – бесстрастный вершитель судеб. Схорон еж словены говорят, что волхвы всегда рассматривали народ как единый организм. Жреца не волнуют человеческие страсти. Он также бесстрастен, как бог. И только в этом случае он способен познать суть вещей и открыть их людям .

Родари обладают правом давать названия природным явлениям. Право на существование имеют только коренные названия, соответствующие пространству, именуемому Родиной. Например, движение солнца именуется "Солнцеворотом", его знаковое изображение напоминает свастику. Голяков выступает против употребления термина "свастика" и отмежёвывается от его политического звучания. Он говорит, что схорон еж словены не могут знать, что такое свастика, потому, что они и не индусы, и не немцы. В каждой системе – свои понятия. Солнцеворот имеет собственную символику, а на что она похожа – это проблема тех, кто ищет похожести, говорит Голяков .

Владимир Голяков утверждает, что людям приходится вести борьбу за существование. Но смысл борьбы заключается не в приобретении благ, которые не могут дать жизненной силы. Люди дерутся за Время, связующее мир воедино. Своей борьбой с окружающей природой, своей смертью люди дают возможность потомкам со Временем произрастать. Борьба, бой, который ведут люди с окружающей средой, – это постоянство поражений и побед, постоянство рождений и смертей. В этом схорон еж словены усматривают проявление принципа постоянства перемен. В смене ипостасей Всебога тоже присутствует принцип постоянства перемен. Перун, Даждьбог, Семаргл и другие суть лица и имена одного Всебога, постоянно меняющего личину. Смена личин символизирует постоянство перемен. Вечность бога в том, что он постоянно повторяет одно и то же. В природе это отражается сменой времён года. В этом принципе заключается вечность бога и человека, как одной из частей Всебога .

Схорон еж словены считают, что все люди славянского происхождения делятся на славян и родичей. Славянин – это тот, кто славит кровь свою. Родич – это славянин по крови, но не славящий "кровь свою", то есть не член "Схорон еж словен" .

Славянин признаёт, что именно в крови потомков сохраняется душа предков, в крови, текущей "по венам".1 Голяков считает, что название "словены" состоит из двух слов – "славить" и "вены", и трактует "славян" как славящих свою кровь .

Типичный случай народной этимологии .

Напрашиваются аналогии с Хроносом и зороастрийским богом времени Зерваном .

Петербургское язычество 12 Схорон еж словены верят, что душа человека – это совокупность информационного опыта и энергетических полей. Материя и энергии распределяются богом очень жестко, по своим внутренним законам. Человек вечен через своих предков и потомков. Сын всегда родится от своего отца и от своей матери. Последнее утверждение дает схорон еж словенам основание считать учение о реинкарнации ошибочным, так как для того, чтобы родиться мышью, надо быть мышью .

Борьба, которую ведут люди, как утверждает Владимир Голяков, – это "дело" .

Недействующий человек умирает. Смысл борьбы – в продлении времени, которое отпущено человеку, чтобы иметь возможность завершить своё дело, выполнить своё предназначение. Смерть – это необходимое условие для рождения потомства .

Родобожие утверждает, что все народы являются богорождёнными. Понятие богоизбранности невозможно для язычника, так как бог не может отдавать или не отдавать кому-либо своё предпочтение .

В труде "Солнцеворот" упоминается ещё одно имя Всебога – Волк Семаргловичь. Волк Семаргловичь – это пёс божий, та сторона Всебога, которая отвечает за естественное равновесие всех сторон Всебога в нём самом. Это та сила, которая никому не даёт до конца победить и до конца умереть. Он держит равновесие между агрессивной и положительной сторонами вечно меняющейся природы .

Когда наступало время жатвы, волхвы выдвигали культ Дитснопа, бога урожая .

Когда было время плодиться, выдвигали культ бога Похотича. Во время хвори народной – культ Здравича. Но при этом не забывали, что это стороны одного и того же Всебога, которые на данный момент времени нужны более всего .

Членом общины может стать любой родич, обожествивший предков: отца как Бога Рода и мать как Богиню Родину. Такой человек становится "мужем славянского народа". Единственное требование к нему – это делать всё для укрепления славы своего народа через свою судьбу, силу и волю .

К политической деятельности члены общины равнодушны, ни в каких партиях не состоят. Что касается отношения к другим религиям, то община отчуждённо относится к иудаизму, как к религии, проповедующей богоизбранность одного народа; благосклонно относится к православию и к "жрецам православия рода славянского", резко отрицательно – к католичеству, протестантизму, исламу, новым религиозным движениям. В миссионерской деятельности члены общины не видят необходимости, поскольку уверены: культ Родобожия настолько понятен и логичен, что славяне сами поймут: возвращение к единому богу возможно лишь через обожествление своих предков .

Петербургское язычество 13 Гремландия Филипп Щипков, cтудент Санкт-Петербургского государственного университета Так есть смерть, или её нет? Вот вопрос, который мучает каждого вступившего на тропу религиозных исканий. Вколоченное со школьной скамьи "нет, весь я не умру" склоняет петербургского интеллектуала, освобождающегося от атеизма, к поиску бессмертной составляющей собственного "я". Легко тем, кто с детства "воспитан в вере", легко конъюнктурщикам, ходящим в церковь, словно в баню. А как быть честному интеллектуалу, мозг которого ещё не вышел из атеизма, а нутро рвётся к вечности? Порой он устремляется к привычному спасательному кругу – науке. Наука объяснит всё: что было, что будет. Наука соединит веру и знание. Ведь сегодня мы знаем больше, чем вчера. Газеты поведали, что материя бывает не только толстой, но и тонкой, что информация материальна, а экстрасенсорика всесильна. А может быть, и Сам Бог материален? Религиозные идеи необходимо изложить научно, тогда они будут доступны человечеству – вот девиз современного интеллектуала .

В Петербурге Д.С. Лихачёв, академик Российской академии наук Российской Федерации, и Г.Б. Двойрин, академик Всемирной академии наук, директор Всемирного института духовности и религий предложили научный ответ на "смертельный" вопрос .

Академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв в начале 90-х годов создал мифологическое государство Гремландию. Гремландия – унитарная демократическая республика со всеми надлежащими государственными атрибутами: законодательной, исполнительной, судебной властями, гербом, гимном, флагом, государственной печатью. Название своей страны гремландцы переводят как "страна гремящих инициатив". Для удобства ведения внешнеполитических дел Гремландия имеет второе название – Dreamland – страна мечты, страна грёз. Во славу создателя страны, в которой царствует дух науки и свободного творчества, гремландское летоисчисление ведётся со дня рождения Д.С. Лихачёва .

Герб Гремландии представляет собой фигурный щит, в верхней части которого изображено "всевидящее око Творца всего живого". Ниже помещены два кота, белый и чёрный, над переплетёнными хвостами которых парит корона, увенчанная крестом. Корона символизирует народную мудрость – жить "без царя в голове" нельзя, а коты олицетворяют независимость и самостоятельность .

Герб украшен латинским девизом Tota vita ludus est (Вся жизнь – игра). Поэтому правительство Гремландии возглавляет премьер министр, театральный Петербургское язычество 14 режиссёр Борис Васильевич Смирнов. Кабинет формируется лично премьер министром и выполняет при нём совещательную функцию. Премьер министр назначает высших государственных чиновников и обладает широкими полномочиями в области ведения внутренней и внешней политики .

Правовая система страны строится на основе этической справедливости. Всё устройство Гремландии пронизано стремлением к справедливости и гармонии

– такова фундаментальная идеологическая установка создателей страны грёз .

Человек не должен нарушать гармонию в природе, он должен понять её и жить в согласии с ней .

Наряду с правительством в Гремландии существует орган общественного самоуправления, который называется "Общественное правление сообщества" .

Его основой является "Всемирная академия наук, искусства, культуры" – главное научное заведение страны. Все граждане Гремландии автоматически становятся членами Общественного правления, независимо от возраста и занимаемой должности. "Каждый гражданин на основе своей личной инициативы приносит на общий Алтарь решения, знания, достижения, которые могут позволить практически решать многие проблемы, связанные с жизнью сообщества людей"1. Среди граждан можно встретить имена Юрия Темирканова, Анатолия Собчака, Мстислава Ростроповича, Андрея Петрова (спикер Конгресса Гремландии), Кирилла Лаврова, Юрия Соломина, Игоря Дмитриева, Донатаса Баниониса, Ильи Рахлина .

Интеллектуальная столица нового государства называется Шарм Петербург .

Название нарочито десакрализовано. Но было бы ошибочным предполагать, что гремландцы не религиозны. Они – язычники. Однако их язычество не является стилизацией какого-либо древнего национального язычества, примеры восстановления которого мы можем обнаружить в современной России. Именитые граждане Гремландии не молятся Макошу, Роду, не приносят в жертву кур в священных рощах, не украшают идолов. Подобная духовность несовременна и отдаёт бескультурьем. В основе их религиозного сознания покоятся самые модные современные паранаучные достижения .

Мировоззренческие принципы интеллектуальной страны сформулированы в её Основном законе – "Вселенской конституции государства интеллектуальных инициатив Гремландии" .

В основу духовно идеологического мировоззрения Гремландии была положена "научная религия", которая открылась Григорию Борисовичу Двойрину и которую автор назвал "Единая голографическая информационная теория вселенной"1. В жизни нет четкого разделения между наукой и религией, считает Двойрин. В сознании людей одинаково весомы как доказательства веры, так и доказательства науки. Поэтому между наукой и религией он ставит знак равенства. Предназначение религии – хранить "информационные святые знания науки"2 .

Согласно 39-ой статье конституции "главным научным учебником страны является научная теория о духовных законах вселенной", изложенная в откровениях научной религии. 39 я статья придаёт научной религии статус государственной идеологии Гремландии .

Главная мысль Двойрина – сохранить жизнь в грядущих поколениях. Именно это желание было движущим импульсом в создании новой религиозной системы. Сакральный смысл жизни – в "выживаемости". Все иные "смыслы", как религиозные, так и политические, приводят лишь к разобщению дружной человеческой семьи. Новое мировоззрение должно способствовать единодушному стремлению к коллективному выживанию. Это стремление Двойрин формулирует как "Закон о смысле жизни"3. Граждане Гремландии не имеют права нарушать этот Закон .

Богослова Двойрина не увлекает идея личного спасения в его христианском понимании. "Научную религию" пронизывает языческое мироощущение .

Самое большое несчастье, которое может пасть на человека – это прерывание рода. Внутренним подсознательным смыслом жизни человека, поглощённого идеей сохранения рода, становится стремление к приобретению личного бессмертия в своих потомках .

Двойрин утверждает, что "выживаемость" является некоей информационной основой, заложенной "в суть живого на генном уровне". Он восклицает: "Как же пробиться к тайнам природы бессмертия?" И отвечает: "Сегодня известны возможности клонирования (воспроизведения) тела живого субъекта. На основании новых знаний и возможностей и согласно авторского свидетельства № 1008161, приведённых в этой книге, с целью исправления наследственных и психоэволюционных факторов, продления или вечной жизни живого субъекта, одновременно с материальным клонированием тела живого субъекта с сохранением его внешнего образа осуществляется и информационно интеллектуальное клонирование с введением в систему информационных факторов... Исходя из этого, информационный дух (курсив мой – Ф.Щ.) первичного субъекта переходит в новую материальную оболочку... реализуя принцип бессмертия"1. Реинкарнация путём духовного клонирования – богословское ноу хау Г.Б. Двойрина .

Основной элемент религиозной системы гремландцев – Вселенная. Согласно статье 27 конституции Гремландии "за Единого Священного Бога граждане Гремландии признают всю грандиозную Вселенную" .

Бог гремландцев не персонифицирован. Он растворён во всём, он разлит в природе, он не имеет личностных характеристик, индивидуальности. Но он (бог) не вписывается в привычные пантеистические представления о нём, он скорее напоминает механизм. Бог-Вселенная в теории Двойрина является трехчастным, и представляет собой "всё Геометрическое Пространство Живой Вселенной с её содержанием – Души и Святого Духа"2. Душой Двойрин называет энерговолны и энергополя, которые заполняют всё пространство Вселенной. Святым же Духом называется информация, которая содержится на этих энергополях и может выражаться в виде чувств и знаний. Бога можно потрогать, он перестаёт быть тайной, он материализуется .

Единственным, кто неожиданно выбивается из механистической системы "научной религии", является сам человек. В языческом мировоззрении важным моментом является представление об укоренённости человеческой природы в природе Космоса, поскольку язычеству свойственно "убеждение о конечной тождественности макро – и микрокосмических структур (универсума и человека)"3. Между универсальным Космосом и человеком, убеждён Двойрин, встал человеческий разум. И именно это обстоятельство явилось главной трагедией всей истории человечества .

Двойрин – дарвинист. Первоначально человек был частью животного мира, но с течением времени он выделился из него в результате появления разума, который начал с неумолимой скоростью прогрессировать. Человечеству всегда были нужны материальные средства для удовлетворения своих возрастающих потребностей и желаний. Ресурсы же окружающей природы, которые человек в первую очередь расходует, не безграничны, они истощаются, что приводит к дестабилизации среды обитания и ухудшению экологической обстановки. А причина всем бедам – появление у человека способности к критическому мышлению. Преобладание разума над инстинктом привело к тому, что человечество разорило землю, разрушило среду обитания .

Разум, считает Двойрин, ссылаясь на теорию Ч. Дарвина, не был дан человеку изначально, тогда доминировал инстинкт. Инстинкт даётся от рождения. Он есть и у человека, и у животных, и у растений. Инстинкт чрезвычайно необходим для выживания животного в сложной системе природы. Инстинкт хорош тем, что не заставляет думать. Для каждой неожиданно появляющейся жизненной ситуации инстинкт предлагает готовое решение и план действий .

Инстинкт – это тот механизм, который вплетает животное в естественное природное существование, где всё сбалансировано и самодостаточно .

Человеческий разум отодвинул инстинкты на второй план и предал их забвению. Человек стал выбиваться из природного ритма жизни и нарушать не только гармонию мироздания, но и свой собственный духовный баланс. Таким образом, в "научной религии" критическое мышление и разум аналогичны библейскому первородному греху. Гремландцы считают, что разум (грех) нарушает принцип "выживаемости" .

Человек как часть природного мира ради сохранения баланса в нём обязан жить в соответствии с шестью духовными законами, которые действуют в природе: закон о смысле жизни, закон духовности и нравственности, закон счастья, закон любви, закон добра, закон греха1 .

Закон о смысле жизни заключается в инстинктивном желании продолжить собственный род. Остальные законы служат дополнением к первому. Человек соблюдает закон духовности и нравственности только тогда, когда неукоснительно следует смыслу жизни, то есть размножается. Счастье – это "наличие возможностей и желания исполнять закон смысла жизни". Любовь – это способность человека получать сексуальное удовлетворение, способствующее продолжению жизни на Земле. Человек творит добро, когда целенаправленно реализует закон смысла жизни. Грех появляется там, где непросветлённый человек начинает противодействовать реализации смысла жизни .

К шести духовным законам "научной религии" тесно примыкает "Закон выживаемости и чистоты вида". Он гласит: "Одним из главных условий Выживаемости каждого живого вида является природное требование сохранения Генной Чистоты"2. Гремландцы не хотят размножаться стихийно, они обеспокоены возможностью рождения неудачного потомства. Вопросы евгеники и селекции занимают их умы. Выступая на одной из конференций3, Г.Б. Двойрин сказал: "Уже сотни лет бытует мнение, подкреплённое рядом государственных законов, что человека запрещается физиологически и генетически изменять". Двойрин протестует против этого и призывает к 1 Статьи 20 – 25 конституции Гремландии .

2 Двойрин Г.Б., Единая голографическая информационная теория вселенной. Научная религия. СПб.: изд во "ИНТАН", 1997, с. 1 55 .

3 Международная научная конференция "Информатизация образования как реальный путь научного воспитания духовной личности". 26 27 марта 1998 год, Петербург, конференц зал Международной федерации шейпинга .

Петербургское язычество 18 "усовершенствованию человека на основе современных научных знаний"1 .

Каким образом гремландцы будут "совершенствовать человека" непонятно .

Может быть путём клонирования реинкарнации, может быть с помощью инопланетян, которым Двойрин посвятил значительную часть своих исследований, а может быть не столь экзотическими, но зато более действенными методами, уже опробованными в XX столетии. Мальтузианство в "научной религии" Гремландии приобрело статус религиозной идеи .

Таким образом, в основе шутовского государства лежит вполне серьёзное религиозное мировоззрение .

Сто лет назад христианство было неотъемлемой частью русской жизни. Русский патриотизм конца XIX начала XX веков безусловно отождествлял принадлежность к русской нации с началами православия. Идея "Святой Руси" прочно владела умами, не позволяя подвергнуть сомнению "богоизбранность" русского народа. Древнеславянское язычество, не считая некоторых его пережитков, к тому времени практически исчезло, вызывая интерес лишь в достаточно узких кругах, имеющих отношение к истории .

Сказать, что сегодня ситуация иная, значит не сказать ничего. Пусть никого не вводит в заблуждение лихорадочное строительство церквей по всей России .

При всех разговорах о духовном возрождении, это больше напоминает некую предсмертную агонию. Годы атеизма не прошли даром, и православие сегодня уже не обладает монополией на человеческие души. Мы живем в эпоху неоязычества. Собственно, не живем, а лишь начинаем жить, так как явлению этому от силы лет тридцать. Возможно, развитие языческого мировоззрения, в самом широком смысле этого понятия, впереди, но начала его уже сегодня всё активнее заявляют о себе. Одним из таких начал является петербургский "Союз Венедов". Об этой организации писали довольно много и эмоционально. Нам бы хотелось попытаться взглянуть на них беспристрастно .

"Союз Венедов" – одна из первых организаций подобного толка в России .

Основана она в 1990 году кандидатом философских наук Виктором Николаевичем Безверхим, убежденным язычником и непримиримым противником христианства. Проповедует Союз Венедов "ведическое мировоззрение" или, иначе, "ведизм" .

Что же это такое?

Термин "ведизм" был введен в 50-х годах нашего века ученым-эмигрантом Юрием Миролюбовым, который в течение многих лет занимался древнерусской культурой и пришел к заключению, что славянская история начиналась в районе северной Индии, а языческие верования славян представляли собой несколько огрубленную форму той религии, которая запечатлена в священных книгах индуизма – "Ведах". Несмотря на то, что работы Миролюбова были опубликованы лишь посмертно, известность он приобрел ещё в 1953 году, объявив о находке древнейшего письменного памятника славянского язычества, названного "Влесовой книгой"1. В своих 1 Влесова книга. Перевод и комментарии А. И. Асова. – М.: Менеджер, – 1994 .

Петербургское язычество 20 исследованиях Миролюбов предлагал взглянуть на древнюю историю с совершенно иной точки зрения. Эта точка зрения вызвала множество споров в научных кругах и была признана далеко не всеми1, однако в глазах приверженцев движения за возрождение славянских дохристианских верований, которое начало формироваться в России во второй половине 70-х годов, Миролюбов оказался в некотором роде пророком, а слово "ведизм" стало официальным названием учения неоязычников .

Венеды понимают сущность ведического мировоззрения своеобразно. Они заметно политизированы. В силу того, что русская идея, которой они придерживаются, отождествляется ими с коммунизмом, главным принципом ведического мировоззрения объявлена диалектика. По их понятиям диалектика является "сводом наиболее общих законов саморазвития природы", и показывает "абсурдность представлений о боге, о чем-либо вообще сверхъестественном (сверхприродном)"2 .

Из этого, впрочем, не следует, что венеды – абсолютные материалисты .

Религиозная составляющая у них присутствует. Во время праздников, проводимых, как правило, на древних курганах или в лесах, имеют место религиозные, по крайней мере, по форме, обряды: скатывание в воду горящего колеса, наречение языческим именем и т. п .

В трактовке В. Н. Безверхого ведическое мировоззрение – это "целостная система взглядов на мир, представление о природе, которую человек непрерывно познает, и об обществе как о справедливом устройстве отношений людей в процессе их жизнедеятельности"3. Это мировоззрение он называет Здравомыслием .

Ведическое мировоззрение основано на знании и здравом смысле. В природе все естественно, природа – это и есть естество, утверждает на страницах газеты "Родные просторы" (официальный печатный орган "Союза Венедов") один из заместителей В. Н. Безверхого Алексей Тищенко. "Сверхъестественное, мистическое возникает или в горячечном состоянии больного человека или в расчетливом уме хитреца, обманщика... Венед-хлебороб считал природу самотворящей силой, непрерывно создающей саму себя. Сварог – образ самотворящей природы всё сотворяющей, "сварганивающей" безо всякой антропоморфной персонификации. Различные сферы проявления природы, в том числе и в человеческом обществе, художественно выражались в ипостасях Сварога – Даждьбоге, Хорсе, Ладо, Перуне, Стрибоге, Симаргле, Световиде, Макоши, Велесе, Роде"1 .

Другими словами, подобно тому, как человека можно рассматривать в различных ипостасях: отец, сын, воин, кузнец и т.п., так и Сварог, олицетворяя силы всё создающей природы, представлялся в различных ипостасях .

Венеды верят, что в ипостаси Даждьбога Сварог выступает всё дающим для жизни, а в ипостаси Рода – прародителем человечества. Венеды именно Сварога почитают верховным, единым божеством. Им противен монотеизм христианства и иудаизма, но назвать их представления многобожием в то же время затруднительно. Это скорее некое переходное состояние, присущее многим современным язычникам, которые порой не замечают, что в своем мировоззрении подвергаются влиянию единобожия христианства .
Вероучительная доктрина ведизма ещё не устоялась. В призыве к своим единомышленникам, собирающимся создавать новые общины, венеды предоставляют им полную свободу для обрядового творчества, при условии – "если в них царит Мировоззрение Здравомыслия". Союз Венедов – координатор всех Ведических общин. Он добивается, чтобы общие всем венедам праздники проходили в одни и те же дни, чтобы у всех был общий календарь, чтобы, по возможности, общины были зарегистрированы властями .

Основные принципы Союза Венедов изложены в так называемой "Ведической концепции".

Выглядят они следующим образом:

"1. Почитать и сохранять Природу, жить в соответствии с ее требованиями, познавать законы ее саморазвития, приумножать научное ведание .

Решительно отвергать всякую религию, всякую веру в сверхприродное .

2. Сохранять генофонд, соблюдать чистоту крови. Решительно отвергать любые концепции интернационализма .

3. Бороться за социальную справедливость в человеческом обществе полноценных тружеников и необходимых материальных и духовных благ, за справедливое руководство всеми народами мира (на основе накопленного исторического опыта) .

Решительно отвергать лживые концепции о равенстве всех людей, о неизбежности борьбы классов в пределах единокровного народа, о праве на господство одних народов над другими (христианство, маркс-ленинизм, национализм)". 2 Второй и третий пункты носят чисто политический характер. Как уже было сказано, "Союз Венедов" – организация политизированная, политической стороне в ней уделяется внимания как минимум столько же, сколько и религиозной. Можно сказать, что религия и политика являются у венедов двумя неотъемлемыми составляющими единой религиозно-политической доктрины .

"Союз Венедов", как и другие славянские языческие общины, мечтает о возрождении Золотого Века человечества. Золотой Век ассоциируется в их сознании с таинственным, загадочным образом дохристианской Руси, где важную роль играл культ предков, культ собственного рода, семьи. В широком смысле семьей считалось всё племя, весь народ. В семье нет места чужому, инородному. Почитание своего народа единой семьей, которой покровительствуют свои боги, является главным фактором неприятия интернационального начала. Венеды почитают генофонд нации главной ценностью, при этом решительно отмежёвываются от нацизма. В одном из своих выступлений помощник председателя "Союза Венедов" В. Шалагинов говорит: "По явному недоразумению некоторые "критики" во всяком язычестве видят гитлеровский нацизм. Объясняйте всем, что любой нацизм противоречит самому духу ведизма!"1 Венеды подчёркивают сверхпочтительное отношение ко всем "истинным", то есть языческим культурам мира. Они активно сотрудничают с ведическими общинами Европы. Венеды, в частности, очень гордятся дружбой с немецким ведическим журналом "Мысль и Память" – рупором языческих общин Западной Европы .

Так кто же он, современный язычник? Патриот-почвенник, философ или, может быть, политик, ищущий новую идеологию? Наверное, нельзя ответить на этот вопрос однозначно. Неоязычество – явление очень неоднородное, его нельзя воспринимать неким единым блоком. Новые язычники зачастую не могут договориться между собой, противоречат друг другу в вопросах вероучения .

Кто-то выставляет на первый план политику, кто-то очень остро чувствует природу, экологические проблемы и пытается найти в язычестве религиозную основу своим чувствам (это, кстати, в немалой степени относится к упоминавшимся немецким друзьям венедов, многие из которых состоят в партии "зеленых"). Есть среди язычников и те, кто, в силу каких-то причин, органически не воспринимает христианство, видит в нем источник всех бед человечества. Разумеется, абсолютно все неоязычники преклоняются перед древней историей, изучают её и постоянно сталкиваются с разного рода стереотипами, укоренившимися в массовом сознании .

История Руси по школьным учебникам начинается с Рюрика. Стал хрестоматийным образ язычника как безумного, заросшего до глаз человека, бьющегося головой о землю перед деревянным идолом. Этот стереотип, официально насаждающийся со времен крещения Руси, живёт в православной церкви и сегодня, мешая пониманию религиозных процессов, протекающих за ее оградой .

Необходимо учитывать, что не всё в истории так однозначно, как это преподносится в учебной литературе. Достаточно обратиться к труду популярного в языческих кругах историка Сергея Лесного (псевдоним, настоящая фамилия Парамонов ) "Откуда ты, Русь?"1, чтобы в очередной раз убедиться в непреложной истине: сколько людей – столько мнений. С.Лесной вслед за Ю.Миролюбовым делает попытку написания предварительного очерка истории древней Руси от незапамятных времён до Аскольда и Дира .

Много внимания автор уделяет анализу материалов, относящихся к так называемой "Влесовой книге", которую многие неоязычники фактически почитают за "священное писание" .

"Влесова книга" интерпретирует как известные науке исторические факты, так и события, не затронутые летописью Нестора. Немало места в ней занимает проблема религии древних руссов. Приводятся обычаи, связанные с религией, изумительно красивые поэтические образы и т. д .

Тема "Влесовой книги" – это, несомненно, тема отдельная. Последние годы она стала объектом разного рода спекуляций на историческую тему. Известно, что имеется немало сомнений в подлинности "Влесовой книги". Из-за постоянной критики гипотез её происхождения тема эта стала приобретать скандальный оттенок, и крупные специалисты начали ее избегать из опасения нанести ущерб своей научной репутации. Их можно понять. Поводов сомневаться в достоверности "Влесовой книги" действительно хватает, начиная с языка, аналогов которому не знает историческая наука, и заканчивая крайне маловероятной трактовкой некоторых фактов, касающихся той же религии .

Исследователь русской дохристианской письменности М.Л. Серяков пишет:

"Проблема "Влесовой книги" достаточно сложна, и пока в распоряжении учёных не будет хотя бы одной её дощечки для всестороннего исследования, однозначно ответить, подлинник это или фальшивка, будет крайне затруднительно"2 .

Как бы то ни было, свободный человек имеет право на собственную мифологию. Одни отстаивают норманнскую теорию происхождения русского государства, другие утверждают, что славянская ветвь европейской цивилизации "исторически бесперспективна". Но не стоит забывать, что когда на человека нападают, ему свойственно защищаться. В полной мере это относится и к венедам. Мы становимся свидетелями того, как на подобные научные теории, на поверхностную американскую культуру, проникающую во 1 Лесной С. Откуда ты, Русь? – Ростов-на-Дону. – 1995 .

2 Серяков М.Л. Русская дохристианская письменность. – СПб. – 1997. – с. 7 .

Петербургское язычество 24 все области нашей жизни, русское общество инстинктивно реагирует созданием историко-патриотических кружков, почвенническим земством, патриотическими партиями, языческим движением, национал-большевизмом .

Рост почвеннических настроений как реакцию на американизацию сегодня можно наблюдать и во Франции, и в Германии .

История повторяется. На рубеже XIX-XX столетий, в ответ на западное влияние, в России один за другим возникают "Союз русских людей", "Союз русского народа", "Союз Михаила Архангела" и др. Страх перед подавлением русской культуры провоцировал подъем православно-монархических настроений по всей Российской Империи. Сегодняшняя вестернизация страны породила в умах современных патриотов потрясающий симбиоз древнеславянского языческого мировоззрения и русской идеи, отождествляемой с коммунизмом .

Именно это непостижимое сочетание – основа идеологии "Союза Венедов" .

Однако непостижимым оно кажется лишь на первый взгляд .

Термин "коммунизм" происходит от латинского слова "communis" (общий) .

Коммунизм – это идеология и практика борьбы за социальную справедливость .

Человек, как известно, существо социальное. Славяне, как считают венеды, обладают творческим сознанием, природным чувством высшей коммунистической справедливости. За долгие годы советской власти мы привыкли к тому, что понятия "коммунизм" и "марксизм-ленинизм" неразделимы. Однако идеи общества-коммуны постоянно сопутствовали как философии вообще, так и русской философской мысли в частности. Достаточно вспомнить идею соборности наших славянофилов или саратовскую секту "общих" Михаила Попова, которая в 30-х годах девятнадцатого века строила свою жизнь на коммунистических началах.1 Изначальный, первобытный коллективизм, имевший место среди славян дохристианской эпохи стал, пожалуй, главной причиной того, что некоторые неоязыческие организации, в том числе "Союз Венедов", объявили своей политической идеологией коммунизм и отождествили его с русской национальной идеей. Ведическая идея – русская идея – коммунистическая идея. Так выглядит идеологическая триада ведистов .

Венеды верят, что именно эта триада, выражающая идею социальной справедливости для тружеников-производителей, приведет в итоге все народы к благоденствию и процветанию. В заключение одного интервью, взятого у Геннадия Зюганова (одного из самых уважаемых венедами политиков), редактор газеты "Родные Просторы" А. Бойков говорит: "Мы и раньше слышали, что Вы руководствуетесь диалектикой как методом познания мира .

Сегодня Вы подтвердили это... отсюда я заключаю, что Ваша мировоззренческая позиция выражает глубинные устремления души народов хлебопашцев".1 Стоит сказать, правда, что сам Г.А. Зюганов скорее склонен поддерживать идею "православного" патриотизма .

Под народами-хлебопашцами подразумеваются народы, издревле живущие обработкой земли, и, в первую очередь, это народы арийского происхождения .

Само значение слова "венеды" объясняется так: "Венеды – потомки земледельцев, хлеборобов, тех, кто "вено венил" (снопы вязал) .

Антропологически – это арийская (от слова "орать" – пахать) и финно-угорская расы белых людей, то есть все славянские, германские и финно-угорские народы. Социально – это труженики, прежде всего сельскохозяйственные"2 .

Если говорить о картине будущего, как она представляется теоретикам "Союза Венедов", то можно констатировать, что в будущее они смотрят с оптимизмом .

Разумеется, сегодняшнее положение дел в России и в мире их не устраивает, но в ближайшем будущем всё должно измениться. Венеды с большим уважением относятся к астрологии. По астрологической традиции в 2003 году точка весеннего равноденствия окончательно пройдет созвездие Рыб (двенадцатый знак Зодиака) и утвердится в последнем градусе Водолея .

Полемика по поводу грядущей Новой Эры занимает немало места в различного рода дискуссиях неоязычников. Но в одном сходятся все: окончится Эра Рыб – начнется Великая Эра Водолея. "Согласно древней науке геомантии, на Земле знаку Водолея соответствует Россия, с которой всё человечество связывает надежды на счастливое будущее: ведь Водолей – знак романтических планов и надежд человечества"3. Именно астрологический символ Водолея в виде двух параллельных, волнообразных линий, символизирующих текущую воду, является официальной эмблемой "Конфессионального Союза Расенов – потомков хлеборобов", так еще иначе именует себя "Союз Венедов". Именно знак водолея изображен на первой странице каждого номера газеты "Родные просторы" и журнала "Волхв".

Символ водолея является главным символом борьбы за победу Ведического Мировоззрения, выражающегося порой в поэтической форме:

"Мы победим под знаком Водолея, Нам не нужны марксизм и ленинизм, С дороги прочь отбросим, не жалея, Католицизм, баптизм, экуменизм."4 Отсутствие православия в этом поэтическом кредо не вызывает удивления. При всём неприятии "иудео-христианства", православные для венедов неожиданно оказываются "социально-близкими". Правда, не все православные, а, в первую очередь, патриотически настроенные карловчане и катакомбники, то есть группы, оппозиционные нынешнему режиму. Но есть между ними и принципиальное различие. Православные патриоты, как правило, монархисты и корни своей исключительности видят в богоизбранности России, во главе которой должен стоять помазанник Божий. Неоязычники ощущают себя не мистиками, но историками. Они предпринимают попытки ликвидировать "белые пятна" в русской дохристианской истории, зачастую не без помощи собственной фантазии. Подобно тому, как православные патриоты склонны идеализировать Киевскую Русь, патриоты-язычники идеализируют Русь докиевскую. А то, что период этот труден для изучения, развязывает им руки и позволяет включить воображение. Именно богатая дохристианская история даёт современным язычникам ощущение величия нации. Возможно, они живут в некоем ими же реконструированном мире, но стоит ли их за это осуждать?

Свободный человек имеет право на собственную мифологию .

Петербургское язычество 27

– – –
Вот уже 20 лет каждый год в Ленинградскую область съезжаются со всей территории СССР люди, которых называют индейцами и которые сами называют себя индеанистами. Эти ежегодные ассамблеи носят название powwow, что у североамериканских индейцев означает общеплеменные сборы-праздники. Вместе с индеанистами из Санкт-Петербурга, Москвы, Прибалтики, Сибири, Украины, Белоруссии на пау-вау иногда приезжают и американские индейцы. Русские индеанисты поддерживают с ними постоянную связь, учась у них быть настоящими индейцами. Известны случаи, когда индеанисты эмигрировали в США и поселялись в резервациях вместе с индейцами .

Но собирать информацию об индейцах индеанисты начали задолго до установления связей с американскими индейцами и индеанистами Европы .

Корни индеанизма следует искать в романах Ф. Купера и М. Рида, герои которых, свободные и честные индейцы, овладевали юными умами и сердцами. Для индеанистов жизнь индейцев стала чем-то большим, чем детское увлечение. Интерес к индейцам перерос в желание приблизиться к их образу жизни, узнать как можно больше о них, а также найти людей, которые разделяют это желание .

В 1970-х годах такие люди из разных мест СССР начали переписку, потом появилась идея общей встречи. В 1981 году в Ленинградской области состоялось первое пау-вау. С тех пор это стало традицией. На пау-вау собиралось всё больше людей, движение индеанистов расширялось. В 80-х в Ленинграде существовал клуб индеанистов Алькатрас. Тогда же была предпринята попытка постоянного поселения в Сибири, где индеанисты занимались скотоводством .

В настоящее время в Петербурге живет около 200 индеанистов. Новые границы затрудняют контакт с индеанистами ближнего зарубежья, но, несмотря на препятствия, каждое лето они собираются вместе возле посёлка Толмачёво Лужского района Ленинградской области .

И среди индеанистов бывают разногласия. В 1997 году на пау-вау было 2 лагеря. Жизнь одного широко освещалась в средствах массовой информации, в Петербургское язычество 28 другом собрались те, кого не радовала профанация индеанизма, когда он представлялся как большая игра, радующая глаз своей яркостью и необычностью. Но помимо романтики палаточной жизни в индеанизме есть и другая сторона, которую можно назвать мировоззренческой .

Как проходит пау-вау в России

Пау-вау длится 1-2 недели. К нему готовятся весь год, ведь это большой праздник. Шьют типи (брезентовые конусообразные жилища индейцев), костюмы, мокасины, головные уборы, разучивают танцы. В лагере нет никакого общего режима, обязательных мероприятий, никто никого ни к чему не принуждает. В то же время на пау-вау есть общепринятые правила, так что поддерживается порядок и никто друг другу не мешает .

Типи

Индеанисты живут в типи конусообразной формы. Каждый дом ведет свое хозяйство: сами добывают дрова, готовят еду. Для дров используют только сухостой. Пространство внутри типи строго организовано. В центре – огонь, куда не бросают бумагу и мусор, так как это проявление неуважения к живому огню. Перед огнем располагается т.н. алтарь, на который помещают разные предметы (пищу, сигареты, в дальнейшем употребляемые по назначению) для освящения силой духов. Этот ритуал не носит обязательного характера. У каждого в типи свое место: хозяина-мужчины, женщин, детей .

Вещи

Все атрибуты жизни индейцев (костюмы, трубки, изделия из бисера, сумки и пр.) индеанисты изготавливают самостоятельно, сообразуясь с исконно индейскими образцами, почерпнутыми из журналов и специальных каталогов, привозимых из-за границы. Натуральные материалы и высокое мастерство делают эти вещи более аутентичными и близкими к изделиям XIX века, чем у американских индейцев, "заражённых цивилизацией" и использующих заменители .

Петербургское язычество 29

Танцы

При устройстве лагеря в центре устанавливается тотемный столб, символизирующий центр мира. Вокруг этого столба и происходят все танцы, сопровождающиеся ритмическими песнями. Среди индеанистов есть свои музыканты, со специальными инструментами. Некоторые песни заимствуются у американских индейцев, какие-то придумаются здесь. Существуют общие и специальные танцы (танцы охотников, женские, детские). Для танцев надеваются парадные одежды, головные уборы с перьями, раскрашиваются лица. Танцы, как и всякое действие, являются ритуалом .

– – –
Индеанист может выбрать себе индейское имя, под которым он и известен в своей среде. Это имя (Волк, Красный Волк, Рысь, Огонь, Ручей, Вапити, Стрела) дается за какие-то заслуги или особые качества; при этом оно может звучать по-русски или на ином языке .

– – –
Индеанист выбирает индейское племя, наиболее ему симпатичное и близкое .

Он особенно усердно изучает его историю, мифологию, обычаи, язык, принимает его основные цвета, символику. Есть среди индеанистов последователи племен оджибве, лакота, кри, пони и других. Но на пау-вау нет никакого разделения на племена, выбор племени – личное дело каждого .

Нет у индеанистов и ничего похожего на строгую организацию. Основные вопросы жизни решаются советом старейшин, но это не официальный орган и решения его не принудительны. Старейшинами являются ветераны индеанистского движения, стоявшие у его истоков. Но старейшина – это не почётная должность, старейшины не избираются, ими становятся наиболее мудрые и опытные. Старейшины решают, где и когда будет пау-вау, энипи .

Энипи

Так называется у индейцев обряд очищения. Очищаются от всего, что мешает современному человеку соединиться с миром природой. Для этого собирают камни и раскаляют их. Затем сверху ставят покрытую полиэтиленом палатку, в которой в круг садятся участники ритуала. При этом многие произносят какиеПетербургское язычество 30 либо слова или молитвы, в том числе и христианские. Между ними пускается индейская трубка, набиваемая смесью табака и различных растений, например шалфея, ивовой коры, кизила, зубровки. Ритуальная трубка имеет для индейцев мироустроительное значение .

Среди индеанистов нет однородности религиозных взглядов, нет и религиозного культа в строгом смысле слова. Собственно, нельзя говорить и о религии американских индейцев, где в основании религиозного опыта лежит индивидуальное общение человека с духом. Мифологические системы североамериканских племен сильно различаются. Так как индеанисты причисляют себя к разным племенам, не образуя единого сообщества, то и систему мироздания они себе представляют по-разному. Индеанист не обязательно принимает мифологическую систему своего племени. Есть среди индеанистов и такие, которые считают себя христианами. Религиозные взгляды многих являются синкретичными, что неудивительно, если учитывать общую мировоззренческую атмосферу общества. Но обвинять индеанистов на этом основании в несостоятельности – значит не увидеть того, что собственно их объединяет и делает индеанистами .

Мир индейцев для них – это то, что коренным образом отличается от мира "белых людей", общества, массовой культуры, establishment’a. Индеец живет в единстве с природой, мир для него живой, что выражается в особом отношении ко всему. Сознание постоянного соприкосновения с Великой Тайной, лежащей в основании всей жизни, придает глубокий смысл всякому действию, освящает его .

Но при всей своей нелюбви к миру "белых людей" индеанисты живут в нем и вынуждены вести "двойную жизнь". Участие в социальной деятельности претит вольнолюбивому индейцу, так как общество заставляет играть по своим, противным естеству, правилам, заключая человека в тесные рамки социальной приемлемости. Поэтому индеанисты стараются отгородиться от этого мира и уйти в свой собственный. Но полный "выход из игры" невозможен, так как волею судьбы они оказались в мире белых людей .

Индеанизм для них – путь к самовыражению, к себе самому, путь, который они не могут найти в принятом обществом образе жизни. По-видимому, вопрос о степени религиозности можно ставить, исходя из предпосылки, что всякое экзистенциально значимое действие имеет религиозную подоплеку .

Возможно, для многих индеанизм – это реализация религиозного чувства. Но главное, что они находят, это свой мир, близкий и ценный для них и противостоящий окружающему establishment’у .

Петербургское язычество 31 Тезаурус Вадим Алексеев, студент Русского Христианского Гуманитарного института Духовный Союз "Тезаурус" исповедует учение "аутентизм". Аутентизм, по определению его последователей, это особое мировоззрение, суть которого выражена в названии – authenticus, что по-латыни означает "подлинный, достоверный, соответствующий самому себе". Следуя аутентизму, человек обретает свою подлинную природу. На этом пути "каждый человек обязательно обнаруживает, что его натура является богоданной и что в соответствии с нею он не только живое и культурное существо, но и бессмертный дух".1 Главной целью аутентизма является создание цивилизации богочеловечества .

Аутентисты предпочитают называть своё учение не религией, а "мировоззрением". Однако это учение обладает определенными религиозными признаками. Например, в нём говорится о Высшем духовном существе – Боге, о человеке и о мире во взаимоотношениях с Богом .

Основателем аутентизма стал Сергей Петрович Семёнов – врач-психолог, на религиозных представлениях, а также взглядах на мировую историю и парамедицинских концепциях которого базируется учение. Духовный Союз "Тезаурус" состоит из членов ордена (союза) – тезауритов и так называемых "сподвижников", то есть интересующихся или сочувствующих .

Орден является закрытой и малодоступной структурой, поэтому о его внутренней организации и количестве членов судить сложно. По заполняемости зала во время лекций Семёнова можно предположить, что их всего несколько десятков. Тезаурус не зарегистрирован как религиозная организация, но его просветительские, медицинские и политические подструктуры имеют официальную регистрацию. Все эти организации, "духовником" которых является С.П. Семёнов, работают над созданием "цивилизации богочеловечества" .

В 1984 году Семёнов создал Студию психической культуры, через год преобразованную в Ленинградский клуб психической культуры "Мир". Клуб занимался распространением идей аутентизма, издавал самиздатские журналы "Психическая культура" и "Казанский собор". В 1987 году клуб был закрыт, по словам Семёнова, за активное участие его членов в политике, и перешёл на неформальное существование .

1 Семёнов С.П. Аутентизм. Тезисы. СПб: Фонд Русского Искусства, – 1998. – С. 8 .

Петербургское язычество 32 Семёнова всегда волновали взаимовлияния этнических групп и особенно русско-еврейские взаимоотношения. В его клубе одновременно работали группы "Синай" и "Россы", которые, судя по всему, пытались найти точки пересечения двух культур, с тем, чтобы конфликт между ними был преодолен .

Идея не увенчалась успехом: в 1989 году в клубе произошел раскол, пути "Синая" и "Россов" разошлись. Семёнов, всегда подчёркнуто называющий себя полным русским именем – Сергеем Петровичем, сделал выбор в пользу "Россов" и в его выступлениях с этого времени стала звучать только русскоязыческая тема. Тогда же был образован Ленинградский мужской клуб, ставший впоследствии основой политической организации – Русское освободительное движение (РОД). Тогда же было создано добровольное общество "Оазис", которое занимается организаций курсов лекций Семёнова по Русской Веде (второе название аутентизма), и медицинский кооператив "Вита". В начале 90-х были созданы Гуманистическая партия России и Фонд Русского Искусства. Обилие религиозных, политических, медицинских и культурных организаций обеспечивает возможность политических и экономических манёвров .

Сергей Петрович Семёнов родился в 1952 году в Санкт-Петербурге, в 1976 закончил 1-й Ленинградский Медицинский институт. Как рассказывает о себе сам Семёнов, в процессе врачебной практики он довольно скоро пришел к убеждению, что большинство современных хронических заболеваний являются следствием неправильной организации жизни. Поэтому в своей работе он стал уделять больше внимания пропаганде оздоровительных мероприятий .

Через несколько лет вокруг него сложился коллектив единомышленников – таких же энтузиастов здорового образа жизни. Они исследовали различные возможности оздоровления, такие как вегетарианство, йога, учение Шри Ауробиндо, аутотренинг и т.п. Однако вскоре пришли к выводу, что все люди существенно отличаются друг от друга, и поэтому никакого универсального здорового образа жизни не существует. Через некоторое время – уже в начале 80-х годов – Семёновым "был обнаружен фундаментальный принцип необходимости соответствия индивидуального образа жизни природе конкретного человека – принцип Аутентичности".1 На протяжении последующих лет Семёнов с группой единомышленников исследовал "возможности аутентикации" как приближения жизни человека к его собственной природе. Они пришли к выводу, что эта природа многосложна, и человека можно вычленить из общества, "из ткани всего Универсума" лишь с большой долей условности. Было сформулировано следующее определение человека: "Человек – это Мир, сошедшийся в индивидуальной истории".2 Вместе с этой формулой к группе Семёнова пришло и "отчетливое 1 Семёнов С.П. Аутентизм. СПб: Фонд Русского Искусства, – 1998 .

2 Семёнов С.П. Аутентизм. СПб: Фонд Русского Искусства, – 1998 .

Петербургское язычество 33 понимание того, что болезненное состояние современных людей во многом определено кризисным состоянием всего общества – цивилизации". Аутентисты связали физиологическое состояние человека с общественными процессами, протекающими в мире .

Начав с проблем здорового образа жизни, аутентизм превратился в систему представлений, охватывающую все стороны человеческой жизни, то есть в "мировоззрение", как определяют свое учение сами аутентисты. Другой вариант названия несёт в себе больший оттенок религиозности: "Русская Веда", которую Семёнов определяет как "самобытный опыт восхождения в Духе русских людей конца советской эпохи" .

Учение неслучайно имеет несколько названий: аутентисты стремятся охватить многие стороны человеческой жизни. Основные из них – религия, политика, философия, медицина .

Процесс лечения, с точки зрения аутентистов, имеет духовное основание – личную аутентикацию человека, под которой понимается приобщение к определённой религиозной идеологии. Помимо этого, Семёновым разработан ряд авторских лечебных методик: акупунктурное программирование, резонансная пси терапия, медитативно-ролевой массаж, "ЛЪчецъ" ("Домашний доктор" – система регуляции здоровья, основанная на использовании "лечебных фонограмм"). Им изобретен особый аппликатор "Верижицы". Все эти методики практикуются в нескольких созданных при медицинском кооперативе "Вита" центрах .

Книги Семёнова, ориентированы на широкий круг читателей и, по определению автора, носят "медико-психологический характер" .

"Тезаурус" активно участвует в политике. В 1990 году С.П. Семёнов стал инициатором создания Гуманистической партии России (ГПР), а несколько позже – Международной Коалиции "За Гуманизм!" Сейчас он является идеологом этих организаций. Основы его идеологии изложены в ряде публицистических статей и брошюр, среди которых основными можно считать "Аутентизм – идеология русского возрождения" и "Россия. Русский порядок и русская история" .

Религиозная или "наиболее высокая, духовная часть" учения С.П. Семёнова – "Русская Веда" изложена в виде цикла лекционных конспектов разных лет, изданных под общим названием "Публичная проповедь Богочеловечества".2

– – –
Итак, аутентизм, или Русская Веда, – это созданное людьми советской эпохи религиозное движение, в теоретической части которого сделана попытка синтезировать религиозные представления Востока и Запада с личным религиозным опытом основателя .

В практическом плане учение требует как работы над личностным усовершенствованием, так и активного участия в жизни общества, с целью его преобразования согласно принципам аутентизма. Участие в политике необходимо потому, что мир и человек связаны неразрывно, и в каком-то смысле представляют собой одно и то же, по формуле: "человек есть мир, истории".1 Принципы сошедшийся в индивидуальной аутентикации необходимо реализовывать сразу по двум фронтам – внутреннему и внешнему, религиозному и общественно-политическому .

Говоря о теоретических представлениях аутентизма, в качестве наиболее оригинальной части учения следует отметить утверждение, что человеческая история начинается в будущем и в будущее устремлена: "Жизнь – целеустремлённое, целеподчинённое Бытие, сущность Жизни и Человеческой природы коренится в Будущем, которое есть Богочеловечество – новый тип организации жизни на земле, в его основе лежит Планетарный Разум".2 Жизнь движется в будущее к богочеловечеству, которое не только вечно существует как цель, но и активно помогает этому движению, устанавливая медитативную связь с некоторыми людьми из "прошлого" .

Человеку суждено приобрести "надындивидуальное" строение и стать Богочеловеком, в теле которого каждый индивид будет ясно сознавать на духовной основе свою принадлежность к Богочеловеку и личную связь с Ним .

Это надындивидуальное духовное существо и называется Богом людей или богочеловечеством, духовная связь с которым доступна для каждого уже сейчас .

Противоположностью богочеловечества является другой надындивидуальный субъект – дьявол или дьяволочеловечество. Его существование возможно на основе эгоистической части человеческой натуры. С ним также может быть установлена медитативная связь, оно оказывает своё влияние на каждого человека .

Следует пояснить, что надындивидуальный субъект существует посредством "субстанциальной связи на основе многих индивидов"3, и невозможен отдельно без их участия. Существуют надындивидуальные субъекты

– – –
коллективов, городов, наций, планет, галактик, супергалактик. Существуют святые как персональный идеальный тип того или иного человеческого характера, как Замысел Бога о конкретном человеке .

В эту же систему Семёнов помещает славянских языческих богов: Велеса, Рода, Мокошь, Перуна и других, утверждая их реальность, но интерпретируя их в своем ключе в качестве надындивидуальных субъектов. Так например, Велес – "есмь бог Велий, есмь силен более всех богов" – имя Велеса, по толкованию Семёнова, происходит от слов "воля", "величие", "власть". Как считает Семёнов, "скотьим богом" он стал по позднейшему толкованию из-за близости понятия "величие" с богатством и изобилием, которые у ранних славян связаны с владением скотом. На самом деле Велес – это бог силы, плодородия, здоровья, бог земли, но и бог смерти, что выражено в другом его имени Чернобог. Такую многосторонность Велеса Семёнов поясняет следующим: Бог людей Род является в разных ликах: небесный, светлый его лик – это Белобог, или Свентовид, а подземный лик – Чернобог, или Велес. То есть Бог объединяет в себе естественные процессы жизни и смерти. При этом, по учению Семёнова, не нужно путать Чернобога с дьяволом. Дьявол – это совратитель человечества, а Чернобог – исполнитель естественного закона жизни .

Есть и много других духовных субъектов, существующих на надындивидуальном субстанциальном уровне. К ним можно относиться как к богам или как к демонам. Согласно учению Семёнова, они влияют на жизнь людей, природы и всего космоса, являясь воплощением стихийных начал .

Каждый из них имеет свою так называемую "зону ответственности", в общем соответствующую славянскому пантеону. Задача аутентиста – использовать силу этих божеств на пути к богочеловечеству, то есть стремиться к гармонии с природными и индивидуальными душевными стихиями .

Семёнов выражает свое учение на языке славянского язычества, так как это позволяет укоренить аутентизм в древней русской культуре, связать его с верованиями далеких предков, проследить родовую преемственность .

Стремление укорениться в культурной традиции естественно для аутентизма, построенного на "возвращении к самому себе". Аутентикация подразумевает обретение своей подлинной природы в смысле религиозном, культурном, национальном, социальном и даже физиологическом. Исконной и подлинной религиозностью для русских, по мнению Семёнова, является славянское язычество. При этом, используя национальные языческие "одежды", Семёнов по существу вкладывает собственный смысл в языческую терминологию .

Особенно сильно увлечение русской древностью стало прослеживаться у Семёнова после его разрыва с группой "Синай" в 1989 году. Если прежде его книги и проповеди были насыщены медицинской терминологией, то с этого момента в речи Семёнова стремительно возрастает количество употребляемых Петербургское язычество 36 славянизмов. Очень характерен следующий отрывок из проповеди "Велесова ведь", регулярно произносимой им в те годы: "Нам днесь должно разобраться в себе, абы отселя лепо знать и чувствовать свое место в Мире, как оно есть, а не в блуде. Посему слушайте!"1 Вот как объясняет эту особенность своей речи сам Семёнов: "Многие из вас заметили, что от встречи к встрече я все чаще использую забытые и древнерусские слова... Не следует думать, будто я строю речь в подражание церковно-славянским текстам.

Истинное положение таково:

наше духовное учение предполагает медитативное обращение к истокам этнической культуры, и одним из способов... является использование семантических и звуковых полей языка пращуров" .

В этом контексте становится понятным и учение Семёнова об особой роли России в истории. Сегодня наша цивилизация разделена на два лагеря .

Оплотом Богочеловека, по ряду духовно-психологических особенностей её народа, является Россия, с её приверженностью к родительскому богочеловеческому началу. Для наднациональной духовной сущности России неприемлем индивидуализм в качестве основы социального строения. Её принцип – стремление к единению, всечеловечности. Российские народы – это тезаурус (сокровищница) провиденциальных гуманистических ценностей, среди которых главное – это понятие о богочеловечестве. Россия – странабогоносица, которой суждено содействовать гуманистическому перерождению всей цивилизации .

Современное устройство общества, особенно общества западного образца, противоречит принципу аутентизма, не соответствует процессам усиливающейся интеграции, то есть движению человечества к объединению в богочеловечество, и всего живого на Земле – в единый организм – Бога Земли .

Современное общество построено на принципе индивидуализма, эгоистической обособленности как отдельных людей, так и сообществ, а интеграционный процесс предполагает объединение интересов. Народы России призваны преодолеть эту дочеловеческую, животную организацию, "антикультуру" или "порнокультуру",2 дальнейшее существование которой губительно для планеты, так как она развивает бесчеловечность и угнетает подлинно человеческие качества .

Альтернативой антикультуре должно стать "гуманистическое преображение"3, то есть отказ от стимулирования возрастающих потребностей и их удовлетворения. Такая переориентация человеческого развития невозможна без глубоких потрясений. Она предполагает перестройку общественного производства с упразднением принципа обогащения, и полное изменение 1 Семёнов С.П. Публичная проповедь богочеловечества. СПб: Исток, – 1991. – С.3 .

2 Там же. С. 8 3 Семёнов С.П. Аутентизм. Основные отличительные понятия и концепции. СПб: Фонд Русского Искусства, – 1998 .

Петербургское язычество 37 отношений в обществе, своего рода революцию духа. Произойдет она благодаря усилиям аутентистов, при духовной помощи грядущего богочеловечества .

Мы живем в эпоху глобального кризиса, когда жизнь на Земле совершает очередной переход: от состояния, при котором облик планеты определён потребительской деятельностью человека неразумного, к состоянию, при котором облик планеты будет определён интересами богочеловечества. Этот переход предполагает саморазрушение нынешней организации жизни и становление новой – богочеловеческой. Так значительные изменения в мире происходят путем качественного скачка, подобно тому, как гусеница окукливается, а затем превращается в бабочку. Предыдущим состоянием мира был "Хаос", нынешнее состояние – "Космос", будущее – "Живой Одухотворенный Мир" .

Путь аутентикации (возвращения к себе) можно условно разделить на несколько этапов самоопределения, то есть сознательного формирования и переделки себя. В результате человеку открываются другие уровни и планы бытия, а в конечном итоге – "Мировое Целое"1 – Бог. Выход на эти уровни возможен благодаря разработанной Семёновым психотехнике или медитации .

Она рассчитана на восприятие основного (субстанционального) уровня организации универсума. Психотехника позволяет аутентисту обнаружить фундаментальное чувство гармонии, целостности бытия. Медитации могут быть как коллективными, управляемыми духовным лидером, так и индивидуальными. В коллективных сеансах, которые проводятся группами "тезауруса" в определенное время, их участники соединяются на субстанциальном уровне, то есть в духе, друг с другом, с будущим богочеловечеством, с выдающимися подвижниками духа всех времен и народов .

С точки зрения стороннего наблюдателя, аутентизм представляется эклектической религиозной системой, в которой собственные идеи С. П .

Семёнова смешиваются с учением о богочеловечестве Вл. Соловьева, славянским язычеством, теорией архетипов К. Юнга, медитацией и интегральной йогой (все это, по собственному признанию С.П.Семенова, оказало на него влияние).

Такая многосторонность делает аутентизм доступным для самого широкого круга занятых духовным поиском людей:

видимость научности может быть привлекательной для бывших атеистов, восточные элементы понятны тем, кто начинал с занятий йогой, термин "богочеловечество" должен заинтересовать тех, кто немного знаком с русской религиозной философией. Политизированность, некоторая "перуновская" суровость и агрессивность "Духовного Союза "Тезаурус", приверженность национальной культуре делают это учение интересным для экстремистски

– – –
настроенной молодежи. Информация об уникальных лечебных методиках, возможности оздоровления привлекают людей пожилого возраста, которые, кстати, и составляют большинство "сочувствующих" на лекциях С.П. Семёнова .

С другой стороны, сложность изложения материала, обилие философских терминов и славянизмов, а главное – замкнутость, сектантский дух "тезауруса" и сама суть учения скорее отталкивают потенциальных последователей. В последние несколько лет следует говорить уже не о росте, а о сокращении числа людей, так или иначе связанных с этим учением. Вероятно, в дальнейшем наиболее активные аутентисты станут всё дальше уходить в политику, в сотрудничество с партиями национальной ориентации. Сам же аутентизм как религиозное учение будет жить лишь среди небольшой группы людей, существующей в виде замкнутого религиозно-философского общества .

Петербургское язычество 39 Розенкрейцеры Елена Кисличенко, выпускница Русского Христианского Гуманитарного института "Секретное общество людей, обладающих сверхчеловеческими, если не сверхъестественными, силами; говорят, они были способны предсказывать будущие события, проникать в глубочайшие тайны Природы, превращать железо, медь, олово в золото, приготавливать Эликсир Жизни, или Универсальную Панацею, с помощью которого они могли сохранять вечную молодость, и более того, полагали, что они могли повелевать Стихийными Духами Природы и знали секреты Философского Камня, субстанции, делавшей его обладателя всемогущим, бессмертным и мудрейшим", – так описывает Братство Розенкрейцеров в своем труде "Секретные символы Розенкрейцерства" доктор Ф. Хартман.1 История Братства Розенкрейцеров уходит своими корнями в далекое прошлое, продолжая и развивая древние традиции гностиков: альбигойцев, катаров, ессеев и классических розенкрейцеров XVII столетия. Существует много версий, предположений и легенд об этом движении и его основателе – Христиане Розенкрейце (предположительно 1378-1484), именем которого классические Розенкрейцеры XVII века обозначали прототип нового человека, возрожденного во Христе .

Название "Розенкрейцеры" с давних пор использовалось для обозначения самых различных религиозных и идеологических течений. В настоящее время существует несколько розенкрейцерских организаций, наиболее крупные из которых "AMORG", "Община розенкрейцеров" и "Lectorium Rosicrucianum" – Международная Школа Золотого Розенкрейца, один из Центров которой действует в Санкт-Петербурге. Об этой Школе и пойдет речь .

В нашем веке Братство Розенкрейцеров было основано в 1909 году Максом Генделем в Оушенсайде (Калифорния, США). В 1924 году в Голландское отделение Братства Розенкрейцеров в городе Хаарлеме вступили братья З .

Леене (1892-1938) и Я. Леене (1896-1968). В 1930 г. к братьям Леене присоединилась г-жа Х. Сток-Хаузер (1902-1990). В 1935 году ими было создано независимое Розенкрейцеровское движение – Школа Мистерий Розенкрейца, основателем и Великим Мастером которого стал Я.Леене, взявший себе псевдоним Ян ван Рэйкенборг. С 1936 года всемирным центром Розенкрейцеров является город Хаарлем (Голландия), где в 1936-1953 годах 16 единомышленников построили небольшой храм. С 1945 г. общество стало 1 Мэнли Палмер Холл. "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии". СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, стр. 505 .

Петербургское язычество 40 называться Lectorium Rosicrucianum, выступая как "Гностическая Духовная Школа" .

Ян ван Рэйкенборг и Катароза де Петри (Х. Сток-Хаузер) – его духовная соратница, написали и опубликовали ряд книг, переиздающихся и в настоящее время .

Основная тема трудов Рэйкенборга – Гностический Путь, трактуемый как единственная возможность спасения. Автор часто обращается к манифестам розенкрейцеров XVII века, к Гнозису Гермеса Трисмегиста и к другим гностическим текстам, проводит сравнительное изучение Гнозиса и христианских Евангелий. Розенкрейцеры опираются также на труды Рудольфа Штайнера, Макса Генделя и Антуана Гадала .

В России движение розенкрейцеров было основано во второй половине XVIII века. Здесь в это время существовало несколько масонских лож. Известному русскому масону Ивану Григорьевичу Шварцу удалось установить связь с группой розенкрейцеров в Германии, и в 1782 году он возвратился в Россию, чтобы передать новую идею русским масонам. Основанный таким образом в России орден розенкрейцеров был секретным, о его существовании знали только наиболее влиятельные масоны. С помощью первых российских розенкрейцеров были изданы переводы трудов Якоба Беме, Гермеса Трисмегиста и других авторов .

Орден просуществовал недолго. В 1786 году правительство запретило его деятельность в России. Некоторое время члены ордена собирались нелегально, но вскоре были подвергнуты гонениям и казням. Орден прекратил свое существование .

В 1930-х годах Ян ван Рэйкенборг со своим братом приезжал в Россию .

Ситуация в это время была такова, что основать здесь Школу Розенкрейца оказалось невозможным. Однако Международное Духовное Руководство всегда держало Россию в поле зрения как благодатную почву для распространения Гностического учения .

Во второй половине ХХ века гностические идеи вновь достигли России. В 1992 году в Санкт-Петербурге в Музее-квартире А.С. Пушкина прошла выставка "500 лет гнозису в Европе", организованная Библиотекой гностической литературы Амстердама. Один из учеников Школы прочел лекцию о гностическом учении розенкрейцеров и о Духовной Школе Lectorium Rosicrucianum. Собралась небольшая группа единомышленников, решивших следовать этому учению, и таким образом был создан Санкт-Петербургский центр Lectorium Rosicrucianum .

Первые ученики обучались заочно. Международное Руководство Школы из учеников, знающих русский язык, в Голландском центре Школы организовало Русскую Комиссию. Члены этой Комиссии переводили необходимую Петербургское язычество 41 литературу на русский язык и высылали ученикам в Санкт-Петербург. В настоящее время Русская Комиссия оказывает постоянную помощь Российскому Директорату, включающему в себя Санкт-Петербургский и Московский Центры .

Учение Lectorium Rosicrucianum основывается на концепции о существовании двух порядков: известного нам земного природного порядка, включающего в себя жизнь и смерть, и изначального Божественного порядка (по принятой в Школе терминологии – "диалектика" и "статика"). Гностическое учение розенкрейцеров исходит из того, что в человеке сохранился в спящем состоянии последний остаток божественного мира, называемый в Школе "духовным атомом искрой" или Розой Сердца. Гнозис обращается к двум категориям людей: во-первых, к людям с активной Духовной Искрой – чтобы вернуть её, утерянную, назад к Абсолюту божественной Жизни, во-вторых, к людям со спящей Духовной Искрой, чтобы, как первое условие возвращения, её пробудить. В гностическом смысле только люди, восприимчивые к Гнозису, а не личности диалектической природы могут быть спасены. В учении Lectorium Rosicrucianum существует строгое различие между первозданным, совершенно божественным человеком и человеком диалектическим. Диалектический человек живет безо всякой связи с божественным духом и в результате погибает – при каждой новой реинкарнации появляется совершенно новая личность, которой предстоит мучиться в колесе кармы до тех пор, пока она не осознает необходимость следовать своей "божественной искре", высвобождающей силу, способную нейтрализовать опыт прошлого. Полностью избавиться от своего негативного прошлого нельзя, но можно его обуздать до такой степени, чтобы предоставить место новым возможностям. Lectorium Rosicrucianum, признавая учение о карме, утверждает, что для того, чтобы вырваться из этого бесконечного круга рождений и перевоплощений и освободиться от колеса времени, человеку необходимо полностью измениться .

Для этого следует включиться в процесс трансфигурации – изменения и преображения диалектической природы человека, в результате которого старая природа, эгоцентричное сознание должно умереть, а пробудиться надлежит божественной природе, Христу внутри человека. Школа указывает на путь трансфигурации как единственный универсальный Путь спасения, составляющий смысл человеческого существования .

В учении розенкрейцеров можно выделить две основные темы:

трансфигурация – преобразование или преображение человека и эзотерическое христианство в символах розенкрейцеров .

Путь трансфигурации включает в себя следующие пять основных этапов:

– – –
2. Искреннее стремление к спасению .

3. Посвящение эгоцентричной личности служению своей внутренней божественной искре, чтобы мог быть осуществлен процесс спасения .

4. Новая жизненная позиция, принимаемая и осуществляемая спонтанно, по зову внутренней божественной искры .

5. Свершение: возрождение в первоначальном жизненном поле .

Розенкрейцеры утверждают, что трансфигуристские наставления, которые дает Lectorium Rosicrucianum, вкраплены в учения всех великих религий. В Библии, например, понятия о двух природных порядках, о божественном начале в сердце человека и о пути трансфигурации они усматривают в следующих фразах: "Царство Мое не от мира сего" (Ин. 18:36), "Царствие Божие внутри вас" (Лк. 17:21), "Ему должно расти, а мне умаляться" (Ин. 3:30) .

Розенкрейцеры уверены, что этот путь, который указывали все религии в их первоначальной форме, может быть действительно пройден. Духовная Школа отмечает, что Путь, Истина не может быть передана никаким учителем или посвященным, потому что универсальное учение никогда не передается ни письменно, ни устно. Живая истина – это не слово, а сила, её нельзя познать, её нужно ощутить. Истина была, есть и будет неизменной, неподвижной относительно нашего диалектического мира. К истине можно прийти только через внутренний процесс трансфигурации. Неподвижное Царство истины – это и есть Божественное Царство, куда стремится человек .

Ключом к гностическому ученичеству является "всеохватывающая Любовь" как жизненная позиция. Эта любовь должна быть "нейтральной, бесконечной, безмерной". Ученик должен понять, что нейтрализоваться должна не его любовь, а он сам, и, не принимая ничью сторону, он должен попытаться не испытывать ни ненависти, ни любви, как ко всему человечеству, так и к каждому человеку отдельно. Ученикам объясняют, что мир, в котором они живут, – это мир после грехопадения, следовательно, этот мир греховен, неверен, и отношения между людьми, существующие в этом мире, тоже неверны. Грехопадение в учении розенкрейцеров – космическая катастрофа, в результате которой человек потерял все свои истинные качества и превратился в эго человека – карикатуру на свою первоначальную сущность. Цель учеников

– возвращение в первоначальное состояние до грехопадения, возрождение начального задуманного Богом человека. Ученики должны исполниться бесконечной любви к Богу, так как чем больше в них этой любви, взращивающей изначальную божественную Душу, тем меньше становится их любовь к самим себе, и тогда ученики любят других, как самих себя, но "не идут у них на поводу". Если ученик смог достичь такой "всеохватывающей" любви, то люди, находящиеся рядом с ним, под воздействием этой любви, Петербургское язычество 43 тоже должны измениться. Если же они не чувствуют импульс этой любви и не способны под его воздействием преобразиться, то это их проблемы, но не проблемы учеников Духовной Школы. Достижение этой "уникальной любви" является одним из обязательных аспектов в процессе ученичества, так как в результате ученик обретает силу, которая помогает ему спастись, но эта сила "не работает" с диалектическим миром. Поэтому ученики Школы не привязаны к этому миру и к результатам своей деятельности в нем. Они стремятся к нейтральности, бесконфликтности, максимальному отрыву от диалектических связей. Розенкрейцеры объясняют, что нужно научиться относиться к людям без прикладывания человеческой, субъективной меры суждения к тому, что ученик считает добром или злом. Ученик должен понять относительность всего земного добра и любви и больше на них не полагаться, только в этом случае он может избавиться от "затягивающей воронки гуманизма". Гуманизм розенкрейцеры трактуют как природное добро и отмечают его резкое отличие от любви к ближнему, развившейся под влиянием Гнозиса. Гуманисты устремлены на поддержание земного мира, а розенкрейцеры устремлены за пределы этого мира – в Неподвижное Царство .

Путь спасения пройти в одиночку невозможно, должно присутствовать ясно осознаваемое и конкретно применяемое групповое единство, формирующее коллективную природу (некое силовое поле), называемую ковчег, Небесный Корабль или Живое Тело. Гностическое групповое единство предполагает личное посвящение себя Живому Телу с полной самоотдачей и принятием всех последствий этого .

Каждое "магнитное тело", родившееся в благодатной силе Гнозиса, включается в большое многослойное Тело, составляющее одно целое. Ограничиваясь новым летоисчислением, розенкрейцеры называют магнитное Тело ессеев, различные магнитные Тела манихеев, Тело катаров, Тело классических розенкрейцеров и магнитное Тело современной Духовной Школы, находящееся в процессе становления .

В 1924 году Lectorium Rosicrucianum начал "Работу" – строительство магнитного Тела. В период с сентября 1936 г. до 20 августа 1953 г., в течение семнадцати лет, современная Духовная Школа подготовила Работу и придала ей форму .

Розенкрейцеры говорят, что при незаменимой поддержке гностической братской цепи им удалось получить наследство от своих предшественников и построить магнитное Тело. 21 июня 1953 года современное Тело Духовной Школы было совершенно готово и 20 августа того же года выступило на мировую арену. В этот день начался новый период, который должен был длиться сорок восемь лет – до декабря 2001 года. Ян ван Рэйкенборг предполагал, что к этому времени современная Духовная Школа сможет раскрыть свой потенциал, и для обычного человека станет уже невозможным войти в эту группу после 2001 года, так как ковчег или Небесный Корабль уже отойдет от берега диалектического мира и пустится в плавание к берегам Петербургское язычество 44 Неподвижного Царства. Но это не единственный корабль, будут и другие. Когда группа братьев и сестёр покидает земной мир и переходит в Неподвижное Царство, она всегда оставляет за собой своего рода универсальную идею, содержащуюся в некоем отражающем эфире. И если позже, в какой-то момент, новая группа ищущих людей готовится идти по тому же Пути, что и братство, которое ей непосредственно предшествовало, то она может использовать эту идею и осуществить ее .

Санкт-Петербургская Духовная Школа, существует всего шесть лет, и, естественно, ученики не успели за столь короткий срок достичь значительных результатов. Поэтому 2001 год не является для них "роковой" датой, им еще предстоит большая Работа по построению Магнитного Тела своей Школы .

Этот процесс состоит из семи фаз:

1. начало формирования группы;

2. начальное прикосновение Гнозиса;

3. развитие гностического излучения;

4. прорыв и основание вакуума Шамбалы;

5. объединение с магнитной цепью, в которую входят все школы освобождения прошлого;

6. развитие новой жизненной сферы;

7. полное освобождение .

Магнитное Тело Школы представляет собой световое, жизненное поле, открывающее воскресшего Христа среди учеников Розенкрейца, и поэтому оно становится христоцентричным. Учение Церкви об искупительной жертве Христа розенкрейцеры называют "колоссальным обманом", "лжеучением"1. Быть причастным Воскресению Христову для учеников Духовной Школы означает осуществить ту же спасительную реальность в своей жизни. Однократная жертва должна произойти в самом человеке, и только тогда в нём откроется Свет – произойдет второе пришествие Христа. Христос понимается не как личность, а как "Свет", "сила излучения". Под воздействием Света Христа умирает старый, диалектический человек в ученике и рождается новый .

Процесс, в результате которого всё старое умирает, а новое, божественное воскресает, называется Мистерией. Розенкрейцеры утверждают, что чистое, неиспорченное христианство, универсальное учение, изначальная религия сохранились исключительно в мистериях. Школа Золотого Розенкрейца является отражением этого универсального учения в Европе .

Ученик, освободившийся от рабства "эго" и поставивший превыше всего дружбу с Господом, называется другом Господа, Стражником Царства Божьего .

Он продолжает жить в этом мире, но становится не от мира сего. В нём рождается Свет и он становится пентаграммой. Пентаграмма у розенкрейцеров

– символ Света, символ божественного человека. Для такого человека больше не существует ни времени, ни пространства, ни ограничений. Преодолев Путь трансфигурации, ученик становится божественным человеком, лучше всего сравнимым с ярким и светящимся скоплением Света, который может принять различные образы или же проявляться вовсе вне формы .

Работа Духовной Школы проходит в двух сферах: в материальной сфере и в вакууме Шамбалы. Духовная Школа, работающая в материальной сфере, называется Воинствующей Церковью на земле, в том смысле, что каждый ученик воюет со своей диалектической природой и в процессе трансфигурации приходит к преодолению мира и рождению во Христе. В вакууме Шамбалы, где ученик преодолевает смерть, действуетПреодолевающая Церковь .

Став на путь Розенкрейца, ученик начинает созидать бессмертную душу, по мере роста которой смертная душа, соответственно, постоянно уменьшается. В момент смерти бессмертная душа отделяется от его существа и попадает в вакуум Шамбалы – внешний портал новой жизненной сферы. Лишившись тела, ученик продолжает начатую работу за пределами этого мира – в вакууме Шамбалы, представляющем собой мост между диалектическим миром и Неподвижным Царством. Здесь обитает Универсальное Братство Христа – души всех, преодолевших мир в процессе трансфигурации в разное время и в разных местах. В вакууме Шамбалы происходит прорыв к полному возрождению Души, после чего человек становится представителем новой расы, достойным вступления в новую жизненную сферу. Количество представителей новой расы, очевидно, невелико – спасение доступно лишь избранным. Души, которые оказались не готовы к вступлению в новую жизненную сферу, получают возможность еще одного воплощения на льготных условиях. Их жизнь складывается так, что они рано попадают в поле Школы и завершают Работу, начатую в прошлой жизни .

Школа Золотого Розенкрейца в России зарегистрирована как Межрегиональная общественная организация – "Философское общество последователей Розенкрейца" (Санкт-Петербургский филиал еще не зарегистрирован). Своим ученикам Школа предлагает религиозный путь восстановления изначального Духовного Человека .

У розенкрейцеров существуют храмовые службы. Санкт Петербургская Духовная Школа своего храма пока не имеет, служба проходит в обычном Петербургское язычество 46 помещении для занятий. Со слов учеников, это происходит следующим образом: ведущий читает текст, содержащий отрывки из книг и комментарии – нечто вроде информации для размышления. Звучит классическая музыка (Глюк, Шуберт, Розетти и др.), соответствующая по настроению текстам .

Ученики слушают сидя. После прочтения текста все вместе поют храмовые песни символического содержания .

Рэйкенборг, обращаясь в своих произведениях к цитатам из Евангелия, называет их мантрами. Например, слова Господа: "Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается" (Лк.22,20) названы мантрой Грааля1 .

У розенкрейцеров Lectorium Rosicrucianum существуют свои таинства – таинство крещения (христианское Крещение не признается действительным), таинство брака и таинство подготовки к смерти, о чине совершения которых ничего не известно. Существует свой обряд погребения, о котором известно только, что предпочтительна кремация. В Санкт-Петербургской Школе таинства не совершаются, так как Школа еще не имеет ни учеников высоких степеней, имеющих право совершать таинства, ни храма .

Занятия с учениками, храмовые службы и другие мероприятия Школа Золотого Розенкрейца проводит в Центральной петербургской детской библиотеке им .

А.С. Пушкина на Большой Морской улице, д. 33, где арендует помещение .

Lectorium Rosicrucianum действует как многоступенчатая Школа. Два-три раза в год проводятся так называемые открытые доклады, на которых ученики рассказывают о Духовной Школе и отвечают на вопросы слушателей. Тем, кто проявит интерес к учению, предлагают прослушать вводный курс, состоящий из 12 "информационных писем". Лекции читаются один раз в неделю – по два письма, после прочтения каждого из которых, предоставляется возможность задать вопросы по теме прочитанного письма. После прохождения вводного курса можно стать членом Духовной Школы. В Санкт-Петербургской Духовной Школе членство является обязательным и длится не менее года. Члены Школы изучают рекомендуемую литературу и имеют возможность установить более плотный контакт с силовым полем Школы. Если после года членства человек выразил готовность стать учеником Школы, то после предварительного собеседования ему могут эту возможность предоставить. Для тех, кто чувствует себя не готовым к ученичеству (главная цель которого – реализация трансфигуристского учения), но тем не менее хотел бы оставаться в поле Школы, членство может длиться сколь угодно долго. Как ученики, так и члены платят установленные ежемесячные денежные взносы .

Существует семь ступеней ученичества, о которых не принято говорить .

Известно только о первых двух ступенях: подготовительное и испытательное .

Подготовительное ученичество предполагает, что после изучения курса лекций и рекомендуемой литературы интересующийся может пройти предварительный ученический срок. В течение одного года кандидат должен соблюдать определенные требования: 1) не курить и не употреблять алкоголь;

2) не принимать какие-либо духовные или иные наркотики; 3) полностью перейти на вегетарианское питание; 4) исключить из числа продуктов питания и лекарственных препаратов все синтетические вещества; 5) не носить меховую и кожаную одежду; 6) один раз в неделю соблюдать пост; 7) жить очень умеренно; 8) посещать мероприятия Школы – храмовые богослужения и конференции; 9) поддерживать Школу, насколько это позволяет финансовое положение; 10) быть готовым к тому, чтобы лично участвовать в деятельности Школы. Ученикам Духовной Школы не рекомендуют смотреть телевизор .

Испытательное ученичество предполагает, что выполнение этих требований для ученика уже стало внутренней необходимостью, образом жизни. На этом этапе проверяется твердость ученика в выборе Пути. Ему придется разрешить все свои сомнения и сделать окончательный выбор либо в пользу Школы, либо в пользу диалектического мира. Ученичество в Школе несовместимо с пребыванием в каком-либо оккультном обществе, другом ордене, политической партии. Последователи Lectorium Rosicrucianum должны полностью порвать с Христианской Церковью .

О Христианской Церкви говорится как о "карикатуре", утратившей суть и сохранившей только форму. Она представляет собой собрание бесчисленных отличающихся друг от друга церквей, единственным общим тезисом которых является утверждение, что Христос является Главой Мира. Но эти церкви не могут придти к согласию в вопросе, как нужно следовать этому Главе мира, как нужно исповедовать Христа. И только Гностическая Духовная Школа является "единственной универсальной Церковью", признающей, исповедующей и принимающей со всеми последствиями Христа как Главу Мира. Церковный же мистицизм и все богословие "не имеют ни малейшего права называться именем Иисуса Христа"1. Истинный смысл Евангелия можно понять лишь сквозь призму Универсального Учения .

Расовые религии и все священные писания отдельных рас (Ветхого Завета, например) всегда злоупотребляют Универсальным Учением ради собственных целей в пределах этого мира .

Розенкрейцеры утверждают, что все религии, партии, наука и искусство имеют своей целью, оказывая давление на человека, отдалить его от истинной жизни, сбить с Пути и держать его в состоянии фундаментального незнания. Жизнь человека, подверженного влиянию этих институтов, проходит в организационном обмане. Лишь освободившись от этого влияния и следуя Универсальному Учению, человек может обрести истинное спасение .

В Школе существует строгая внутренняя дисциплина. Подчеркивается, что от адепта не требуют безоговорочного подчинения, ему всегда предоставляют возможность осуществить свой выбор самостоятельно. Если "рекомендации" Школы станут для адепта внутренней осознанной необходимостью, то он сделает правильный выбор – в пользу Универсального Учения. В Школе Розенкрейца требуют "всё или ничего". Соблюдение так называемых "рекомендаций", регулирующих образ жизни учеников, является на самом деле необходимым условием ученичества. Ученик может не выполнять "рекомендации", но тогда его продвижение по Пути становится невозможным .

В процессе ученичества адепты проходят обряд посвящения в различные степени. На каждом этапе перед ними ставятся определенные задачи. Если ученик считает, что эти задачи выполнены, и чувствует внутреннюю готовность к переходу на следующую ступень, он заявляет об этом Руководству Школы. В Санкт-Петербург из Голландского Центра приезжает Русская Комиссия, состоящая из учеников высших ступеней, и проводит собеседование с учениками. На собеседовании кандидат узнает, какие задачи будут поставлены перед ним на следующем этапе. На каждой ступени ученики обладают ограниченным количеством информации, так что они и не предполагают, какие "неожиданности" ожидают их на Пути. Естественно, чем выше по ступеням продвигается адепт, тем большим знанием, касающимся сути Универсального Учения, он обладает. Помимо опубликованной и доступной для всех литературы, в Духовной Школе используется литература, недоступная широкому кругу читателей. Это тексты, написанные анонимно адептами высших ступеней .

В Духовной Школе существует чёткая иерархия, наличие которой не скрывают, но информация о которой закрыта для непосвященных. Существуют сведения, что "Универсальное Братство" открывается через три Служения или "Храма" ордена Розенкрейца: "Преддверие" (Ученичество), Высшая Школа Сознания (Пророчество) и Апостольский Круг (Апостольство) – с 1951 года1, о сути которых ничего не известно .

По правилам Lectorium Rosicrucianum к Работе могут быть допущены только те, кто хочет и может исполнить эту Работу, кто, как говорят в Духовной Школе, способен "стоять на ковре". В обязанность учеников входит внимательно следить за тем, чтобы не было учеников, которые только числятся в Школе .

Если ученик потворствует проявлению своего "эго", другие ученики игнорируют ("блокируют") это проявление, чтобы изнутри не рождалось спора, так как это вредит магнитному Телу Школы. Ученик вынужден следовать установленным правилам, иначе он выпадет из поля Школы и будет из неё удалён .

Lectorium Rosicrucianum сообщает, что в настоящее время имеет учеников в 64 странах (около 12.000 учеников и около 3.000 членов). Во многих странах существуют храмы и центры для проведения конференций .

Духовное руководство Международной Школой Золотого Розенкрейца осуществляют ученики Рэйкенборга. В странах, где существуют большие Центры, есть и свое Духовное Руководство. В Санкт-Петербургском центре для решения организационных вопросов существует Директорат из трех человек, а Духовное руководство осуществляет Голландский Центр (Русская Комиссия) .

Санкт-Петербургская Школа насчитывает более 100 человек .

Особое внимание уделяется в Школе воспитанию подрастающего поколения (в возрасте от 6 до 18 лет). У молодежной секции есть свой международный центр "Новароза" в Голландии. В ведении Международного Руководства Lectorium Rosicrucianum имеются также три общеобразовательные школы в Голландии – "Школы Яна ван Рэйкенборга" .

Санкт-Петербургская Школа Lectorium Rosicrucianum проводит занятия с двумя группами детей (старшими и младшими) один раз в месяц. В основном это дети учеников Школы и их знакомых. Розенкрейцеры пытаются, общаясь с детьми с позиции безличностного начала, нейтрализовать их эго сущность .

Юных членов Школы с основными концепциями гностического учения знакомят с помощью сказок и рассказов. Когда дети подрастают, им объясняют смысл учения. Учеником Духовной Школы можно стать только по достижении 18 лет .

Lectorium Rosicrucianum считает, что с раннего детства на русских людей оказывают влияние содержащиеся в сказках гностические послания. Многие сказки, сохранившиеся с давних времен, говорят на тайном языке, основанном на сложной космологии, и представляют собой эпосы посвящения. Так в персонажах, играющих центральную роль в русских сказках, розенкрейцеры усматривают гностические символы. Жар птица, например, – это символ воскресшего первоначального божественного Человека; Кощей Бессмертный символизирует высшее "я" человека, победить которое можно только с большим упорством и осторожностью; Василиса Премудрая – символ новой, вечной души. Основная идея русских сказок, по мнению розенкрейцеров, пробудить первоначальный Атом в сердце человека, повести его вперед .

Издательство Школы Rozekruis Pers, главный центр которого находится в Хаарлеме (Голландия), издает книги Яна ван Рэйкенборга и Катарозы де Петри на голландском и других языках, а также труды гностического направления, Петербургское язычество 50 принадлежащие другим авторам. На русском языке опубликованы "Откровение гнозиса в наши дни" Ян ван Рэйкенборга и" Универсальный Гнозис" Ян ван Рэйкенборга и Катарозы де Петри. Раз в два месяца выходит журнал "Пентаграмма", издаваемый на нескольких языках, в том числе и на русском .

Петербургское язычество 51

Всемирный Духовный Университет Праджапита Брахма Кумарис – таково полное официальное название организации, о которой пойдет речь в моем сообщении. Время ограничено, поэтому я постараюсь дать лишь краткую характеристику этого движения .

Сначала немного истории .

Основателем движения считается индийский ювелир Лекхрадж, родившийся в 1876 году в семье учителя. В конце 30-х годов XX века он начал получать видения, которые посчитал божественными откровениями и которые легли в основу идеологии Брахма Кумарис. С этого момента Лекхрадж решил полностью посвятить себя Богу; он прекратил предпринимательскую деятельность и все свои средства пожертвовал для организации общины последователей. Вскоре он принимает новое имя – "Брахма", что означает "Создатель". Это имя дано Лекхраджу, так как считается, что, используя его тело, божество Шива созидает новый мир. Именно через уста Лекхраджа Шива дает людям Божественное Знание, следуя которому они обретают новое духовное рождение. Все последователи Лекхраджа становятся отныне его духовными детьми, рожденными "устами Брахмы". Они называют себя "Брахма Кумары" и "Брахма Кумарис", то есть сыновья и дочери Брахмы. А Лекхрадж получает еще один титул "Праджапита", что означает "Отец человечества". В 1950 г. (по другим данным в 1951 г.) община во главе с учителем переезжает из Пакистана, который до этого момента входил в состав Индии, в населенный пункт Абу (штат Раджастан). Здесь в живописном месте на вершине горы Маунт Абу с 1952 года находится официальная резиденция Всемирного Духовного Университета Праджапита Брахма Кумарис, которая носит название "Мадхубан" ("Медовый лес") .

После смерти Лекхраджа в 1969 году руководство движением перешло к женщине по имени Радха (духовное имя Ягадамба Сарасвати). С этого момента на руководящие и ответственные должности в движении назначаются преимущественно женщины, поскольку они составляют подавляющее большинство членов движения и им, как считают Брахма Кумарис, от природы присуща более глубокая вера, скромность, терпимость и истинное благочестие .

Со смертью Лекхраджа сеансы откровений божества Шивы не прекратились .

Начиная с 1969 года и по сей день, медиумом является индийская женщина Дади1 Гульзар, через уста которой божество Шива продолжает давать студентам ВДУПБК Духовное Знание .

Первые Центры ВДУПБК за пределами Индии были основаны в 1971 году в Гонконге и Лондоне. В России первый Центр Брахма Кумарис появился в 1989 году, а Санкт-Петербургский Центр существует с 1990 года .

В настоящее время Всемирный Духовный Университет Праджапита Брахма Кумарис является международной организацией. По данным самого движения, Университет насчитывает 4000 Центров в 72 странах мира, где проходит обучение более 300 000 студентов. В странах бывшего СССР действует 11 Центров Брахма Кумарис, 6 из которых находятся в Российской Федерации. 2 Центра (Санкт-Петербургский и Пушкинский) расположены на территории нашего города. Точные данные о численности Санкт-Петербургского Центра неизвестны, но, насколько можно судить по табелям посещаемости занятий, число постоянных студентов составляет около 300 человек. Руководит СанктПетербургским Центром ВДУПБК Генеральный Директор Диди Сантош, индианка по происхождению .

Брахма Кумарис ведет активную миссионерскую деятельность. Организация встреч с интеллигенцией, с представителями городских и районных органов власти, проведение региональных и международных конференций – одна из наиболее распространенных форм, используемых движением для привлечения новых членов и создания авторитета среди государственных и общественных деятелей. Ссылка на некий "консультативный статус" при ООН, многократные выступления перед аудиторией сестры Мохини как официального представителя Брахма Кумарис в ООН в условиях очень слабой информированности российской общественности о деятельности и структуре этой международной организации обычно создают впечатление, будто ВДУПБК входит в структуру Организации Объединенных Наций. Часто именно это открывает перед представителями Университета двери кабинетов очень "высоких" инстанций, побуждает руководителей и представителей городских и районных властей, учреждений науки, культуры и образования принимать участие в различных инициативах ВДУПБК. Между тем, в официальных документах Организации Объединенных Наций отмечается, что Университет Брахма Кумарис имеет самый низший наблюдательский статус, вовсе не означающий членство в ООН, а также содержится просьба, впредь эмблему и статус при Экономическом и Социальном Совете ООН в рекламных целях не использовать, так как это может создать впечатление, будто деятельность Университета поддерживается ООН1. Чтобы составить себе представление о том, на какие категории населения направлена миссионерская активность Брахма Кумарис, достаточно просмотреть список участников любого из таких мероприятий: это руководители различных государственных и негосударственных организаций, научно-исследовательских институтов и центров, социальных фондов и движений, среди которых есть, например, 1 Цитаты из официальных документов ООН приводятся в книге: "Handbuch Religise Gemeinschaften .

Gtersloch, 1993. S. 733 .

Петербургское язычество 53 представители Межпарламентской Ассамблеи СНГ, Законодательного Собрания и Администрации Санкт-Петербурга, Академии медицинского и социального управления, учреждений здравоохранения, Союза ученых, инженеров и специалистов производств Санкт-Петербурга и Ленинградской области, благотворительных и женских организаций и т.д .

Кроме этого миссионерская работа ведется членами движения и на индивидуальном уровне. Аккуратных, подтянутых, радостно улыбающихся, приветливых людей в белых одеждах с золотистыми значками на груди, называющих себя братьями и сестрами, можно встретить, например, на выставках, посвященных проблемам образования, на различных семинарах и конференциях, в коридорах учебных заведений .

Брахма Кумарис всегда и везде говорят о себе исключительно как о учебном заведении. Они категорически отрицают свою религиозность и зарегистрированы в органах юстиции как общественная организация .

Например, в письме, направленном из Минского Центра Брахма Кумарис на имя Председателя Экспертного совета при государственном комитете по делам религий и национальностей Республики Беларусь, говорится: "... общность интересов... объединила сегодня около 80 минчан... в общественную организацию, а не "религиозную общину", поскольку цель – не совместное исповедание веры и удовлетворение иных религиозных потребностей" (см .

"Закон о религиозных объединениях"). Деятельность Университета носит учебный, не культовый характер, не имеющий ничего общего с системой поклонения (ни в каких из форм), повторением мантр, молитв и т. д. Цель и задача – "реализовать свои гражданские, социальные и культурные права" (см .

"Закон об общественных объединениях").... Эти цели, присущие общественным, образовательным организациям достигаются характерными для них методами: лекциями, беседами, индивидуальными консультациями, семинарами, конференциями... Практика медитации, которая используется как один из методов обучения, здесь носит принципиально другую смысловую окрашенность. Это ничто иное, как формирование устойчивого положительного взгляда на любые ситуации и обстоятельства на основе понимания законов и механизмов их возникновения" .

Стать студентом Университета Брахма Кумарис без предварительной подготовки невозможно. Если Вы захотите побольше узнать об Университете и придете в Лайтхаус (переводится как "Маяк"), где размещается СанктПетербургский Центр Брахма Кумарис, то Вас встретят у порога и ласково объяснят, что на все Ваши вопросы Вы получите ответы, прослушав вводный курс лекций. Если Вам повезет, то после длительных расспросов (кто Вы, откуда и по какому поводу пришли) Вас все-таки проведут в фойе или покажут зал для занятий и медитаций, но ответить на Ваши вопросы относительно вероучения все же откажутся. Даже если Вы вдруг будете допущены на занятия и услышите одну из лекций, то Вы сразу даже не поймете о чем идет речь, поскольку Вы не Петербургское язычество 54 владеете специальной терминологией (Слушателям Университета выдается специальный Брахминский словарь) .

Вводный курс проводится 2 раза в год (весной и осенью) и продолжается около трех месяцев. Количество слушателей определяется вместимостью зала и составляет 150-200 человек, каждый из которых заполняет вступительную анкету и получает регистрационную карточку с личным номером, являющуюся одновременно пропуском на занятия. К концу курса остается человек 30-40 самых стойких, которые, как правило, вливаются в основной поток постоянных членов движения. На протяжении всего вводного курса ведется табель посещаемости. Отсутствующие длительное время отчисляются независимо от причины, а пропустившим несколько лекций предлагается прослушать их в свободное время на аудиокассетах. Каждая лекция начинается и заканчивается сеансом медитации. Наряду с усвоением учения, освоением техники медитации будущие члены движения усваивают и негласные правила поведения, перенимая их от постоянных студентов Университета, небольшая группа которых посещает вводный курс, следя за порядком и помогая новичкам адаптироваться .

Вероучение у Брахма Кумарис называется духовностью или Знанием и противопоставляется всем религиозным системам. Но это только для внешнего мира. Уже слушателям вводного курса говорят: "У вас вначале было сознание, что Вы идете в Университет Брахма Кумарис. Сейчас вы знаете, что вы приходите к Богу". Затем постоянно, практически на каждом занятии, студентам напоминают, что Университет – это место, где сам Бог дает необходимое для жизни в Золотом Веке духовное рождение и где создается (или воссоздается) "изначальная религия божеств" .

Теперь очень коротко о религиозной доктрине и религиозной практике Брахма Кумарис .

У Брахма Кумарис нет книг, которые считались бы священными, нет четко сформулированных вероучительных документов. Божественное откровение передается членам движения в форме мурли1. Мурли представляют собой написанные от первого лица тексты обращений божества Шивы, которые, как утверждают Брахма Кумарис, были получены во время его многочисленных приходов в тела Лекхраджа (сакармурли) и нынешнего медиума Дади Гульзар (авьяктмурли). Эти тексты, написанные символическим языком, содержащие большое количество повторов, сюжетов и выражений из индуистских писаний, не являются систематическим изложением учения и крайне затруднены для восприятия неподготовленным читателем. Полный свод текстов мурли нигде не опубликован и для обычного человека практически недоступен. Члены и руководители движения крайне неохотно и уклончиво отвечают на вопросы, касающиеся существенных моментов их учения .

Члены движения приветствуют друг друга словами "Ом Шанти", что означает "Я – спокойная душа". То есть человек, согласно учению Брахма Кумарис, есть душа. Тело – инструмент, который использует душа для совершения действий; это костюм, который со временем изнашивается, и тогда душа меняет его на новый .

Душа – это некая субстанция, не имеющая физической формы, точка света, не подвластная ни времени, ни пространству. Она находится в головном мозге, где-то в области гипоталамуса, а проекцией ее является точка посередине лба, между глаз. Именно на этой точке посередине лба и должно сосредотачиваться во время медитации .

Человек есть душа и, какие бы действия он ни совершал, он должен постоянно помнить об этом. Такое отождествление себя с точкой света посередине лба Брахма Кумарис называют духовным сознанием. Отождествление себя с телом (телесное сознание) есть величайшее заблуждение и причина всех несчастий, происходящих с человеком и человечеством .

За пределами нашего Телесного мира находится Бестелесный мир (Парамдхам). Это истинный дом всех душ. Здесь, в мире абсолютного покоя и полной тишины, где нет ни времени, ни пространства, души находятся в своей изначальной форме – форме светящейся точки. Отсюда души спускаются на Землю и сюда возвращаются вновь .

То, что происходит на Земле, то, что мы называем историей, Брахма Кумарис называют Мировой Драмой. Мировая Драма длится вечно, подчинясь вечным законам, изменить которые не в силах даже Бог. Мир проходит через период совершенства (Золотой и Серебряный века), потом через период упадка (Медный и Железный века), вновь к периоду расцвета, совершая как бы круговое движение. Такое круговое движение от Золотого века к Золотому веку называется Космическим Циклом. Один Космический Цикл длится 5000 лет и повторяется точь в точь бесконечное число раз. В течение каждого Цикла в мир спускается, принимает тело, проходит цепь перерождений и вновь поднимается в Бестелесный мир строго определенное количество душ, каждая из которых играет неповторимую, только ей одной предписанную роль, изменить в которой человек не в силах ничего. Это означает, например, что есть, душа, которая должна каждый Цикл принимать рождение в Медном Веке, носить имя Христос и быть основателем христианской религии .

Сейчас, согласно учению Брахма Кумарис, человечество вступило в особый период, называемый Переходным Веком. Учение об этой кульминационной стадии Космического Цикла имеет исключительно важное значение, поскольку Петербургское язычество 56 именно оно определяет сознание, поведение и образ жизни студентов Университета .

Переходный Век – особое время на стыке двух Космических Циклов. Именно сейчас в мир спускается Бог. Он имеет конкретное имя – Шива. Бог – тоже душа, искорка света. Он отличается от других душ только своей силой и чистотой (поскольку он не принимает рождений) и особой ролью в Мировой Драме. Его роль заключается в том, чтобы совершить поворот колеса Мировой Драмы от Железного Века к Золотому Веку Нового Цикла. Для того, чтобы выполнить эту задачу, Шива должен очистить материю и души. Очищение материи происходит через разрушение мира, в котором мы сейчас живем, в результате многочисленных стихийных бедствий, страшных катаклизмов, гражданских и мировых войн, которые закончатся ядерной катастрофой. А очищение душ происходит через сжигание кармических счетов, накопленных в результате многочисленных перерождений. Шива очищает все без исключения души и забирает их в Бестелесный мир. Но это не означает окончательного выхода душ из цикла рождений-смертей. Душа ни при каких условиях не получает полного освобождения, она обречена вечно играть свою роль на сцене Мировой Драмы. В данной ситуации самая лучшая судьба, о которой душа может мечтать – это родиться в Золотом Веке и жить в соответствии со своей природой: счастливо, свободно, беззаботно половину Цикла (2500 лет), но удостаиваются этой судьбы немногие .

Изначально существует две категории душ. Одни души усваивают учение Брахма Кумарис, устанавливают личные отношения с Богом и уничтожают свои кармические счета, выполняя все предписания Шивы. Такие души перейдут в Бестелесный мир безболезненно (во время периода катастроф и страданий Шива будет развлекать их видениями). Другим душам предстоит пережить весь ужас периода разрушения и очиститься через страдания. Первые души в награду получают шанс родиться в Золотом и Серебряном Веках, где нет страданий, где в богатстве и изобилии живут только прекрасные принцы и их прислуга. Вторым же предстоит вечно рождаться в век страданий. Души, относящиеся к первой категории, в Брахма Кумарис называют "детьми Бога" или "брахминами". Все остальные души получают титул "пасынков" .

Никому не дано знать, какой душой он является. Шива дает Откровения всем .

Но не всем дано услышать Знание; не всем, кто услышит, дано узнать Бога и понять все, что он говорит; не у всех хватит сил и желания следовать тем советам, которые он дает. Придут к Высшему Отцу только те, кто уже встречался с ним в прошлом Цикле, кто уже слушал Знание, кто уже проходил путь превращения людей в божеств .

Итак, что все это означает для конкретного человека? Если человек, живущий в Переходный Век, слышит Откровение, принимает его, становится последователем Движения, то он уже может надеяться, что он принадлежит к Петербургское язычество 57 избранной касте "брахминов".

Но для того, чтобы стать счастливым, этого мало:

надо заработать положительный доход, который является пропуском в Золотой Век. В Университете Брахма Кумарис предлагается метод – "Раджа Йога", или "Королевская Йога", то есть йога, которая делает королями Золотого Века .

Раджа Йога – индивидуальная религиозная практика, которая требует от человека: 1) ежедневной медитации; 2) полного посвящения себя Шиве; 3) неограниченное служение по распространению Знания .

1. Медитация – это, в понимании Брахма Кумарис, постоянное "взбивание" Знания, т. е. повторение в уме определенных моментов учения и размышление над ними. Самым лучшим временем для медитации считается промежуток времени с 2 до 4 часов ночи, когда Шива дает благословения и силу. Обязательными являются также ежедневные общие медитации в классе утром (до работы) или вечером (после работы), которые проводятся совместно со слушанием нового мурли .

Ежедневная медитация не ограничивается ночными часами и сеансами в классе. Студент должен стремиться к тому, чтобы использовать для нее всякое время, когда его ум не занят работой. Он должен находиться в духовном сознании и размышлять о себе, о Боге и о Мировой Драме во время ходьбы и езды в транспорте, во время выполнения домашней и физической работы, во время еды и гигиенических процедур и т. д., он должен стремиться выполнять свои обязанности быстро и четко, чтобы сэкономить время для медитации. Кроме того, предписывается 6 раз в день, в определенное время (в 7.00, 10.30, 12.00, 17.30, 19.30 и перед сном) контролировать свои мысли. Для этого надо прекратить все действия и на 2-3 минуты установить ум в размышлениях о Боге. Если это удалось сделать мгновенно – то все в порядке, а если мысли все время возвращаются к земным проблемам, то медитация не является успешной .

2. Посвяшение себя Шиве означает на практике, что человек, принявший решение посвятить себя Богу, отказывается от всего, что он раньше называл "мое", включая само его "я". Тело, ум, материальные блага – все это отныне принадлежит Шиве и должно использоваться только по его указанию, согласно его советам. Совет Бога называется шримат и является духовным законом для практикующего раджа йогу. Посвятив себя Всевышнему, человек полностью вверяет себя ему и уже не имеет права прислушиваться к голосу своего рассудка и к советам других .

Отныне шримат регламентирует практически все стороны его жизни .

Вот некоторые из основных шриматов: Шримат о целомудрии предписывает полное воздержание от интимных отношений. Шримат о чистоте предписывает определенные правила личной гигиены, например, после каждого посещения туалета рекомендуется обязательно принять душ, или, по крайней мере, протереть тело влажным полотенцем и поменять одежду. Шримат о питании предписывает не Петербургское язычество 58 только вегетарианское питание, но и способ приобретения продуктов, способ приготовления и количество потребляемой пищи. Например студентам Университета говорится, что для поддержания жизнедеятельности организма достаточно одного "чапати" (Чапати – этонебольшая тонкая лепешка из пшеничной муки) за прием. Шримат об одежде предписывает носить одежду только белого цвета. Шримат о победе над сном предписывает спать не более 4 часов в сутки и т.д .

Интересен шримат о бесстрастном отношении к действительности и непривязанности. Он регламентирует отношение человека к миру и окружающим его людям. Идеальным считается отношение между людьми, которые строятся по принципу: "Мы – актеры, играющие в одной пьесе. Хороший актер совершает нужные действия и произносит нужные слова, но он никогда не вступает в личные отношения. Он не должен иметь привязанности даже к родным, т. к. завтра он будет играть совсем другую роль" .

3. Неограниченное служение предполагает, что все, что человек имеет (материальные средства, время и т.д.), он посвящает делу Бога, делу распространения Откровения, то есть Движению. Идеалом считается служение, которое достигает 24 часов в сутки (медитация даже во сне) .

Каждый студент Университета должен стремиться к этому идеалу, ведь, принимая учение Брахма Кумарис, он вступает в гонки. Поскольку число душ, которым ролью предписано родиться в Золотом Веке, строго ограничено (916 108). Именно тогда, когда все они услышат Откровение и примут его, наступит тот страшный период разрушения, который знаменует конец нынешнего Цикла и начало Нового. Когда это наступит? Переходный Век, согласно учению Брахма Кумарис, длится приблизительно 100 лет, причем примерно 30 из них необходимо на очищение материи. Остается приблизительно 70 лет. Началом Переходного Века считается 1937 год – начало служения Лекхраджа. Точная дата начала периода разрушения неизвестна. Известно только, что пока Шива приходит в тело медиума и дает откровения, этот момент не наступит. В настоящее время приходы Шивы в тело медиума становятся все более редкими и все менее продолжительными. Брахма Кумарис объясняют это тем, что почти весь необходимый объем Знания уже дан. Встречи Шивы со своими духовными детьми происходят в Мадхубане (в резиденции Университета), а даты встреч сообщаются им самим через транспосланников. Обычно становится известно сразу о серии таких сеансов, которая называется сезоном .

Когда сезон подходит к концу, студенты с трепетом ожидают известия о том, придет ли Шива еще. Когда приходы прекратятся, наступит то, что в Писаниях различных религий называется концом света. Студентам Университета объясняют, что для зарабатывания дохода время еще есть, но его остается очень мало. В одной из лекций говорится: "Табличка "Слишком поздно!" еще не вывешена, но табличка "Поздно!" уже висит" Петербургское язычество 59 Кроме индивидуальной практики Раджа Йоги, студент Университета обязан активно участвоать в жизни Движения. Незадолго до окончания вводного курса будущим студентам показывают Дом Баба (Дом Бога; "Баба в переводе означает "Отец") и знакомят их с одним из главных ритуалов Брахма Кумарис .

Дом Баба занимает небольшое помещение с отдельным входом в средней школе № 100, в котором наряду с залом для мурли и медитаций есть еще два специальных помещения – Комната Баба и помещение для приготовления Бхога (пищи, принесенной Шиве). Слушателям объясняют, что Дом Баба – это место, где совершается особое духовное брахминского рождения. О том, есть ли какой-либо обряд, знаменующий это духовное рождение, неизвестно, но несколько раз в году, в определенные дни, торжественно отмечаются групповые дни рождения. Здесь, в Доме Баба, в специально отведенной для этого комнате каждый четверг (четверг считается у Брахма Кумарис особым днем – днем Бога) в медитации готовится особая чистая пища, которая после очередного мурли в утреннем и в вечернем классе приносится Шиве. Обряд приношения Бхога проходит следующим образом: пища в специальной посуде ставится на предназначенном для этого столе и накрывается нарядным белым покрывалом. Одна из сестер, руководящая в этот день классом проводит медитацию, а затем заранее приготовленная еда с добавлением кусочка Бхога раздается студентам и благоговейно съедается. Считается, что этот обряд позволяет душам получить особую силу и благодать. В тех случаях, когда ритуал приношения Бхога проводит Генеральный Директор Центра, студенты в качестве особого благословения получают Бхог из ее рук, удостаиваясь ее минутного пристального взгляда, дающего, как верят Брахма Кумарис, каждому возможность почувствовать вибрации Шивы. В Комнате Баба каждый студент может посидеть один на один с большим, в человеческий рост, изображением Лекхраджа и фотографией Дади Гульзар, чтобы помедитировать, глядя в глаза этим двум медиумам. Взгляду – дришти – Брахма Кумарис придают особое значение. Считается, что во взгляде, как в зеркале, отражается душа .

Следовательно, через взгляд медиумов, в котором отражается сам Шива, каждый имеет возможность установить непосредственный контакт с ним и получить от Бога поддержку и силу .

После окончания цикла вводных лекций новички вливаются в общий поток студентов Университета и ежедневно (без выходных) посещают вместе со всеми утренний (7 часов утра) или вечерний (18 часов) класс в Лайтхаусе .

Продолжительность занятий в мурли-классе составляет около 2 часов. Один час отводится на чтение и объяснение мурли, который предваряется и заканчивается получасовыми сеансами медитации. Читать и пояснять мурлио имеет право только руководительница Центра или одна из нескольких специально подготовленных для этого сестер. Студенты должны не только усваивать смысл того или иного догмата, но и запоминать почти дословно все фразы, которые встречаются в мурли для его выражения. Поэтому чтение мурли часто прерывается вопросами, на которые студенты должны отвечать цитатами из ранее прослушанных откровений. Посещаемость занятий строго Петербургское язычество 60 контролируется. Пропустившие несколько недель должны писать объяснительные записки с указанием причин или лично докладывать о причинах пропуска руководительнице Центра. В случае особо длительных пропусков студент лишается допуска в мурли-класс. Ему предлагают снова прослушать вводный курс .

Иногда после чтения мурли совершается еще одно ритуальное действие – раздача толи (духовного угощения в виде сладостей или фруктов). Это особый вид благословения, который получают студенты от руководительницы Центра .

Происходит это обычно так: руководительница сидит на троне посередине сцены, и каждый студент, припадая перед ней на одно колено, принимает после минутного пристального взгляда из ее рук горстку сладостей. При этом высшим счастьем, которого удостаиваются немногие, считается почему-то получение толи прямо в рот .

Один раз в месяц в определенный день и час в ВДУПБК проводится сеанс совместной медитации, в котором участвуют студенты всех Центров, в какой бы точке земного шара они ни находились. В дни прихода Шивы в тело Дади Гульзар (график приходов на каждый сезон вывешивается в вестибюле) студенты собираются в зале, чтобы послушать откровения своего Бога, передаваемые через Интернет с английским переводом. Переводчик Центра тут же переводит сказанное на русский язык. Ко дню каждого прихода Шивы группа студентов во главе с руководительницей Центра обязательно едет в Мадхубан для личной встречи с Богом. Оплата поездки производится самими студентами. Каждый студент считает такую поездку высшим счастьем, которое только возможно в жизни .

В Центре существуют определенные неписаные правила поведения, которые новички быстро перенимают от старших студентов: манера говорить тихим и вкрадчивым голосом, всегда выглядеть счастливым и приветливым, никогда не говорить о своих проблемах, не задавать вопросов, благоговейно относиться к руководительнице Центра и др. Люди со стороны могут войти сюда только для участия в специально организованных для них мероприятиях (лекции, семинары, конференции) или по приглашению кого-либо из членов движения.