Корни индоевропейских религий

Общность индоевропейских культур и языков невольно наводит на мысль о воссоздании ирарелигии индоевропейцев. По моему мнению, на намеченном пути следует совершить, как минимум, три шага. Во-первых, необходимо последовательно рассмотреть все индоевропейские дохристианские религии во всем их многообразия и сравнить их. Во-вторых, необходимо увидеть соответствия в именах и свойствах богов всех индоевропейских религий. В-третьих, следует усмотреть соответствия в преданиях отдельных индоевропейских народов.

В результате возможно достаточно близко подойти к воссозданию древней­шей индоевропейской прарелигии или духовных воззрений. В данную работу вопрос рассмотрения отдельных индоев­ропейских религий не включен в виду ограниченности объема, и данную часть исследования я выношу за скобки, но по сути руководствуюсь именно им. Итак: предание о творении мира.

Обратимся к Ригведе и посмотрим, как гнавшие громадные стада и ехавшие на колесницах индоевропейцы, во II тыс. до н.э. ушедшие из степей Евразии че­рез Афганистан в долину реки Инд, пред­ставляли рождение вселенной или про­цесс сотворения.

Согласно гимнам Ригведы первона­чально космос являл собой хаос, но содержал «космические, или высокие, воды» (Х,121) заключавшие золотой за­родыш будущей жизни. Из вод вознес­лась земля, превратившаяся в гору, не имевшую опоры. А в мире хаоса уже су­ществовали боги Асуры. Согласно гим­ну (Х.88) началом мироздания выступа­ет бог Агни Вайшвнара, символизирую­щий солнце на небе и жертвенный кос­тер на земле.

В Ригведе упоминается и бог Тваштар. Искусно владея топором, Тваштар создал все формы мироздания. Индра вы­теснил Тваштара на периферию ведического пантеона.

В гимнах (X,81,82) как создатель ми­роздания выступает Вишвакарман — со­здатель всего.

В гимне (X, 90) повествуется о ги­ганте Пуруше из тела которого боги со­здали мироздание.

Согласно гимну (Х.129) сущее воз­никло из не сущего. Но вернёмся к ос­новной мифологической канве Ригведы касающейся творения мира. Из хаоса ро­дился наделенный духом бог Индра со­здавший мир света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти. Индра, охватив вселен­ную сознанием, превращается в центр ми­роздания и, уподобившись столпу, на семь дней разъединяет небо-отца и зем­лю-мать и укрепляет их порознь. Небо-отец и земля-мать оплодотворяют все­ленную и наполняют ее жизнью. Во Все­ленной утверждается закон, закон мо­рали. Вместе с тем в мире появляются младшие братья Асуров — Дэвы и на­чинается бесконечная борьба бытия и не­бытия, гармонии и хаоса, света и тьмы. Часть Асуров, к примеру Варуна, стали на сторону бытия.

С приходом нового года, в дни, ког­да в домах на семь дней устанавливают­ся елки, по представлению древних ин­доевропейцев между Асурами и Дэвами возобновляется сражение и Варуна ста­новится противником Ипдры,принимая сторону Асуров. Асуры изгоняются, но не уничтожаются. В гимнах Ригведы, в воспетых ею ритуалах, отражена повто­ряемость событий рождения мира и дей­ствий этому сопутствующих.

А происходит всякий раз вот что. Со­гласно мифам Индра убивает змея Вритру, преградившего путь семи рекам ариев с помощью скалы Вала. Скала запер­ла скрываемые жадными демонами Пани богатства ариев — их коров, утренние расцветы и саму жизнь. Индра уничто­жает змея Вритру, пробивает ваджрой скалу Вала и выпускает на волю семь рек. Богиня утренней зари Ушас сменя­ет сестру Ночь. Боги Ашвины объезжа­ют вселенную на колеснице, помогая людям и исцеляя их. Бог Вишну тремя шагами меряет вселенную, воссоздавая и упорядочивая ее. Бог Агни пламенем жертвенного костра возносит небесам приношения.

Таково, в самой краткой форме, представление ведических арийцев II-I тыс. до н.э. о творении мироздания.

Обратимся к преданиям о творении мира, бытовавшим у западного крыла ин­доевропейских народов.

По представлениям древних греков ранее всего существовал тёмный хаос. Однако в нем заключался источник жиз­ни. Из хаоса возникла богиня земли Гея а с ней и сама земля, в недрах которой родился Тартар. Из хаоса родилась сила, или духовная сущность, оплодотворяю­щая мироздание —Любовь (Эрос). Хаос родил ночь, мрак (Эреб), произведшие вечный свет — Эфир и светлый день — Гемера.

Земля родила небо — Уран. К небе­сам вознеслись горы и разлилось море.

Уран-небо взял в жены землю-Гею и ми­роздание стало наполняться их детьми — богами, олицетворяющими океан, сол­нце, лупу, зарю (Эос), звёзды, ветры и иное многообразие вселенной.

У славян существует бог Съварог. Он близок ведическому богу Савитару (savitar — пробудитель). Савитар — это сила солнца, воле которого подчинено все живое. По древнеиндийски svarga — означает небо. Славянский Съварог, он же Дажьбог, отец Солнца и огня — Сварожича, а славяне — внуки Дажьбога, то есть Съварога или небес.

Едва ли Съварог был достаточно по­здно заимствовал славянами у восточных индоевропейцев. Весьма вероятно, что Съварог-Савитар это бог V-II тыс. до н.э., общий для индоевропейцев Евразии.

В пантеоне Славян следует отыскать богиню земли — супругу Съварог — отца олицетворяющего небеса, ибо бытующие у славян предания о творении мира пред­полагают существование двух начал -неба и воды и неба и земли.

Итак, подведем первый итог. В са­мых общих чертах он таков. Для индо­европейских народов издревле служило общим предание о рождении вселенной. Хаос породил небо-отца и землю-мать от разъединения и объединения которых возникла жизнь во вселенной. Семь дней творения, мировой столп или древо, воз­жегшее небеса над землей, и рождение богов и людей в той или иной степени присутствуют в преданиях всех индоев­ропейских народов континента.

Коснёмся кратко предания о боге творце, создавшем все формы мироз­дания. Выше говорилось о том, что в гимнах Ригведы упоминается бог Тваш­тар (Ivastar — творец). Божественный творец, искусно владея топором, выте­сал все формы наполняющие вселен­ную, в том числе и человека. Возмож­но в очень глубокой древности Тваш­тар выступал как основное божество ведического пантеона и лишь с ходом столетий и тысячелетни Индра вытеснил Тваштара на задний план мифологии.

В вобравшей древнейшие дохрис­тианские предания северных германцев книге «Младшая Эдда», в главе имену­емой Видение Гюльви, излагается сюжет, близкий преданию о ведическом боге Тваштаре.

«Шли сыновья Бора берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те дере­вья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй — разум и дви­женье, третий облик, речь, слух и зре­ние. Дали они им одежду и имена: муж­чину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской». (Мл. Эдда, М.1994, стр.26).

Индоевропейские народы континен­та в древнейших преданиях единодуш­но, но в различных вариантах, излагают ход смены поколений богов и их ярост­ную борьбу за власть над миром.

У греков Уран-небо заключил соб­ственно детей в недра земли. Младший сын Урана Крон-время отнял у отца власть и воцарился в мире. В свою оче­редь Крон проглатывал собственных де­тей, но был оттеснен сыном Зевсом и борьба богов продолжилась.

У римлян Сатурн покинул небо, скрываясь от гнева Юпитера. Не просто складывались отношения и у богов ведического пантеона.

Неоднократно исследователи обраща­ли внимание на близкое знакомство со­здателей Ригведы и Авесты с холодом и льдами севера. Для многих это достаточ­ный повод для предположения о суще­ствования арктической прародины индо­европейцев. Данный вопрос имеет осно­вания, но он весьма тонок и продуктив­ный разговор о нём можно вести лишь владея знаниями об истории планеты, о её оледенениях и о возможных не до кон­ца изученных смещениях оси вращения Земли. И тут крайне интересны сведе­ния северогерманской мифологии. В Младшей Эдде, в Видении Гильви чита­ем: «Мировая Бездна на севере вся за­полнилась тяжестью льда и инея, южнее царили дожди и ветры, самая же южная часть Мировой Бездны была свободна от них...» (Младшая Эдда, стр.21).

Таким образом, мы можем говорить о том, что и восточные и западные ин­доевропейцы в преданиях сохранили вос­поминание о последнем великом оледе­нении планеты. Не удивительно, что в явном виде знание об оледенении сохра­нено у северных германцев, достаточно давно соседствующих в Скандинавии с полярным кругом.

Предания индоевропейских народов, расселенных от Исландии до Индии, еди­нодушно повествуют о пережитом Зем­лей потопе.

В собрании книг Авесты, создавшей­ся в XIII-VIII в.в. до н.э. индоевропецами, двигающимися из степей Евразии в Афганистан и Иран, повествуется о том, что некогда на Земле было правление праведного царя Йимы. Это эпоха из ис­тории земли в Авесте называется Золо­тым веком.

В гимнах Ригведы говорится о Yima (yama — близнец), сыне, имевшем сест­ру-близнеца Ями. Согласно Ригведе Яма был первым человеком, указавшим лю­дям путь на высшее небо. Упомянут Yima и в письменах хеттов.

Согласно Авесте бог Ахура-Мазда да­ровал Йиме золотую стрелу и рог, с по­мощью которых царь Йима трижды рас­ширил пределы Земли.

Когда тысяча лет Золотого века минула, Ахура-Мазда дал Йиме весть о том, что погрязший в грехах мир будет унич­тожен великим морозом, за которым пос­ледует таяние снегов, и земля окажется затоплена водой. Бог велел Йиме создать убежище и спасти жизнь, включая огонь.

В Ригведе содержится воспоминание о всемирном походе, во время которого рыба спасла первого Человека Many.

Обратимся к преданиям Греции. К месту будет отметить, что греки услов­но делили глубокую древность на пять веков, то есть давали собственную клас­сификацию времени.

Первый век был Золотым. Согласно представлениям греков, в ту пору ми­ром правил бог Крон-время. В Золотом веке люди не ведали старости, забот, трудов и печалей. Огромные стада, пас­шиеся на тучных пастбищах служили твердой порукой благоденствия.

Второй век греки называют Сереб­ряным. Люди в эту эпоху не повинова­лись воле богов Олимпа и Зевс уничто­жил их род.

Третий век греки называют Медным. Зевс из древка копья создал могучих и воинственных людей. Они принялись уничтожать друг друга. И вот тут наступил потоп. Когда Зевс вновь решил унич­тожить людей согласно его воле южный ветер Нот нагнал влажные тучи и вода бурными волнами скрыла землю. Из рода людей Медного века спаслись двое — Девкалион, сын Прометея, и его супруга Пирра. Прометей заранее советовал Дев-калиону построить большой ящик и сло­жить в него пищу. Девять дней и ночей ящик носили волны и прибили наконец к горе Парнас. Зевс велел Девкалиону и Пирре набрать камней и бросить их че­рез головы. Из камней Девкалиона по­явились мужчины, из камней Пирры по­явились женщины.

В четвёртом веке Зевс, по мнению греков, создал людей-полубогов. Одни из этого героического племени сложили гор­дые головы у семикратного города Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие погибли под стенами Трои. В конце концов Зевс поселил ге­роев на островах у океана.

Пятый век греки назвали Железным. Люди оказались заложниками изнуряю­щего плоть и дух труда. Боги Совести и Правосудия покинули людей и челове­чество погрузилось в печаль.

Согласно одной из книг Авесты вслед за эпохой борьбы света и тьмы наступит эпоха разделения, являющаяся прологом к обновлению и воскрешению мира. При­близить эпоху разделения должны три сына Заратуштры, три спасителя.

У римлян подобием ведическим близ­нецам Ямы и Ями служит имеющий два лица бог Янус. Почитался Янус как бог начинаний во времени. Его праздник Януарис римляне отмечали в начале со­временного года, то есть в январе. И тут невольно вспоминаешь праздник север­ных германцев Йиоль также приходя­щийся на современный январь.

Северные германцы помнят не толь­ко об эпохе великого оледенения, но и об эпохе таянья ледника. В Видении Гюльви читаем: “Когда ж повстречались иней и теплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир... От него-то и произошло все племя инеистых великанов.” (Мл.Эдда, стр.22).

И тут уместно коснуться предания о вселенском великане. В Ригведе (Х,90) повествуется о космическом исполине Пуруше (purusa-человек). Исполин был принесен богами в жертву. Из различ­ных частей тела Пуруши боги создали стихии, наполнившие мироздание.

Вновь обратимся к преданиям север­ных германцев. В Видении Гюльви повествуется об инеистом великане Имире: “И сказывают, что, заснув, он вспо­тел и под левой рукой у него выросли мужчина и женщина. А одна нога зача­ла с другой сына... Как растаял иней, тот час возникла из него корова по име­ни Аудумла, и текли из ее вымени четы­ре молочных реки, и кормила она Имира”. (Мл.Эдда, стр.22-23).

Германцы считали, что корова Аудумла питалась тем, что лизала по­крытые инеем солёные камни. Из тако­го камня вырос человек Бури. Он имел сына Бора. А у Бора, женившегося на Бестле, дочери великана Бельторна, ро­дились три сына-бога: Один и два его брата Вили и Be. Далее в Видении Гюль­ви сообщается: «Сыновья Бора убили ве­ликана Имира. А когда он пал мёртвым, вытекло из его ран столько крови, что в ней утонули все инеистые великаны. Лишь один укрылся со всею своей семь­ей. Великаны называют его Бергельмиром. Он сел со своими детьми и женою в ковчег и так спасся (тут мы слышим отголосок предания о потопе)... Они (боги) взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его — море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни из передних и коренных его зубов и оскол­ков костей... ...Взяли они его череп и сделали небосвод».

Имя Имира перекликается с ведичес­ким именем Yima, однако по содержа­нию предания Имир тождествен ведическому исполину Пуруши. Тут мы явля­емся свидетелями некоторого смещений значений и смыслов в преданиях индо­европейцев.

Практически у всех арийских наро­дов Евразии присутствует предание о Зо­лотом веке. Рассмотрим его и мы.

Авеста повествует о тысяче лет прав­ления царя Йимы, именуемом Золотым веком, окончившимся великим морозом и столь же великим потопом^ В гимнах Ригведы авестийскому царю Йиме соот­ветствует первый смертный и царь умер­ших Яма. У греков первый из пяти ве­ков мифологической хронологии назван Золотым, и правил миром в то время Кронос — отец Зевса.

У римлян также сохранено подобное предание. Согласно ему Сатурн покинул небо, скрывшись от гнева Юпитера и по­селился на Капитолийском холме.С при­ходом Сатурна на земле воцарился Зо­лотой век. Сатурн дал людям закон и утвердил мир.

У северных германцев сохранилось собственное воспоминание о Золотом веке. В Видении Гюльви повествуется о строительстве города Асгард богом Все-отцом.

«Сначала он (Всеотец) собрал пра­вителей мира, чтобы решить с ними судь­бу людей и рассудить, как построить го­род. Было это в поле, что зовётся Ида-силь, в середине города. Первым их де­лом было воздвигнуть святилище с две­надцатью тронами и престолом для Все-отца... Люди называют тот дом Черто­гом Радости. Сделали они и другой чер­тог. Это святилище богинь, столь же пре­красное, люди называют его Вингольв. Следом построили они дом, в котором поставили кузнечный горн, а в придачу сделали молот, щипцы, наковальню и остальные орудия. Тогда они начали де­лать вещи из руды, из камня и из дере­ва. И так много ковали они той руды, что зовется золотом, что вся утварь и все убранство были у них золотые, и на­зывался тот век Золотым, пока он не был испорчен женами, явившимся из Етунхейма». (Мл.Эдда, стр.30).

Складывается впечатление, что ин­доевропейские народы, с потрясающим единодушием говорящие о Золотом веке, соотносят Золотой век с эпохой освое­ния зачатков металлургии и с эпохой рас­цвета градостроительства, производяще­го сельского хозяйства, ремесел. Весьма приблизительно Золотой век можно со­относить с VIII-III тыс. до н.э. Замечу, что для различных областей Евразии Золотой век приходился на разнесённые во времени столетия и тысячелетия.

Одно из наиболее интересных и повсеместно распространённых у индоевропейских народов преданий это преда­ние о похищении коров живущим под землёй или на дне океана змеем.

В гимнах Ригведы повествуется о сон­ме демонов, главенствует среди которых змей Вритра. Этот змей перегородил ска­лой Вала путь семи рек ариев. Кроме того скала Вала заперла сокрытые жад­ными демонами Пани богатства ариев — их коров, утренние рассветы и саму жизнь. Бог Индра, с помощью певцов Ангирассов, убивает змея Вритру, проби­вает ваджрой скалу Вала и выпускает на волю семь рек ариев, а вместе с ними и коров. Утренняя заря Ушас сменяет сес­тру Ночь, боги Ашвины на колесницах объезжают мироздание, бог Вишну в три шага проходит вселенную, все в ней ста­вя на места.

Помимо змея Вритры в Ригведс упо­минается Ахи Будхиья (Ahi Budhuya — змей глубин) живущих на дне потоков.

В преданиях греков мотив борьбы со змеем скрывающимся в глубинах земли встречается неоднократно.

Богиня земли Гея вступила в брак с Тартаром и родила Тифона — чудовище со ста драконьими головами. Зевс ри­нулся на Тифона и, испепелив сто его голов, низверг чудовище в Тартар.

Ещё одно предание греков молчит о змее, но повествует о коровах, украден­ных и сокрытых в пещере. Согласно пре­данию Аполлон пас коров в долине Пиэрии, в Македонии. Гермес, едва успев родиться, выбрался из колыбели и по­хитил у Аполлона пятнадцать коров. Гер­мес привязал к ногам коров тростник и ветки, дабы замести следы, и погнал их на Пелопонес. В Пилоседвух коров Гер­мес принес в жертву а остальных спря­тал в пещере, введя их в чрево земли задом, дабы следы вели из пещеры. Апол­лон разыскал похитителя, но оставил коров Гермесу, пленившись его игрой на лире.

У римлян известно такое предание. У Геркулеса украли пасшихся на лугу корон. Геркулес отыскал животных бла­годаря мычанию, доносившемуся из чащи леса. Коров украл страшный великан Какус, грабивший и убивавший всех ок­рест. Отцом Какуса называют Вулкана, бога огня и кузнецов. Какус загнал ко­ров в пещеру задом, дабы следы обма­нули Геркулеса. Вход в пещеру был зат­ворен громадной каменной глыбой. Гер­кулес с вершины горы столкнул утес и проник в пещеру. Какус извергал языки пламени и клубы дыма, но был задушен Геркулесом. Герой отвалил камень от входа в пещеру, выгнал из неё коров и быков и вышел вслед за ними, за ноги волоча Какуса.

У северных германцев в Младшей Эдде, в Видении Гюльви изложено пре­дание о Мировом змее, живущем в оке­ане. Согласно преданию бог Тор на лод­ке отправился в море. Но прежде Тор отрубил быку, по прозвищу Вспоровший Небеса, голову. Тор нацепил голову быка на крюк и забросил приманку в море. Мировой Змей заглотил бычью голову и крюк впился чудовищу в небо. Скоро глаза Тора и змея встретилась. Тор за­нёс было молот, чтобы поразить чудо­вище, да сидевший в лодке великан Хюмир ножём перерезал лесу, и Змей исчез в морской пучине.

Подземный змей весьма многообраз­но представлен в преданиях славян и балтов.

У индоевропейцев существует преда­ние о мировом древе. Северные герман­цы считали, что дракон Нидхегг подгры­зает корми священного дерева — ясеня Иггдрасиль. Германцы считали, что у ясе­ня Иггдрасиль ежедневно собираются боги и вершат свой суд. В Младшей Эдде читаем: «Тот Ясень больше и прекрас­нее всех деревьев. Сучья его простёрты над миром и поднимаются выше неба...» (стр.32).

Образ ясеня Иггдрасиль переклика­ется со столпом Ригведы на семь дней разъединившем небо и землю и послу­жившем прообразом новогодних елок.

В представлениях индоевропейцев хранится предание о мосте, ведшему на небеса. В Авесте сказано, что тот дос­тигнет вечного блаженства, кто пройдёт мост, ведущий в обитель богов. Спра­ведливая дева сталкивает грешников с моста в бездну.

В Младшей Эдде, в Видении Гюль­ви, читаем: «...боги построили мост от земли до неба и зовется мост Биврест... Может статься, что ты зовёшь его раду­гой». (Мл.Эдда, стр.29).

Весьма интересен образ козла, по­всеместно представленный в мифологии индоевропейцев континента.

В гимнах Ригведы упоминается Аджа Экапад (Aja ekapad — одноногий козел), обычно выступающий с Ахи Будхиья (Ahi budhuya — змей глубин) и с Апам Напатом (Apam napat — отпрыск воды) рождённым в водах.

В Видении Гюльви повествуется о том, что бог Тор ездит на колеснице, в которую впряжены два козла — Скреже­щущий Зубами и Скрипящий Зубами. Однажды Тор выехал на такой колесни­це в путь. Тора сопровождал ас по име­ни Локи. На ночь путешественники ос­тановились у дома одного человека. Тор зарезал козлов, освежевал туши а мясо сварил в котле. К ужину пригласили сына хозяина дома Тьяльви. Этот Тьяльви ножом расколол бедренную кость коз­ла и выковырял из нее мозг. А Тор ве­лел бросать кости на разложенные у оча­га козлиные шкуры. Утром Тор леген­дарным молотом Мьельнхр освятил коз­линые шкуры. Козлы встали, но один оказался хром на заднюю ногу.

Есть и у древних греков предание о полукозле полубоге. Согласно ему у Гер­меса, похитителя коров Аполлона, и у нимфы Дриопы родился младенец с коз­лиными ногами и рогами и с длинной козлиной бородой. Назвали новорожден­ного Паном. Гермес отнес Пана на Олимп, но тот покинул обитель богов и ушел в леса и горы, где принялся охра­нять стада и пастухов.

В пантеоне славян мифологическо­му образу в козлином обличье наиболее близок бог Полкан — полуконь, получе­ловек.

Помимо вышеприведенных преданий для индоевропейцев Евразии общими яв­ляются предания:

- о яблоне с золотыми плодами;

- о принесении огня, орудий и ремесел;

- о борьбе за колесницу бога Солнца:

- о трех богинях судьбы:

- о крылатой собаке или о лунном псе;

- о двух богах попеременно приходя­щих со сменой зимы и лета;

- о том, как Trita Aptya спускается в колодец за «живой водой»:

- о Арат Napat u о колодце, из кото­рого вытекает тройной поток;

- о напитке для богов;

- о первом человеке — Манавидан (валл.), Мананнану (ирл.).

Замечу, что представленный перечень общих для всех индоевропейских на­родов преданий далеко не полный. Он лишь даёт представление о древнейших духовных воззрениях индоевропейцев Евразии.

В заключении хочу обратить вни­мание читателя на то, что рассматри­вая конкретные предания V-III тыс до н.э. я сознательно указывал как мини­мум два соответствия, одно в мире за­падных индоевропейцев, второе в мире восточных индоевропейцев. Это очеред­ной раз подчёркивает не только древ­ность преданий, но и гармоничную ус­тойчивость всего строя духовных воз­зрений индоевропейцев, что делиться на восточных и западных они стали не позже IV-III тыс. до н.э.