Отрывок из книги Найнджел Пенник, Пруденс Джонс. История языческой Европы / Перевод с англ. Р.В.Котенко – СПб.:Издательская группа «Евразия», 2000, с.133-148
Краткое предисловие волхва Любомира
Этот отрывок из книги "История языческой Европы" посвящен последним страницам жизни Римской империи, а также судьбе язычества после падения Рима вплоть до появления ислама и его борьбы за Испанию. Нередко можно услышать из уст деятелей РПЦ, христиано-ориентированных журналистов или писателей о гибели Рима в результате нашествия варваров (представляемых дикими языческими племенами), с которыми развращенная роскошью, оргиями и языческими культами империя уже не могла совладать. И редко кто знает, что христианская к тому времени Западная Римская империя, в которой язычество строго преследовалось, 24 августа 410 г. пала под ордами варваров-христиан, исповедовавших арианский вариант христианства, а их вождь, гот Аларих, бывший командующий наемной армией Рима, раграбил с ее помощью Рим и уничтожил все церкви, пожалев только собор св.Петра на Ватиканском холме. А чуть ранее, в 395г., тот же Аларих во имя веры христовой со своим войском устроил "крестовый поход" на Элладу, во время которого были разграблены и большей частью уничтожены языческие святилища и храмы...
Только более чем через столетие в 535-555 г.Византийский император Юстиниан отвоевал у готов-ариан Италию — останки Рима (через несколько десятилетей Рим будет снова в руках варваров). А перед этим в 529 г. тот же Юстиниан закрыл все языческие школы в Элладе. Греческие же ученые и философы, язычники, не желая отказываться от своих убеждений, бежали от преследований в Персию, в университет Гундишапура, где воссоздали свои школы, обучая наукам и философии персов и арабов. Приняв их знания, мусульмане пронесли их в Европу через Испанию: именно при исламских правителях в X-XI вв. эта страна и юная Франция превращаются в центры учености. После разгрома этих правителей часть христианских и еврейских придворных интеллектуалов понесли эти знания в Европу, а их учеников, кто остался и продолжил занятия наукой при дворе христианских королей Испании, спустя пару столетий, в 1492 году, христианнейшие монархи-борцы за истинную веру выслали из Испании как еретиков, реальных или потенциальных. Их знаниями обогатилась остальная Западная Европа, создав систему классического университетского образования, а Испания превратилась в оплот инквизиции.
Обретая школьное или университетское образование, мы принимаем это наследие античного язычества и живем вместе с ним.
Любомир
Язычники сопротивляются
Константина крестил арианский епископ. Это произошло в троицын день 337 г ., когда Константин уже лежал на смертном одре. Сам он никогда не преследовал иноверцев, зато как христиане-фанатики на этом поприще отличились трое его сыновей. В 340 г . запрет на языческие жертвоприношения, «суеверия» и «неправильные мысли» наложили на востоке, а в 342 г . закон вступил в силу уже на территории всей империи. В 346 г . осудили и общественные жертвоприношения, а поклонение языческим богам превратилось в тяжкое преступление. Язычники склонили головы и ждали, когда волна истории сметет новое учение. Никогда прежде ни одна новая религия не пыталась искоренить устоявшуюся религию государства. Дуализм христианской мысли был совершенно беспрецедентным и, по-видимому, абсолютно непонятным язычникам.
В 349 г . фанатики-язычники поддержали политически й мятеж представителя знати Максенция, командующего элитными легионами Юпитера и Геркулеса, созданными еще Диоклетианом. Младший из сыновей Константина Констант откупился было от него, но на следующий год Максенций вновь выступил против законного императора и овладел всей западной частью империи. Языческий режим был с ликованием встречен большинством населения, которое явно только и ждало защитника, чтобы вернуться к старым богам. Но в то же время количество обращенных в христианство быстро росло, особенно в городах. Именно тогда христиане перестали называть pagani просто тех, кто из-за трусости не сражался за армию Христа. Оно вновь обрело буквальное значение: «грубая неотесанная деревенщина», у которой не хватает ума на то, чтобы принять религию новой эпохи. Император Констанций, совершив ряд дипломатических маневров и перегруппировав силы, в сентябре 351 г . разбил Максенция, который покончил с собой два года спустя то ли в Галлии, то ли в Британии, куда он бежал. Однако во время войны с Максенцием Констанций был вынужден поделиться властью с единственными оставшимися в живых родственниками-мужчинами — двоюродными братьями Галлом и Юлианом (всех остальных, за исключением родных братьев, он истребил в ходе борьбы за престол). Именно Юлиану язычество обязано своим временным триумфом.
Юлиан оказался весьма проницательным молодым человеком, острым на язык и умеющим постоять за себя; со временем он приобрел эксцентричную привычку во всем походить на греческого философа — он надевал такую же простую накидку и не расчесывал бороду. Его и брата воспитывали в затворничестве, как истых христиан-ариан. Юлиан был начисто лишен каких бы то ни было манер, необходимых для придворного любого вероисповедания, но когда пришел черед вести в бой войска, он показал себя отважным командиром, поборником дисциплины и справедливым победителем (313; 99). Когда дела вынудили молодого принца приехать в Грецию, в святилище Афины Илионской (одно из предполагавшихся в то время местонахождений древней Трои, символического дома таинственного Палладия), он вновь принял язычество. В следующем году, во время обряда посвящения в мистерии Митры в Эфесе (где находилось святилище Зевса, Друга людей, построенное Максимином Дазой), Юлиан пережил экстатическое видение, и на всю оставшуюся жизнь стал ревностным миссионером язычества. Языческие церемонии по-прежнему устраивали в то время в частном порядке, в том числе и мистерии, но сам Юлиан с горечью отмечал упадок храмов.
Император Констанций назначил Юлиана цезарем Галлии, где бесчинствовали германские племена, на которых с севера давили готы. Новый наместник быстро навел порядок в провинции и, видимо, добился ее процветания, после чего в нужное время выступил против императора «веками освященным» образом. Им также была предпринята попытка ряда дипломатических маневров, но 3 ноября 361 года Констанций умер, назвав своим преемником Юлиана, и 11 декабря того же года новый император вступил в Константинополь. Он вовсе не преследовал христиан, лишив их тем самым ореола мученичества, на что они потом жаловались (Григорий Назианзин «Обличение Юлиана», I, 58-61). Он уменьшил масштабы коррупции в государственном аппарате, отменил законы о преследовании за религиозные убеждения, но запретил христианам служить в армии (ибо их учение запрещало убивать), получать субсидии и подарки (ибо их религия проповедовала бедность) и включать в свои школьные учебники языческие тексты (дабы языческие мифы с их языческой моралью не увели христианских детей с пути истинного). Непонятно лишь, был ли Юлиан в данном случае откровенно циничен или, напротив, простодушно искренен.
При Юлиане вновь открывались языческие храмы и преследовались по закону банды христиан-мародеров, прежде запросто грабивших и сжигавших языческие святыни. Сам Юлиан в душе был, видимо, философом; наверное, тому способствовала окружающая обстановка — люди сражались за идеи, рациональные ли, мистические ли, и изо всех сил пытались реализовать на практике этические нормативы. Некоторые свидетельства указывают, что Юлиан намеревался учредить языческую «церковь», которая проповедовала бы языческие «доктрины», и пользовалась бы властью, которую он даровал бы сверху этой церкви, будучи верховным понтификом. Его религия называлась бы религией Последователя Слова, тогда как для основной массы его подданных божества религии, называемой нами сегодня языческой, были просто невидимыми существами, чье наличие подтверждалось проявлениями ну мена, отрицать которые было бы сумасшествием. Менялась сама атмосфера мышления, вследствие ли догматических проповедей христиан и манихеев или будучи предпосылкой к ним. В юлианском варианте «эллинизма» просто отразились эти перемены.
В 363 г . император отправился на восточную границу, чтобы преградить путь угрожавшим государству персам, и погиб в бою. Христианство вновь стало официальной религией, хотя до восшествия на престол в 379 г . Феодосия в империи сохранялась обстановка терпимости по отношению к язычеству. Тем временем языческие литература и искусство возродились в Риме, и так называемая «ученая аристократия» процветала в городе вплоть до восстания против Феодосия в 394 г . Когда в 381 г . Феодосии провозгласил христианство в его католической версии единственно допустимой религией империи, западный император Грациан унизил язычников Рима, отказавшись от титула великого понтифика и издав затем ряд законов, запрещающих старые культы республики. На языческие святилища и церемонии должны были перестать выделять деньги из государственной казны, из Сената — убрать алтарь Виктории, и что, пожалуй, самое страшное — весталки должны были утратить свои привилегии и неприкосновенность, а священный огонь должен был быть потушен. Основы римского строя поколебались. Впрочем, в конце того же года Грациана убил в Лионе его начальник конницы, варвар по происхождению.
После убийства Грациана, в 384 г . префектом Рима стал патриций Симмах. Он занял сторону язычников по поводу алтаря Виктории, мотивируя это тем, что традиции предков надлежит продолжать, ибо у разных народов разные учения. Рим должен жить своей жизнью. «Мы просим мира для богов наших отцов, для наших божеств природы. В высшей степени справедливым будет признать, что все люди поклоняются одному и тому же. Мы смотрим на одни и те же звезды, одно и то же небо простирается над нами и один и тот же космос вокруг нас. Неужели на самом деле имеет значение то, каким путем человек идет к истине? Одним-единственным способом открыть сию величайшую тайну невозможно» (313; 152).
Однако император-христианин, направляемый епископом Амвросием, отказался восстановить алтарь. Началась клеветническая кампания против Симмаха, и в 385 году, накануне празднования в Риме десятилетия правления императора Валентиниана, Симмах отказался от своего поста. В 386 году Либаний опубликовал свое сочинение «В защиту храмов», а архиепископом Константинополя стал бывший монах, фанатик Иоанн Златоуст. В 392 г . были приняты новые радикальные законы против язычников и христиан не католиков. Теперь христиане получали преимущественные права на наследство, вне зависимости от воли умершего язычника, запрещались все праздничные игры и священные языческие дни и даже частное поклонение домашним божествам. На западе тем временем в 392 г . Валентиниан был убит, а новый император Евгений (392-394 гг.) вернул в Сенат алтарь Виктории и продолжил выплату жалованья языческим священнослужителям. Языческие святилища торжественно восстанавливались старшими священнослужителями, в их числе — храм Геркулеса в Остии.
В 379 г . «главным» императором стал Феодосии; он продолжил политику законодательного преследования язычников в находившихся под его юрисдикцией восточных областях. Обстановка была очень неспокойной, и император, страшно боявшийся тайных обществ и магии, с первых шагов своего правления запретил совершать языческие ритуалы даже в частном порядке. На востоке по 2явилось множество мужских и женских монастырей. Шайки одетых в черное монахов наводнили города и деревни, оскверняя храмы и побуждая к тому же толпу, а гражданские власти смотрели на все это сквозь пальцы. В 390 г . толпа фанатиков сожгла Александрийскую библиотеку, бесценное собрание документов, в том числе относящихся и к древнейшим временам, а в следующем году по приказу Феофила, Александрийского епископа, был разрушен и Серапеум {Serapeium) (храм Исиды и Сераписа). Десятилетия язычники ждали, что христиане исчезнут, но в конце концов начали оказывать сопротивление. Очевидно, римская привычка повиноваться властям на востоке была не так сильна, ибо там происходили настоящие уличные сражения. Епископ Марцелл, пославший отряд воинов и гладиаторов разрушить храм, был пойман местным населением и сожжен заживо (334; 126-127). В Александрии распяли нескольких мародеров. Однако языческие культы оставались разрозненными, концепции единой языческой религии тоже не было («эллинизм» Юлиана просуществовал недолго). В результате «люди в черном, проявляющие свое милосердие, одеваясь в траурные одежды» (Либаний), одерживали верх, уничтожая при этом в неистовом желании раскрыть и выкорчевать «грех» — большую часть произведений искусства и знаний античного мира.
В 394 г . Феодосии овладел всей территорией империи и объявил, что государство не может позволить себе оплачивать языческие церемонии, ибо деньги нужны армии. Официальное язычество ушло в подполье; поклонявшихся старым богам преследовали. Постепенно язычники теряли и гражданские права. Этот процесс достиг своего апогея в 416 г ., когда язычников изгнали с государственной службы. Но к тому времени империя, опустошаемая готами, вандалами и гуннами, теснимыми, в свою очередь, новыми гуннами, изгнанными незадолго до того из Китая, уже распалась. Многие варвары исповедовали арианство. Римской армией, победившей в 394 г . императора -узурпатора, язычника Евгения, командовал вандал-арианин Сти-лихон; в войсках его служили и наемники-готы под предводительством Алариха, тоже исповедовавшие арианство. На следующий год Аларих разграбил и большей частью разрушил языческие святилища в Греции. Языческие комментаторы-современники писали (313; 189-190), что это был настоящий «крестовый поход». В Элевсине тогда было разрушено все еще функционировавшее святилище мистерий, а Эрехтейон, храм Посейдона на Акрополе, стал первым языческим святилищем на полуострове, превращенным в христианскую церковь.
Вандал Стилихон, уже вполне усвоивший римский образ жизни, стал первым министром у Гонория, императора Западной Римской империи (395-423 гг.), в 398 г . издавшего печально знаменитый указ о разрушении храмов. Однако закон против храмов отменили, но империя вновь оказалась ввергнутой в смуту. Вскоре после 402 г . Стилихон сжег оракулы Сивиллы, возможно, чтобы показать тем самым свое презрение к высказывавшейся язычниками идее, что причиной хаоса в государстве является забвение древних богов. В 405 г . более двухсот тысяч готов под предводительством скифа Радегая вторглось в Италию с северо-востока. Аларих одолел их, но с большим трудом. Появлялись и терпели поражение все новые претенденты на престол, Гонорий нашел предлог, чтобы казнить Стилихон а, а в 409 г . опасность нависла уже над самим Аларихом: администрацию очищали от «варваров». Одним словом, Аларих, будучи христианином, создал в Риме новую имперско-языческую администрацию, но эксперимент Гонория не впечатлил, и тогда, разгневавшись, Аларих 24 августа 410 года разграбил город.
Христианское вероисповедание не позволило Алариху уничтожить лишь одну святыню — собор Св. Петра на Ватиканском холме, где христиане все, кто только смог, спрятали своих детей и ценности. Новый город стал уже полностью христианским. В последующих эдиктах языческие церемонии назывались уже не составной частью самостоятельной и независимой религии, а «ошибкой» верующих христиан. Тысячелетие языческой традиции закончилось.
Наследие
Тем не менее простые люди, как свидетельствуют описания комментаторов, остались язычниками, если не в теории, то уж на практике. В многочисленных сочинениях, начиная с отца церкви Августина (354-430 гг. н. э.), и до историков уже девятнадцатого столетия неустанно осуждаются, клеймятся или просто описываются пережитки древних верований и практик среди простого народа (см., напр., опубликованные в журнале Folk-lore, т. 8, март 1897 г . заметки Д. В. Энулюса об итальянских streghe). Храм Небесной Матери (Исиды) в Карфагене, окончательно запустевший к началу пятого века, превратили в церковь. Но в 440 г . епископы обратили внимание, что верующие продолжали поклоняться там старой богине, и храм закрыли (313; 229).
Лишь немногие язычники-интеллектуалы сумели в мрачных условиях первого столетия победы христианства сохранить и передать потомкам учение и ценности прошлого. Мы уже упоминали историка Зосима, творившего в конце IV века, чье сочинение позволяет нам взглянуть на историю римской цивилизации с его, отличной от предвзятой христианской, точки зрения. Кроме того, юрист Марциан Капелла, современник Августина Гиппонского, составил огромный труд, «Свадьба Филологии и Меркурия», компендиум того, что получило название семи свободных искусств, содержащий обширные цитаты из классических авторов. Учение неоплатоников по-прежнему пользовалось популярностью в Александрии, очаге христианского миссионерского фанатизма, но в 415 г . толпа христиан растерзала Гипатию, возглавлявшую школу, когда она шла в театр для того, чтобы прочесть там лекцию. В 432-433 гг. в Афинах у языческих философов Сириана и Плутарха учился молодой мистик по имени Прокл. Прокл, покровительствуемый Гекатой, богиней-покровительницей Византия — города, в котором он родился, много странствовал, пока не возглавил около 450 г . саму Афинскую академию, где он много преподавал и писал, а когда же в 529 г . император Византийской империи Юстиниан закрыл в Афинах все языческие школы, философы предпочли отречению от идей бегство в Персию, где они учили в университете Гундишапура (313; 321-323). Таким образом, греческое знание отныне сохраняли и развивали персы и арабы, познакомившиеся с ним за многовековую историю контактов с греко-римской империей. В западный мир оно в конце концов вернулось только тогда, когда в девятом веке христианская империя франков столкнулась с исламской империей мавров в Испании.
Неоценимую роль в передаче античного наследия сыграли и просвещенные христиане, такие, как Боэций (480-524 гг. н. э.) и Кассиодор (477-565 гг. н. э.), которых, увы, было очень немного. Боэций перевел на латинский язык Аристотеля, написал несколько трактатов по логике, музыке и арифметике и свободно цитировал классических авторов в своем сочинении «Утешение философией». Используя философские категории для объяснения сложных вопросов христианской теологии, он подготовил почву для последующего включения в теологию и интеллектуальной спекуляции. Кассиодор, ученик Боэция, дополнил свод Капеллы о семи свободных искусствах и в конечном счете основал даже «дом созерцания», в котором хранилось богатейшее собрание античных текстов. Благодаря Боэцию и Кассиодору средневековая философия обрела ту интеллектуальную утонченность, большей частью заимствованную из языческой мысли, коей мы так восхищаемся сегодня.
В 395 г ., после смерти императора Феодосия, старая Римская империя со своими двумя христианскими столицами вновь раскололась на западную и восточную части. В это время не существовало никакой координирующей власти. В 381 г . Феодосии провозгласил равенство восточного (константинопольского) и западного (римского) патриархата, после чего два христианских доминиона пошли каждый своим путем, поскольку политическая мощь Западной Римской империи после грабежа 410 г . ослабела. Византийская империя в целом, несмотря на отдельные локальные проявления фанатизма, подобные бесчинствам христианской толпы в Египте, сохранила и греческое уважение к интеллектуальному и мистическому знанию, и многие древние тексты, и даже сумела синтезировать со своим христианством некоторые мистические учения. В отличие от нее, римские христиане, испугавшиеся набиравшего во II веке силу неоплатонизма, отказались от греческого языка, на котором прежде совершались их литургические церемонии, сочтя его слишком вычурным и опасным для честного римского ума. Западное христианство, центр которого находился в Риме, было активным в политическом отношении и считало себя своеобразным нравственным противовесом новым правителям империи, бывшим воинам-кочевникам, имевшим смутное представление о городской цивилизации и культуре. Но в начальный период оно противилось и спекулятивной мысли, как рациональной, так и мистической.
Западная Римская империя, раздираемая столкновениями между католиками и арианами, слабела с каждым днем, и в 476 г . последний император отрекся от престола в пользу короля Италии. Тем не менее готы и вандалы, захватившие Испанию и Италию, считали себя хранителями древней цивилизации, которую, однако, они, будучи чужаками, не понимали. Эта цивилизация была, несомненно, языческой. Католическая церковь в этих странах восприняла многие внешние формы языческих церемоний. Например, готы продолжали носить длинные волосы и короткие туники, в то время как христианские священники сохранили короткую прическу и длинное одеяние римской знати. Выбритая голова традиционно отличала египетского жреца, так что Св. Иероним (р. 348 г . н. э.) советовал, чтобы христианские священники не появлялись в таком виде, дабы их не путали со служителями Исиды и Сераписа (175; 217). Однако в 663 г . на соборе в Уитби состоялся диспут, на котором рассматривался вопрос не о том, брить ли священникам головы, а о том, как это делать. Христианство яростно боролось с поклонением богиням. При этом одна из первых церквей Марии, матери Господа, была возведена на месте храма Дианы в Эфесе. Священный собор 431 г . в Эфесе впервые признал Марию Богоматерью (175; 93). Во время празднеств в честь канонизации Марии процессия несла дымящиеся кадила и горящие факелы, как когда-то в честь Дианы. Священная вода и ладан, торжественные шествия (древние «очищения»), религиозные обряды «перехода», знаменующие поворотные этапы человеческой жизни, поклонение местным святым, поминальная трапеза по умершим, ежегодная христианские Паренталии в День Поминовения — все это можно считать прямым продолжением языческой традиции.
Еще Св. Августин предлагал «крестить» не только самих язычников, но и их святилища, дабы использовать их для нужд христианства. Примечательно, что в 601 г . Папа Григорий I посоветовал христианским миссионерам в Северной Европе поступить точно также со священными местами. К какому неожиданному результату привела одна из первых таких попыток — мы уже видели (храм Небесной Матери в Карфагене). В Риме Великая Литания католической церкви происходила в день Св. Марка (25 апреля), в который прежде праздновались римские Робигалии. Здесь христианская процессия двигалась по тому же маршруту, что и языческая (82; 288). В последующие столетия церковь выпустила множество директив христианским священникам, призывавшим не допускать «веселий: пения и танцев в церквях, особенно со стороны молодых женщин» ( Е . g. Council, of Autun, ch. IX : Statutes of Bonifoece , XX ). Священники принимали участие даже в церемониях майских календ (229; 29-30). Запреты игнорировали и при том ad hoc, ибо они пытались бороться с неизбежным. Римские празднества середины зимы — Сатурналии (17 декабря), Брумалии (день зимнего солнцестояния, 25 декабря), Новый год в январские календы — сохранились в своей языческой форме, несмотря на противодействие христианской доктрины. В принципе это были языческие, а не христианские праздники. Так, против новогодних церемоний 575 г . выступил епископ Браганский Мартин: «Вы не должны участвовать в порочных празднествах календ и отмечать праздник неверующих; не следует украшать дома лавровыми и зелеными ветвями. Все эти празднества — языческие» (332; 103).
В 742 г . христианский миссионер, епископ Бонифаций Нортумбрийский, запретил своей германской пастве отмечать день солнцестояния, на что та заявила, что люди видели: в Риме празднества не запрещены и проходят у собора Св. Петра. И действительно, день зимнего солнцестояния, Брумалии, к тому времени уже неразрывно связанный с культом Митры и Непобедимого солнца, в 354 г . благодаря римскому епископу Либерию был отождествлен с днем рождения Иисуса (332; 120). Одной из причин такого отождествления стало желание согласовать новое учение с прежними взглядами, другой — борьба с арианством: необходимо было доктринально доказать, что Иисус обладал божественностью с самого рождения, а не получил ее только после принятия крещения от Иоанна Крестителя. Крещение же, или Богоявление (Эпифания), отмечали шестого января. (Само слово «эпифания» — прежде означало «явление» бога или богини верующим.) С 379 г . новое празднество в честь Христа в день зимнего солнцестояния начало проходить и в Константинополе, а в 506 г . Книга законов официально утвердила его в качестве общественного праздника. Во времена Константина, как мы помним, христианская вера воспринималась язычниками всего лишь как один из культов, сродни поклонению Митре и Непобедимому солнцу, праздники в честь которых также проходили в день зимнего солнцестояния. Почему епископ Либерии определил днем рождения Иисуса именно день зимнего солнцестояния, мы не знаем, но можно предположить, что на его выбор повлиял факт исторического «совпадения» Христа, Митры и Непобедимого Солнца.
Несомненно одно: поскольку выбор был сделан, старые языческие церемонии волей-неволей должны были присоединиться к новым христианским. Название «Сатурналии» исчезло, но обычай украшать в этот день дома вечнозелеными растениями, дарить подарки и накрывать праздничный стол сохранился в христианском Рождестве. Некоторые черты новогодних празднеств, как, например, поддержание огня в очаге и накрывание стола для богини Фортуны (позднее — для местных «духов» или Деда Мороза) также перешли в новый праздник. Но церковь так и не приняла Новый год как таковой, знаменующий собой подлинный ежегодный поворот в жизни общества; Новый год остался самостоятельным (еретическим) праздником. Не всегда правильно говорить, что церковь приняла языческие празднества в качестве своих собственных. Просто «близкие» языческие церемонии, так же, как Сатурналии, заняли свое место в христианском литургическом году; церковь, как мы увидели, «благословляла» и местные торжества, которые отмечались бы в любом случае, такие, как «Пахотный понедельник», День Св. Георгия и обход границ деревни к 1 Мая.
Непрекращавшееся соперничество католиков и ариан в конце концов сокрушило Западную Римскую империю. В 534 г . император Восточной Римской империи Юстиниан отнял у вандалов (по преимуществу ариан) Африку, за что удостоился титула спасителя от местной католической церкви, а в 535-555 гг. также во имя веры — отобрал Италию у ариан-готов. Во время войны инфраструктура и благосостояние страны были разрушены. Не успела Италия прийти в себя (342; 41), как в 568 г . на нее снова обрушились варвары, на этот раз ломбарды. Больше на Западную империю никто не претендовал, однако идеал сохранился в памяти людей, чтобы воплотиться в Священной Римской Империи, основанной франком Карлом Великим (741-814 гг. н. э.). Восточная империя сохраняла в целом свою политическую и религиозную независимость вплоть до взятия Константинополя турками в 1453 г . (за исключением пятидесятилетнего периода правления франков, благословленных Римом до 1261 г .). После чего пальма первенства в Восточной Священной Римской империи с ее православным, отличным от католического, церемониалом перешла к России.
Ислам
Период между 580 и 632 гг. ознаменовался проповедью пророка Мухаммеда, сперва простого торговца, а затем — учителя новой магометанской веры, в которой соединились еврейские, новозаветные, иранские и гностические течения, распространенные в левантийских государствах, расположенных в конце его караванного пути. Новая религия ислам («покорность») уничтожила язычество в южной Аравии, с его святилищами, такими, как Кабба в Мекке, которое Мухаммед впоследствии сделал храмом Авраама, и лунного бога Сина, культ которого к тому времени уже вытеснил поклонение трем богиням Аллат, Узза и Манат, упоминаемым Мухаммедом в знаменитых «Сатанинских стихах» Корана. Символ ислама — звезда и полумесяц — напоминает образы бога Луны Сина и бога вечерней звезды Аттара. И действительно, Пророк изменил традиционный солнечно-лунный календарь арабов на лунный, которым пользуются до сих пор. Вдохновенная переработка Мухаммедом монотеистической религии лунного бога, которая уже формировалась, создала новую всепокоряющую религию, которую ждал такой же успех, как и религию римскую, католическую или православную. Именно после арабского завоевания 637 г . парфяне, исповедовавшие дуалистическую религию солнца персидского толка, бежали в Индию, и Персия стала исламской. Арабские халифы, непримиримо настроенные против язычества, в целом довольно терпимо относились к другим монотеистическим религиям, иудаизму и христианству. В последующие столетия под их контроль подпали многие страны Европы.
В 711 г . мусульмане-арабы в союзе с берберами захватили христианское королевство Испанию. В результате на полуострове под эгидой ислама сложилось религиозно терпимое, многокультурное общество, в котором процветали восточные искусства и науки. К 870 г . в знаменитой библиотеке Альхакем в Кордове были собраны книги со всего мира, классифицировано и расставлено по каталогам было около 600000 томов со всего мира (254; 112). Небольшие христианские королевства, прижатые к Пиренеям, возобновили борьбу за юг полуострова в 1085 г . В 1147 г . было образовано королевство Португалия, а к 1266 г . арабов вытеснили из Испании. Интересно, что против арабов сражались не только христиане. Около 1000 г . Сардиния, в 720-740 гг. — исламская страна, послала в Испанию отряды воинов-язычников. В конце шестого века Папа Григорий Великий с удивлением для себя обнаружил, что Сардиния является оплотом язычества, а население дает губернатору взятки, чтобы он закрывал на это глаза (293; 736). В одиннадцатом столетии язычество по-прежнему удерживало позиции на Сардинии; «множество знатоков его» (276; т.4, 118) отправилось в Испанию, где они попытались распространить свое учение, но были выбиты оттуда католиками и, как предполагалось, арабами. Исламскими были также Крит (823-961 гг. н. э.) Сицилия (832-878 гг.), Корсика (852-1077 гг. н.э.) и Мальта (870-1090 гг. н. э.). В 720 г . арабы вторглись и в Южную Францию, но после сокрушительного поражения в 732 г . от северных франков при Пуатье не предпринимали более серьезных попыток закрепиться на новых землях и вскоре были выбиты обратно за Пиренеи.
Со своей стороны ислам шел на север, в Египет, Персию и Сирию, где он унаследовал духовное богатство античного мира, которое впоследствии передал римским королевствам на западе. При исламских правителях Испания и южная Франция превратились в центры знания и учености, после вторжения в Кастилию берберов в 1195 г . распространившихся еще севернее, когда и многие христианские и еврейские интеллектуалы бежали в христианские королевства, неся с собой логику, астрономию и другие греческие науки, сохраненные арабами. (В 1492 г . Фердинанд и Изабелла выслали из Испании как еретиков, реальных или потенциальных, этих же самых интеллектуалов, после чего Испания превратилась в доктринальный форпост воинствующего католицизма.) К одиннадцатому столетию ислам зашел уже далеко на север прежнего эллинистического мира и оставался непримиримым соседом Восточной Римской империи, где мы встретим его снова в предпоследней главе. А тем временем кельто-римский запад становился германским.
