Вступительное слово
Здравы будьте, читатели! Вот и пришла на нашу землю осень – пора сбора урожая, пора свадеб и гуляний. Этот выпуск приурочен к Радогощу – великому славянскому празднику осеннего равноденствия. Уходит Даждьбог – Солнце летнее, наступает время осеннего Солнца – Световида.
На страницах этого выпуска вы сможете прочитать, как варили мёд и как делали кукол на Руси. Жрица Верея из московского содружества природной веры «Славия» поделится с читателями своими мыслями о глубинной сущности такого явления как общинность. Верховода курганской славянской общины «Пламя Сварги» Мирослав поведает о языческих образах, сохранившихся в казачьих песнях. Кроме того, некоторые размышления о славянской Родной Вере будут приведены в рамках отрывка из «Бесед о Ведовстве», взятого с сайта схорона-учельни Смаргловой «Ранадор».
Световиду — Слава!
Община и народ
Язычника — Родовера отличает от обычного колдуна или эзотерика прежде всего то, что он стремится к общинности. Стомиллионный народ с древней историей содержит множество людей, крайне малородственных по крови. Но в любом народе и племени родство по крови может быть заменено родством по духу, по дружбе, приязни, общему делу и общим идеалам. На этом строят своё здание религии, общественные движения, наука и искусство.
Существовало ранее такое понятие как побратимство, и продолжает действовать усыновление детей, которые по всем законам никак после этого не отличаются от родных. Покровительство Предка также можно получить не только по крови, но и по делу, которому ты служишь. По всему этому, настоящим Родовером следует считать того, кто имеет близких или друзей, разделяющих его убеждения. Или распространяет лучшие стороны вероучения, так чтобы мнение о нём возрастало и у тех, кто к нему не принадлежит.
Высшая цель общинности, как мы её себе представляем — превращение народа в объединение сплоченных общин. Не обязательно родноверческих, да и вообще — религиозных. Главное, чтобы у каждого была какая-то группа людей, которые его поддерживают, делают его жизнь более содержательной. Любая община и любой народ должны быть САМОДОСТАТОЧНЫМИ. Это значит, что у них есть свои интересы, цели, успехи, которыми они увлечены гораздо более, чем противостоянием с другими объединениями и народами. Большая часть русских людей понимает, что страдает не из-за кавказцев, азиатов или евреев, а из-за отсутствия собственных твёрдых жизненных устоев.
Родноверие только затем нам и нужно, чтобы такие устои приобрести и приумножить. А не для усиления комплексов неполноценности, которые скрываются за внешней агрессивностью, проклятиями другим народам. И христиан ругать тоже совершенно не обязательно, если они сами не проявляют агрессии. Кто в душе недоволен собой — вслух ругает других, а кто хорошо, правильно живёт — и для других находит приятные слова.
Члены общины могут быть и близкими родственниками, и просто друзьями. Надо, чтобы они помогали друг другу, хотя бы как двоюродным — троюродным родственникам, или старым товарищам. Помощь хороша только охотная, от души, а не в виде принудиловки. Если нет таких чувств друг к другу, то община ещё не сложилась. Правильно проведенные общие обряды ведут к укреплению отношений.
А если после них происходят ссоры, значит, были допущены ошибки. Народные традиции дают глубокие указания и для отношений младших к старшим, и для устройства управления общиной и общинных дел. Даже если семья не разделяет увлечения Родноверием, то сам родновер благодаря традиционной практике глубже чувствует свои семейные отношения, увереннее строит отношения с близкими.
отрывок из книги жрицы Вереи «”»Русская Вера — Родоверие”» (содружество природной веры «Славия», г. Москва)
О медах на Руси
Редкая русская народная сказка не оканчивается присловьем: И я там был, мед — пиво пил, по усам текло, а в рот не подало! Что же это за мёд такой, который пили да нахваливали наши предки?
Появился этот напиток на славянской земле в незапамятные времена. Как утверждает А. В. Терещенко, его «введение современно первоначальной истории славян». Уже в древних русских литературных источниках мёд упоминается как напиток широко известный и почитаемый народом. Вспомним ещё раз, что Лаврентьевская летопись сообщает, как в 945 году княгиня Ольга велела древлянам наварить много мёда, якобы для того, чтобы справить тризну по убитому ими князю Игорю. Трагическая роль, которую сыграл мёд в коварном спектакле, разыгранном мстительной супругой погибшего князя, свидетельствует о том, что в те времена русичи умели готовить довольно крепкие меды.
Та же летопись рассказывает о грандиозном пире, устроенном в 996 году в честь Ольги князем Владимиром. Князь приказал сварить для вира 300 бочек меда. Кстати, отмечается, что варили мёд специальные медовары. Мёд был обязательным напитком праздничной трапезы тогдашней знати. В «Житии Феодосия» рассказывается, как Феодосий потчевал в Киево-Печёрском монастыре князя Изяслава Ярославича. Он приказал подать князю ужин, но скупой монастырский ключник ответил, что «мёду не имам, еже на потребу пити и сущим с ним». Такой ответ не удовлетворил гостеприимного старца, и, помолившись, он приказал ключнику: «Иди и неси, елико ти на потребу князю и сущим с ним, и ещё же и братии подай от него, да пиют».
Кстати, монастырские меды пользовались особой славой, а сами монастыри были наиболее крупными их производителями. Особенно возросла роль монастырей в производстве медов после того, как в XV веке великий князь Московский Василий III запретил их варить свободно, отдав этот выгодный промысел в руки государства и церкви.
Наиболее крупным производителем «питий», в том числе и мёда, долгое время оставался Троице — Сергиевый монастырь (возле Холмогор). Вот как описывает подвалы этого монастыря один из посетивших его иностранцев: в несколько рядов были расставлены бочки огромных размеров, неизмеримой величины, высотою более 2 метров, конусообразной формы, с расширенным основанием. Каждая бочка содержала до 7 т. жидкости. И таких подвалов было много... Все бочки стояли доверху наполненные пивом, мёдом, вином, квасом и фруктовыми соками. Они словно вросли в землю своей многотонной тяжестью, неподвижные, огромные, сделанные из старинного дуба, окованные железными обручами.
Мастерство монастырских медоваров, квасоваров и кулинаров было настолько высоко, что царь Алексей Михайлович неоднократно посылал к ним на выучку своих поваров.
Мёд оставался самым любимым напитком русских вплоть до конца XVII века. (В эпоху Петра I меды уходят на второй план, а их место занимают заморские вина и водки). В значительной мере это связано с тем, что суровый климат страны не позволял активно развивать виноградарство и как следствие виноделие. Однако, безусловно, немаловажную роль играло и отменное качество самих медов, огромное их разнообразие.
Каких только медов не делали наши мудрые предки: мёд простой, пресный, красный, белый, боярский... Однако все их по способу производства разделяли на варёные и ставленные. Варёные меды готовили, как видно из их названия, с помощью тепловой обработки, а ставленные — холодным методом. В самом общем приближении технология приготовления варёных медов была такова: медовый сот разводили тёплой водой и процеживали сквозь частое сито, чтобы отделить примеси воска. В процеженные меды добавляли хмель (полведра на пуд мёда) и варили до тех пор, пока жидкость не уваривалась до половины. После этого её выливали в медную посуду, охлаждали и бросали в неё ржаной хлеб, намазанный патокой и дрожжами. Когда смесь начинала бродить, её сливали в бочки. Бочки укупоривали и спускали в ледник, где их выдерживали довольно длительное время.
В домашнем быту очень ценили ставленные меды, которые готовились из мёда и свежих ягод: смородинный, вишнёвый, малиновый, черничный, ежевичный и другие.
Эти меды вызывали неизменный восторг у иностранцев, посещавших Россию. Вот какую запись в своих воспоминаниях о путешествии по земле Московской оставил Олеарий: «Великолепный и очень вкусный мёд они варят из малины, ежевики, вишен и др. Малинный мёд казался нам приятнее всех других по своему запаху и вкусу. Меня учили варить его следующим образом. Прежде всего, спелая малина кладется в бочку, на неё наливают воды и оставляют в таком состоянии день или два, пока вкус и краска не перейдут с малины на воду. Затем эту воду сливают с малины и примешивают к ней чистого, или отделённого от воска, пчелиного мёду, считая на кувшин пчелиного мёду 2, или 3 кувшина воды, смотря по тому, предпочитают ли сладкий или крепкий мёд. Затем бросают сюда кусочек пожаренного хлеба, на который намазано нежных и верхних дрожжей, когда начнётся брожение, хлеб вынимается, чтобы мёд не получил его вкуса, а затем дают бродить ещё 4 или 5 дней. Некоторые, желая придать мёду вкус и запах пряностей, вешают в бочку завёрнутые в лоскутах материи гвоздику, кардамон и корицу.
Когда мёд стоит в тёплом месте, то он не перестаёт бродить даже через 8 дней. Поэтому необходимо переставить бочку, после того как мёд уже бродил известное время, в холодное место и оттянуть его от дрожжей». Для улучшения вкуса и цвета в мёд добавляли свежий ягодный или фруктовый сок. Разбавленный соком мёд почти не содержал алкоголя и служил прекрасным витаминным напитком. Хранили готовый мёд в ледниках, где он долгое время оставался свежим, и крепость его не повышалась. По мере надобности мёд из бочек отливали в медную ёмкую посуду, а из неё уже в небольшие сосуды для подачи на стол.
Крепость медов была разная, в зависимости от назначения напитка. Наряду со слабоалкогольными готовились и довольно крепкие хмельные меды. Однако они не шли ни в какое сравнение с вытеснившей их водкой. Меды были неизмеримо слабее, обладали приятным вкусом, ароматом и массой полезных свойств. Уже давно не варят медов на Руси. А жаль!
Кстати, все знают, что означает выражение «медовый месяц», а вот откуда оно пошло, известно далеко не каждому. В древности существовал обычай, в соответствии с которым для вступающих в брак специально варилась слабоалкогольная медовуха. Молодые пили её не только на свадебном пиру, но и 30 дней после него. Никаких других более крепких напитков пить не дозволялось. Отсюда и пошло выражение «медовый месяц», жаль, что об этом мудром обычае не знают многие современные молодожены.
В. М. Ковалев, Н. П. Могильный, «”Русская кухня: традиции и обычаи”»
Кукла из глубины веков
Считается, что детство было счастливым, если у тебя не было "деревянных игрушек, прибитых к полу". Сегодня каждый детский магазин игрушек, базар или тому подобное место полно красивых, непохожих друг на друга и необычных кукол, машинок и т.п. Выбор огромен, и детство можно назвать счастливым. Но если так, то у меня рождается вопрос: а как же раньше (лет сто и более назад) дети жили? Неужели они были несчастны? Или они не знали, что такое игрушка, или им не интересно было играть? Я думаю, что и не первое, и не второе, и не третье. А что?
Я была в Училище Русской Народной Культуры в Ярославле, где я и познакомилась с древнейшей традицией того, как делали раньше куклы, и какое значение они несли. Об этом я и хочу рассказать.
Самые первые куклы (как давно это было — я не знаю, наверное, еще на заре человечества) делались из золы. Как это ни странно, но именно так. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба — женское божество. "Баба" передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, а была оберегом.
Каким? Я думаю — оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом.
Известна еще одна очень древняя кукла. Когда женщина остригала свои волосы, то она их собирала в небольшой мешочек и делала куклу. Считалось, что когда человек заболевал, то его надо было обложить такими куклами и он выздоровеет.
Как я уже и говорила, что такими куклами не играли. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. В большинстве случаев кукла — это образ женщины, богини и, поэтому, прямую связь с ней имела, конечно же, женщина. Но и мужчины тоже "имели честь" пользоваться силой куклы. Женщина давала куклу мужчине, когда тот уходил в дорогу или на войну. Считалось, что кукла охраняет мужчину и напоминает о доме, очаге. У каждой хозяйки в доме в "красном углу" (так назывался угол, в котором стояла икона и другие святые и обережные вещи) была куколка, и когда в семье были ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и будто маленьким веником-куклой "выметала сор из избы". Это не материальный мусор, а сор, из-за которого ссоры в доме. У каждого новорожденного дитя была в колыбельке яркая куколка, охраняющая младенца от "дурного глаза". Но были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети.
На Руси, да впрочем и у всех славянских народов, было большое многообразие куколок. Я немного расскажу о некоторых. Но вначале хочу оговорить вот что: названия кукол очень просты и наивны. Люди, что видели, что делали — так и называли. Такое мышление вообще характерно для людей древней славянской культуры.
Итак, самая распространенная детская игровая кукла — "стригушка". Делалась она из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребёнка и, чтобы он мог играть с чем-то, делала ему куклу из травы. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Когда ребёнок болел, то в такую куклу вплетали лечебные травы. А когда ребёнок играл с ней, то запах травы оказывал лечебное действие на него.
Есть ещё одна кукла, которая сопровождала ребёнка с самого детства и до тех пор, пока не "уходила", т.е. не рвалась, портилась. Это "вепсская кукла". Найдена эта кукла была где-то под Прибалтикой. Делалась она из старых вещей матери, причём без использования ножниц и иглы. Почему так? Для того чтобы жизнь ребенка была не "резаная и не колотая". До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в неё клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребёнок подрастал, он с ней играл.
Были куклы и в помощь хозяйке. Кукла "десятиручка" помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина всё успевала, и всё у нее ладилось.
А для того, чтобы в доме сытно и богато было, хозяйка дома делала куклу "зернушку". Делали её после сбора урожая. В основе куклы — мешочек с зёрнами, собранными с поля. Также эту куклу женщина делала для того, чтобы у неё были дети.
Вот такие были куклы. И это лишь малая часть из всего того многообразия. Все они несли в себе магическое действие. Конечно, кто-то может сказать, что всё это вымысел, но люди верили в это. Эти знания жили очень долго и передавались из поколения в поколение. Если человек хочет верить и видеть силу, как кажется на первый взгляд, в простенькой куколке, то эта кукла и станет для него магической, а если нет, то…
Ксения Троянова
О нашей вере
Славянское язычество — это целый необозримый мир и, причём, неплохо известный учёным. Существует достаточно много книг и исследовательских трудов археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян, в научных библиотеках можно найти множество материала для желающих побольше узнать об этом мире. Беда лишь в том, что почти все эти книги написаны учёными для таких же как они специалистов, а потому малопонятны и не привлекают внимание простого читателя, особенно это касается молодёжи. Это касается как вопросов о верованиях, так и самой жизни наших пращуров.
В этой беседе я предлагаю немного поговорить о жреческом сословии славян. И прежде, чем приступить к рассказу о хранителях ведийской веры, хочу напомнить о единственном языческом богатыре славянского эпоса христианских времен — о богатыре Святогоре. Богатыре настолько могучем, что он не воюет ни с кем... Легендарного Илью Муромца, вызывающего его на бой, бахвалящегося своей силой и оскорбляющего его, Святогор просто походя опускает в карман вместе с Бурушей Косматым... В образе Святогора зашифрована та огромная мощь ведийской культуры языческой Руси, познавшей такие тайны Мироздания, к коим сегодняшняя наука только-только ищет подходы... Но опасны знания и сила Святогора, особенно при нечистых руках, при нечистых умах и душах. Наступила эпоха Рыб — Ночь Сварога, наступило для всей Руси тёмное время, и перестала носить Святогора Мать-Сыра Земля. Обратился Святогор в камень до часа назначенного, а силу свою Илье Муромцу, богатырю православному передал. Передал, но не всю, а часть лишь малую. "А то и тебя Мать-Сыра Земля носить не станет...". Той же силе, что Илье досталась от Святогора, как гласит предание "на бою смерть не писана", нельзя её ни подмять, ни победить. Можно лишь самим распродать, разбазарить, пропить да прогулять "по кабакам царским".
В чём же главная тайна ведовства — этой святогоровой Силы? Почему мир язычества славян, ведийские вера и культура живы и по сей день, и не думают умирать, несмотря на тысячелетия христианства, ни на почти столетие атеизма? Наверное, в первую очередь, в том, что это действительно практическая прикладная философия, согласно которой человек, в отличие от современника, прикладывался к окружающему миру, к окружающей среде, Природе так, что она не гибла. Главным было единение, чувствовать себя неотделимой частицей мироздания. Религиозные понятия язычества и ведийские нормы — Поконы столь густо пронизывали всю жизнь наших пращуров, что совершенно невозможно судить даже о таких, казалось бы, сугубо материальных вещах и предметах, как украшения и оружие, не имея понятия о сложном комплексе верований, определяющих изготовление и применение вещи. Вот и получается: отмахиваясь от язычества, мы тем самым лишаем себя столь необходимых ключей к пониманию мира наших предков — и духовного, и материального.
Хранитель традиций ведовства — ведун – это, в первую очередь, человек, владеющий секретом высшего познания окружающего мира, всегда умеющий найти и указать другим единственно верный путь — своего рода первопроходец. Быть ведуном — это и образ жизни, это и профессия. Ведовство ведь сочетает в себе самые глубокие и разнообразные знания о человеке: о его физическом естестве и окружающей его Природе, о духовном мире и тонких мирах, о взаимном влиянии человека и окружающего его мира на разных уровнях, о взаимосвязи человека с Землёй-Матушкой и небесными светилами. Знания эти накапливались многими тысячелетиями и ведун должен обязательно ими овладеть. Ведь само слово "ведать" подразумевает не просто "знать", а проникать в сокровенные, глубинные тайны Бытия. Так что хранитель ведийской веры — ведун — это сумма знания, опыта и таланта.
У древних славян ведуны заслуженно пользовались огромным уважением, их слово являлось решающим и в споре, и в решении житейских бытовых вопросов. Множеством знаний владели ведуны и, поэтому, их часто называли волхвами — волшебниками. Волхвы были "и лекарями, и хранителями преданий, и знатоками природы". Они поддерживали равновесие в обществе, не давали безмерно обогащаться одним и впадать в нищету другим. Именно волхвами поддерживалось народовластие у славянских народов. Волхвами были и женщины, и мужчины, сумевшие пройти трудный и подчас жестокий путь обучения, прошедшие ряд Посвящений — инициаций. Ничего ведь не дается даром, тем более то, что касается знаний, умения и опыта. И как в любой профессии, были среди волхвов и своеобразные специализации: Кудесники — облакопрогонители предсказывали и своими магическими действиями вызывали необходимые людям дожди, снег, солнечную погоду. Ими же были созданы и агромагические календари, которые в дальнейшем были заимствованы и частично видоизменены христианской церковью. Они же следили за обрядностью, организовывали и руководили ведийским богослужением, осуществляли гадания и хранили в своей памяти Знания и мифы, восходившие ко временам древней прародины славянских народов — погибшему около 40 тысячелетий назад материку Арктиде — легендарной Гиперборее или стране Хайр.
Волхвы — целители лечили людей и животных, наузники, обавницы, потворы и хранильники ведали тайны изготовления различных оберегов, амулетов, различной сакральной символики, знали тайны Слова и свойства минералов, растений и прочего окружающего нас мира влиять на людей и взаимодействовать друг с другом.
Волхвы — мечетники и характерники владели знаниями и умениями, сегодня называемыми гипнозом, психологией и экстрасенсорикой.
Многолюдны были сборища, на которых волхвы — кощунники и бояны исполняли свои песни и сказывали "кощуны" — сказания и мифы об истории славянской, о героях и их свершениях. Люди слушали и повторяли услышанное своим детям. Благодаря этому и смогли дойти до наших дней, от поколения к поколению передававшиеся древние сказания, превратившиеся в волшебные сказки.
Отрывок из « ”Бесед о ведовстве» “ Источник: сайт академии Ранадор (г. Владивосток)
О казачьих песнях слово малое
Ныне нередко можно услышать в адрес современных родноверов насмешки: «А что ж вы, язычники, казачьи песни-то поёте? Ведь казаки – православные христиане!» Не буду здесь писать о «русской православной вере», которая (в народном, а не церковном её понимании) намного ближе к Родноверию, чем к христианству. Не буду подробно рассказывать о языческих обрядах и обычаях, сохранившихся (и сохраняющихся по сей день) в среде казаков. О поразительном сходстве между обликом запорожцев и воинов князя Святослава. Об атамане Степане Разине, убивавшем христианских священнослужителей, разрушавшем храмы и монастыри, и вдобавок велевшем венчаться не в церкви, а вокруг дуба… Давайте просто вспомним слова казачьих песен и вдумаемся в их смысл.
Зачастую в этих песнях вообще нет ничего христианского – не упоминаются кресты, иконы, попы и прочая христианская атрибутика. Слово же «Бог» было прекрасно известно нашим Предкам задолго до христианства. В остальных случаях христианство – сугубо поверхностно (как и везде в традиционной народной культуре). Зато языческих образов и представлений – более чем достаточно. J Перечислим некоторые из них:
«Мать-Земля». Этот образ встречается, например, в песне «Ой, то ни вечер» («Рассыпались востры стрелы/Ой, да по Матушке-Земле»). Здесь, как говорится, «без комментариев». Почитание Матери-Сырой-Земли (а равно и прочих сил Природы) не имеет никакого отношения к христианству. В языческих же культурах Земля – одна из важнейших Богинь. Вспомним греческую Гею, германскую Эрду, индийскую Притхиви… В Ведах сказано: «Dyaur me Pita, Mata Prthivi iyam» («Отец мой – Небо, Мать моя – Земля»).
«Бел-горюч Камень». («Уж ты, поле моё»: «Молодой казак не убит лежит/Не убит лежит – шибко раненый/Во главах у него – бел-горюч камень»; «Голымба»: «Середи двора бел-горюч камень лежит/Из-под камня быстра реченька течёт»). «Бел-горюч» – устойчивое определение Камня Алатыря, сакрального Сердца Мироздания. Согласно славянским мифологическим представлениям, Алатырь находится в центре Мира, на нём стоит Мировое Древо, из-под него текут целебные реки… Различные священные камни, традиционно почитающиеся на Руси, являются своего рода земными отображениями мифического Алатыря.
«Ворон – вестник Смерти». («Чёрный ворон, друг ты мой залётный»: «Ты принёс, принёс нам, чёрный ворон/Руку белую с кольцом»; «Чёрный ворон»: «Отнеси платок кровавый/Милой любушке моей»). Представление о связи ворона и Смерти характерно для многих индоевропейских культур. Вороны – птицы кельтской Богини Смерти Морриган и скандинавского Бога Войны Одина. В славянской традиционной культуре ворон также связан со Смертью. В «Слове о полку Игореве» вороний крик – недоброе предзнаменование («Всю нощь с вечера босуви врани взграяху»), в украинской думе казак говорит: «Ой у поли чёрный ворон кряче, тож вин мою голову баче», согласно народным приметам ворон, залетевший во двор или севший на кровлю дома, предвещает несчастье… К нашим Предкам такое восприятие этой птицы явно не пришло из Библии. J Также не могло оно сложиться и в «христианскую эпоху»: наличие параллелей в других индоевропейских культурах указывает на древность происхождения представления о связи ворона и Смерти…
«Конь – верный товарищ казака». («Полно вам, снежочки»: «Верный мой товарищ, конь горячий, вороной»; «Уж ты, поле моё»: «Уж ты конь, ты мой конь, ты товарищ мой»). Это – один из лейтмотивов казачьих песен, но так же относились к своим боевым коням и славяне-язычники. Князь Олег Вещий, даже получив предсказание, что умрёт от своего любимого коня, приказал кормить и беречь его. В былинах и волшебных сказках (искажённых под влиянием христианства языческих мифах) конь всегда является верным другом и помощником героя. Да и вообще: лошадь в славянской мифологии – благое животное, связанное с исцелением, обереганием, привлечением удачи, один из символов Солнца.
«Сравнение казака с хищной птицей: орлом или соколом». («Ах ты, степь широкая»: «Ой, да не степной орёл подымается/Ой, да то донской казак разгуляется »; «Как по морю» (оренбургский казачий вариант): «Отколь взялся млад-ясен сокол»). Корни этого художественного приёма – в языческой древности. В «Слове о полку Игореве» говорится о князе: «Уже далече залетел сокол, птиц бия – к морю!», причём в таком смысле слово «сокол» употребляется там почти двадцать раз. В волшебных сказках тоже нередко встречается сравнение «добра молодца» с «ясным соколом». Эта птица – одна из ипостасей славянского Бога Огня (огнепёрый сокол Рарог). Орёл же – символ (а также воплощение) Бога Войны, Громовержца Перуна. В одном из старинных русских заговоров есть такие слова: «летел орёл из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул Громову стрелу во сыру землю, и как отродилась от кремня и кремницы искра, от Громовой стрелы полымя, и как выходила туча и как проливал сильный дождь». Во времена языческой Руси наши Пращуры, называя мужчину-воина соколом или орлом, сравнивали его тем самым не только с могучими хищными птицами, но и с Богами Войны и Огня…
Подобных примеров (если серьёзно исследовать казачий песенный фольклор) можно привести множество. Посему, уважаемые православные казаки, не надо делать громогласных заявлений, что, дескать, вы «изжили» язычество. Есть только один способ это сделать – перестать быть русским. Ибо русская Традиция – Традиция языческая. И другой быть не может. По определению.
Мирослав, курганская славянская община Пламя Сварги.
Литература
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1. – М.: Современный писатель, 1995
Велемудр. Степан Разин и разинцы.
Влесова Книга / перевод Слатина Н.В. – М.-О.: Русская Правда, 2003
Голоса Времён. Песни русского народа (составитель – А.Назарчук). М.: 2004
Казаков В.С. Именослов. М.-К.: Русская Правда, 2003
Народные праздники Зауралья (составитель – Л.А. Саверский). Куртамыш : ГУП «Куртамышская типография», 2005
Прозоров Л.Р. Святослав. – Источник: www.plamyasvargi.narod.ru
Славянская мифология. – Источник: www.pagan.ru
Вести
День Стрибога
15 липня, лета 4415 от О.С.В. курганская славянская община «Пламя Сварги» отмечала День Стрибога, Бога воздушного пространства, хозяина бурь и ветров. Собравшись на капище близ села Кетово, общинники и гости (в числе коих был жрец-хранитель общины «Родолюбие» Светлояр) провели обряд славления Стрибога. Обряд прошёл лепо.... Пока принесённая треба сгорала в пламени креса, мы водили хоровод (вначале — обычный, а после — змейкой) да воспевали колославу Сварогу. После — был, как водится, пир честной да пение народных песен, а ночью многие участники праздника занимались радениями на поляне у чура Велеса...
Слава Стрибогу! Слава Сварогу! Велесе, гой!
Мирослав, курганская славянская община Пламя Сварги.
День Перуна
22 липня на капище «Белолесье» община «Пламя Сварги» отметила один из самых важных праздников Кологода — Перунов День. Несмотря на небольшое количество человек, впечатляло присутствие гостей не только из разных уголков Курганской области, но и других городов — Екатеринбурга и Москвы.
Перед обрядом (подготовка к которому была долгой и занимательной — изучение леса в поисках хвороста, исследование недр земных во время копания ям для ножек стола и т.д.) почётный московский гость — жрец-хранитель общины «Родолюбие» Светлояр прочёл лекцию о Перуне, о Его ипостасях и праздниках. А потом (достаточно морально и вооружённо подготовленные ), пройдя очищение огнём и водой, все вошли на капище.
И вспыхнула крада во славу Богов Родных, а особенно — Перуна, покровителя гроз небесных да воинов храбрых. Я не слишком разбираюсь в чудесных знамениях, но здесь смею пребывать в уверенности, что за время обряда знаков свыше было предостаточно. После выхода из священного круга была скоморошина (бой Перуна со Змеем), затем — пир и игрища разудалые, где показали удаль молодецкую не только парни, но и девушки Далее в разнообразной программе праздника было выступление группы «Громовник», известной и полюбившейся не только присутствующим. Даже неполный состав участников не испортил впечатления слушателям. А ночью все почтили память погибших воинов на тризне, воспев им славу великую, и выпустив силу горячую в боях между кострами. В общем, праздник прошёл хорошо, без впечатлений никто не остался.
Слава Перуну!!!
Ольга, г. Курган.
Спожинки
19 серпня наша община отметила Спожинки — праздник урожая. Народу собралось около 20-ти человек. На праздник прибыли гости из Екатеринбурга (община "Святогорье") в количестве двух человек.
Всё началось традиционно с лекции Мирослава о сути праздника. После лекции девушки занялись изготовлением "пожинальника". Так на Руси назывался последний сноп при жатве. Он стоял у нас на столе во время пира. Так как пшеничных колосьев было мало, то дополнили камышом. Затем начался обряд, по ходу которого вознесли мы славу Богам Родным да Предкам Всемудрым. Поблагодарили их за полученный урожай, принесли общую требу, на которую каждый участник обряда загадывал желание, да пустили по кругу братину.
Далее был пир, а после хороводная песнь-игра "Маковочка" (мужской и женский варианты). Слова в песне такие:
Как на горе мак, При долине так!
Ой, мак-маковочка, Золотая головочка!
Стой, постой, как На горке мак!
В конце каждого круга:
- Поспел мак? (сначала всякие отговорки шли)
- Поспел.
- Ну, так давайте отряхать!
После чего парня побили кулаками и дубьём (им оказался верховода общины :-)), а девушку подбрасывали вверх. Затем были игрища — дыркач, коняшки... Закончились они кулачными боями, в коих принимали участие и девушки. Дабы никого не покалечить, на руки одевались боксёрские перчатки. Вечером устроили радения, во время которых, сожгли последний сноп и принесли в требу Велесу оставшееся зерно. Праздник прошёл на славу!
Слава Роду! Слава Земле Матушке — кормилице нашей!
Радосвет, курганская славянская община Пламя Сварги.
Род и Рожаницы
10 вересня община Пламя Сварги праздновала день Рода и Рожаниц. Восстановление разрушенного капища (ну и кто после этого варвар?!) несколько затянуло подготовку к праздничному обряду, однако это не слишком весёлое событие настроения участникам не испортило. Даже удивительно, сколько можно сделать за неполный день!
Как всегда не обошлось без странностей. Во время освящения капища и переустановки чуров (обряд долгий и интересный), порыв ветра сорвал стяг общины. Это было только начало, странности продолжались весь день: деревья стонали, а огонь вырвал из рук кружку с зерном. Можно, конечно списать всё на естественные природные явления, или найти другое разумное объяснение происходящему, но я не берусь рассуждать, что в этом случае правильно, а что – нет.
Так или иначе, праздник прошёл весело. В отличие от Дня Перуна здесь не было ни кулачных боёв, ни буйных игрищ. Все участвовали в погоне за лосихами и похоронах мух, водили хороводы и пели песни.
Слава Роду! Ладе да Леле — слава!
Ольга, г. Курган.
Училище Славянской Народной Культуры в Кургане
Община «Пламя Сварги» открыла в Кургане Училище Славянской Народной Культуры. Идея витала воздухе уже давно, но не было человека, который бы явился организатором. Наконец, верховода общины, Мирослав, взял это в свои руки. Был составлен план работы училища на месяц вперёд. И вот знаменательная дата! 13 Вересня (сентября) прошло первое занятие на квартире наших друзей.
Начало было положено практическим уроком по плетению поясов и очелий из шерстяных ниток. Учила нас этому искусству наша соратница Ладослава. И, надо сказать, успешно. Народ был в восторге! Во второй части занятия Мирослав прочитал вводную лекцию о древнеславянской символике, коя также понравилась собравшимся.
Итак, занятия теперь будут проводиться раз в неделю. В перспективе планируется материалы занятий публиковать на нашем сайте www.plamyasvargi.narod.ru.
На том Роду — слава!
Объявления
Книги о древнерусской вере и культуре можно заказать:
У главы Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры Вадима Станиславовича Казакова. Контактный адрес: 248001, г. Калуга, а/я 1735 (или ).
В издательстве «Ладога-100». Контактный адрес: 127030, г. Москва, переулок Чернышевского, дом 5, корпус 1, офис 01, Головастову А. В.
В Асгардском Духовном Управлении. Контактный адрес: 644047, г. Омск-47, улица Ивана Воронкова, дом 33, Асгардское Духовное Управление. Телефон: 8 (3812) 341010
Славянские гудебные сосуды (музыкальные инструменты) – гусли, лютни, гудки можно заказать у старейшины озёрской славянской общины Светозара. Светописи инструментов можно посмотреть на сайте общины «Пламя Сварги» в разделе «Торжище». Адрес для связи со Светозаром: 456780, Челябинская область, г. Озёрск, а/я 1, Шурыгину Виталию (или Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.).
Желающих связаться с курганской славянской общиной «Пламя Сварги» просим писать по адресу или зайти на наш сайт в Интернете
Выпуск свёрстан в вересне-месяце лета 4415 от основания Словенска Великого.
Вёрстка, оформление: Всемир, Ольга.
Правка – Ольга, Всемир.
Поддержка: курганская славянская община «Пламя Сварги».
Наклад: 50 особников
