Вступительное слово
Здравы будьте, читатели! Не балует нас что-то зима ни снегом ни морозами. Потешила разок-другой – и будет… В пору с такой погодой и грома на Громницу ждать. Однако, речь сейчас не об этом, а о выпуске Светозарья, который вы сейчас держите в руках.
В нём, помимо уже известных разделов — «Любомудрия» (естественно посвящённого Громнице), и «Вестей», вы найдёте немало новых. «Красный Кут» сегодня и впредь будет знакомить вас с домашними обрядами и практиками.
Первая статья в этом разделе посвящена устроению Красного Угла. Раздел «Ратоборства» посвящён боевым искусствам русских воинов. А в «Гудьбе» будут помещены отзывы о творчестве современных музыкальных коллективов.
Слава Перуну! Слава Додоле!
Любомудрие
Реку на Громье
Реку на Громье в зимне укромье
Перуне Зиме о яре силе
Во громех грядый Небесный Радарь
Огни всполыми а Ино отрини
Зиму преломи, весну отвори
Ста днесе среча твоего меча
Во Нощи Года оберег рода!
(из «Вещего Словника»)
Перелом Зимы
Громница (или «Громницы») – один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, и восходящий, по-видимому, ещё к эпохе индоевропейского единства, когда предки народов индоевропейской (иначе – арийской) языковой семьи (славян, балтов, германцев, кельтов, индусов, иранцев и др.) были одним пра-народом. В пользу этого предположения говорит то, что аналогичный праздник известен по всей Европе: названия его различны (Имболк, Оймелк, Канделора, Кэндлмас, Луперкалия, день Бригитты, Праздник Пана и т.д.), но суть повсюду сходна. Отмечается Громница в начале месяца лютня (февраля) – 2 числа – и знаменует собой Перелом Зимы, начало конца Времени Мары… В «народном христианстве» этот святодень также известен как «Сретение» («Встреча»): согласно библейскому преданию в этот день младенец Иисус, принесённый своей матерью в иерусалимский храм, встретился там с иудейским праведником Симеоном. (После реформы календаря праздник Сретения в православном христианстве переместился со 2 февраля на 15-ое).
Русская Традиция привела и это название в соответствие с изначальным смыслом праздника, о чём красноречиво свидетельствуют народные поговорки: «В Сретенье зима с летом встретились», «(на Сретенье) зима с весной встретились впервой», «На Сретенье кафтан с шубой встретились, а цыган шубу продает»… Для сравнения: согласно кельтским мифам с 1 ноября по 1 февраля на земле правит одноглазая старуха Кайллеах, насылающая бури и губящая всё живое. С Кайллеах бьются силы Солнца, Росы и Дождя. На далёком острове она держит в плену Бригитту, Богиню урожая и покровительницу домашнего очага, но рыцарь Энгус Вечноюный освобождает её и 1 февраля они вступают в брак, после чего в мир приходит весна. (Согласно другому варианту этого же мифа, Кайллеах – зимний лик Бригитты. Омывшись в источнике Юности, Кайллеах сама становится Бригиттой 1 февраля каждого года). Как видим, суть праздника всё та же: борьба сил Весны и Зимы. Великий Перелом.
Названия праздника у славян
У разных славянских народов Громница известна под различными именами. У русских и белорусов этот праздник зовётся «Громница», у поляков – день «Maryi gromnicznej», у чехов – «Hromnice». Лужичане именуют его «sveckovnica Maria», хорваты – «svecna Marije», карниольцы – «svezhnica», словене – «svetio Marine». В сербских землях этот святодень известен как «Свjетло». Как явствует из приведённых названий, повсюду славяне связывают Громницу с Громом, Светом или свечами…
Славянские сказы. Богиня Громовница
Каждый традиционный праздник неразрывно связан с каким-либо мифом, выражающим его суть. Не зная мифа, невозможно в полной мере понять смысл праздника и сопровождающих его обрядов. Вот что говорят о Громнице славянские сказы:
«…Рекут, есть в начале месяца лютеня день, когда единственный раз в зимнее время можно услышать раскаты Перунова грома в небесах. А происходит это потому, рекут, что о сию пору встречается где-то далеко на мироколице Яви старуха Зима с юной Весной, и происходит меж ними великая битва – тьмы и хлада со светом и теплом. И бьются-ратаются Светлые Боги, предводительствуемые Перуном, супротив Навьих сил – Морениных сродников, Кощных потворников, и дрожат небеса от ударов громовой палицы Перуновой, и люди внимают Гласам Богов, и жрец, затеплив громовую свечу на Капище Перуновом, речёт слово вещее…»
Некоторые современные родноверы почитают на Громницу не Перуна, а женское громовое Божество (ныне малоизвестное), именуемое Молоньицей (то есть Молнией; в русской сказке «Кузьма Скоробогатый» говорится: «… едут царь Огонь и царица Молоньица») или Додолой. «Мифологический словарь» сообщает о ней следующее:
«ДОДОЛА – в южнославянской мифологии женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Известен в сербо-хорватской (Д., дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Д., дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Д., как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dun-dulis — прозвищу Перкунаса (букв, «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) — и латыш, dudina perkuo-nins — «погромыхивает громом».
Очевидно, имя Д. и т. п. имена — результат древней редупликации (удвоения) корня dnu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца: [др.-инд. emasru dodhuvad (об Индре), др.-исл. dyja, «трясти» (о волосах громовержца Тора); ср. отчасти сходное удвоение в хетт, tethai, «греметь» (о громе)]. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Д. первоначально — жена громовержца, а в ритуале — представлявшие её жрицы
След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы — шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге — росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»).
В «Велесовой Книге» (подлинность которой, впрочем, до сих пор не доказана) упоминается Богиня Перуница, провожающая павших воинов в Ирий (рай): «Летит во Сварге Перуница и несёт рог славы, чтобы его испили мы до дна. А поле наше должны мы с вами отобрать у наших у врагов (…) И падшему на поле битвы Перуница даёт воды живой отпить. И выпьет он её и пойдёт во Сваргу на коне белом». Возможно, Додола и Перуница – одно и то же Божество…
После христианизации славяне отождествили древнюю Богиню-Громовницу с матерью Христа Марией. Народные поверья приписывают ей (помимо многих других функций) власть над грозой и дождями. Приведём в пример сербскую песню:
«Вала Богу! валаjсдиноме!
Где ми власи жан(ь)у у недвл(ь)у,
Над н(ь)има се три облака виjy.
Тедан облак — Громовит Илиjа,
Други облак — Огн(ь)ена Mapnja,
Трећи облак — свети Пантелиjа.
Проговора свети Пантелиjа:
“Удри громом, Громовит Илиjа,
Удри огн(ь)ем, Огн(ь)ена Mapnja,
Jahy ветром, свети Пантелиjа».
(Перевод: Хвала Богу, хвала единому! где влахи в воскресенье ниву жали, там над ними вились три облака: первое облако — Громовник Илья, другое облако — Огненная Мария, третье облако — святой Пантелеймон. Провещает святой Пантелеймон: «ударь громом, Громовник Илья! ударь огнём, Огненная Мария! а я пройду вихрем»).
Пожалуй, теперь уже нельзя точно определить, кого именно почитали на Громницу наши Предки – Громовержца-Перуна или Додолу-Молоньицу. Но, так или иначе, этот святодень был посвящён Божеству Грома. А суть мифа о борьбе сил Зимы и Весны не меняется от замены в нём Перуна на Додолу…
Громничная свеча
Главный атрибут праздника Громницы это, несомненно, громничная свеча – мощный оберег, используемый в самых различных областях человеческой жизни. Некоторые считают, что свечи появились только после христианизации славян, однако я не вижу никаких оснований для этого утверждения. Ведь воск прекрасно был известен нашим Предкам (занимавшимся бортничеством) задолго до появления в славянских землях первых христиан, само же слово «свеча» – славянского, а не чужеродного происхождения. К слову сказать, в языческом Риме было принято зажигать свечи во время празднования Сатурналий.
В старину на Громницу каждый хозяин освящал свечу (её изготавливали самостоятельно, а беднякам, не имевшим своей свечи, её давал священнослужитель). Во время богослужения эта свеча (которую также называли «громницей») горела, а после хозяин торжественно нёс её домой. Того, у кого огонь не гас, а расплавленный воск падал на руку тремя каплями, согласно поверью, ожидало счастье (Возможно, это поверье относилось только к беднякам, получившим свечи из рук священника). Дома проводился семейный обережный обряд «огненного крещения» (равносторонний крест, прямой или косой – древний символ Огня): глава семьи подпаливал волосы вдоль и поперёк (прямым крестом) – сначала себе, а затем – домочадцам. После этот же ритуал совершался с домашними животными. (Известен также обычай чертить в этот святодень косые кресты на дверях домов пламенем освящённой свечи).
Завершив обряд, свечу тушили и ставили за образа в Красном углу или же прятали где-нибудь в дальнем углу дома (иногда – хранили в амбаре или разламывали на куски и раскладывали в хлевах для оберегания скота). Доставали её лишь по очень важным поводам: когда шли свататься, при родах, во время грозы, давали человеку при смерти (для облегчения ухода на Тот Свет), во время поминовения Предков. Воск громницы использовали как лекарство, её носили как оберег, выносили на поля во время посева и жатвы…
Народные приметы
С праздником Громницы (как и со всяким святоднём Кологода) связано множество примет. Во завершение этой статьи хотелось бы привести некоторые из них – чтобы послужили потомкам знания Пращуров…
«Какова погода на Сретенье, такова и весна будет».
«Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя и теплая, коли холода завернут — весна холодная».
«Если на Сретение снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная, выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне».
«Коли на Сретение солнце перед заходом из-под тучи выглянет и как бы улыбнется напоследок — крепких морозов уже, наверное, не будет».
Слава Перуну! Слава Додоле!
Мирослав, курганская славянская община «Пламя Сварги».
При написании статьи была использована следующая литература:
Альф. Середина зимы – праздник огненного ветра. Источник
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1 М.: Современный писатель, 1995.
Велеслав Черкасов. Громница. Источник: www.plamyasvargi.narod.ru
Влесова Книга (перевод Н.В. Слатина). М. -О.: Русская Правда, 2003.
Дневник, 15 февраля. Источник
Магические жаворонки, волшебные свечи. Источник
Мифологический словарь. Источник
Статьи – Святая Рось. Источник
Красный кут
О Красном Куте
Красный Кут – суть Капище домашнее, иже у каждого родновера в подобающем месте утверждено. На оном речи с Родными Богами ведутся (иже суть Вышние Родители наши), на оном клятвы да договоры промеж сородичами заключаются (ежли возможности нет на Природное Капище попасть), на оном особые, домашние Обряды.
Надобно заметить, что собственно Кутом (либо «Кутным Углом») может быть названо только то домашнее Святилище, кое обустроено именно в углу помещения. Если же Святилище находится не в углу, но в каком другом месте – то и Кутом оное называть не след.
Красный Кут может представлять собою Малые Чуры. Чур (иначе: капь, идол) – скульптурное изображение Бога или Предка (слово «чур», «щур» обозначает «предок»; сравните «пращур»). Чуры могут быть деревянными, каменными, глиняными и т.п. Современные родноверы нередко помещают в Красный Кут светописи (фотографии) Предков.
Богов и Предков, берестяные либо тканные Свята (изображения), деревянные Солнечные Колёса да рушники, в положенном месте на стену привешенные. Красным Кутом может быть и камень с высеченными на оном особыми чирами (чир – знак, символ).
В случае, ежели устанавливается не что-либо, но именно Чуры, ставить их необходимо всенепременно на рушник с вышивкой, символически соответствующей Тому из Богов Родных, кому Чур сей утверждается. Пред Чурами надобно утвердить Каменья Малые, иже есть прообраз Алатыря-Камня – Первоматерии и Сердца Мира. Малый Камень пред Велесовым Чуром всенепременно должен быть покрыт небольшим куском шкуры, ибо Велес, как известно, Скотий Бог.
Место для утверждения Красного Кута можно выбирать, смотря по усмотрению, таковыми способами:
АЗ) Отрешившись Разумом своим от проблем и мыслей неподобающих, зайти в то помещение, в котором Красный Кут обустроить задумано, и проследить за тем, в какую сторону в первую очередь твой взгляд брошен был – то и есть место, кое для утверждения Красного Кута Сами Боги тебе указали.
БОГОВ) Красный Кут следует ориентировать тако, чтобы, егда к Богам Родным обращаешься, ликом на Восход стоял (ежели, конечно, домашнее Святилище не Навьим Богам ставится).
Також скажем и о том, что угол, по диагонали противоположный Кутному, должен являть собою Земное Начало (Красный Кут же являет собою Начало Небесное, Духовное). В избах у наших Предков Земное начало являла собой печь. Ныне же печь мало у кого в дому есть, потому в означенном углу можно расположить шкаф либо полку с посудой или какую ещё домашнюю утварь.
В этом случае Красный Кут всенепременно должен занимать правый, по отношению ко входу в помещение, угол.
Высотою же полка либо ещё что, на чём Чуры либо Свята расположены, должна быть никак не ниже пояса (бо близ пола токмо Навьим Богам Святилища обустраивают).
Пред Чурами возжигается Огнь, воскладаются подношения. Огонь может быть и обычной свечой, и чашей с растопленным в оной воском, в который кладётся и возжигается щепа (таковой способ более эффективен, бо щепа в воске горит много дольше обычной свечи).
Ведающие ведают, что Сила и Воля Родных Богов во ВСЁМ Всемирьи проявлена. Но есть особые, Священные Места, особо почитаемые и сберегаемые. Тако было и тако буде! Красный Кут во любом дому – в точности такое Место Богово. Посему относиться к нему стоит с должным почтением.
И посему же негоже, коли Духи какие, иль ещё кто из Сущностей непроявленных будет в месте сём людям докучать, озорничать да общению с Богами мешать. Дабы не было так, после утверждения Красного Кута творится освящение и оберег пространства того помещения, где Красный Кут находится. Для того деется троекратный обход вдоль стен всего помещения с зажженным Огнём (либо с тлеющими травами особыми, собранными и освящёнными на Купалу) в руке. При сём речётся тако:
Все-боже родно славно
постави тын железный
ворота каменны
вереи стальны
от земи до неба
от неба до земи
от восхода до заката
от полденя до полнощи
от лета до зимы
тринадесять замков навесь
тринадесятью ключами замкни
ключи во сварге сохрани!
гой!
После сего надлежит принести первую домашнюю Требу Родным Богам. Простейший домашний обряд славления творится так: в Красном Куту возжигается Огонь (в случае, если Он не горит там постоянно), читается славление на Огонь, а после – обращение к Богам и/или Предкам. Треба через Огонь в Красном Куту обычно не приносится (за исключением благовоний). Если треба просто кладётся перед образами Богов и Предков – её следует через некоторое время отнести на улицу и оставить там (желательно – под деревом). После обращения к Богам и/или Предкам и принесения требы нужно поклониться и погасить Огонь (опять же – если Он не горит постоянно). В знак уважения к Огню его следует не задувать, а гасить пальцами. Славления и обращения к Богам и Предкам можно брать из книг или узнавать у сведущих людей, а можно придумывать самому. Главное – чтобы от Сердца шло.
Тако ведаю!
Ставр, московская славянская община «Родославие».
Ратоборства
Оборотни
Приветствую тебя, читатель! В этой статье мы обсудим так называемых оборотней. Все наверняка слышали о них и видели их в западных фантастических фильмах. В головах обывателя закрепился образ оборотня, как страшного, волосатого, клыкасто-зубастого существа, которое рвёт на части всех подряд, как только взойдёт полная луна. Так же стали привычными, к сожалению, в нашей жизни «оборотни в погонах». Но ни те ни другие не являются теми, о ком пойдёт речь.
Пожалуй, самыми известными представителями оборотничества являются берсерки, то есть, люди-медведи. Родина их – Скандинавия. Но пошуметь успели они не только в своих краях. Доплывали эти воины и до Британских островов, до Рима и много где ещё успели они оставить о себе воспоминания и ужас аборигенов.
Берсерки известны двух видов: кто вводит себя в состояние боевого бешенства и те, кто жил в нём. Живущие в таком состоянии были не приспособлены для жизни в обществе и жили в изоляции. На битву их привозили в железных клетках. Выпускали их в сторону противника, в самые опасные места. Берсерки без доспехов и особого вооружения шли и оставляли за собой кровавое месиво. Не обращая внимания на раны, они рубились в неистовом исступлении.
Но не только скандинавы или германцы были замечены за этим делом. Наши предки, славяне, в том числе и русичи, от них не отставали. Аналогом берсерка выступал волкодлак. По одной из версий перевода – это значит волкомедведь. Были они одним из воинских сословий. Благодаря церковным деятелям, мало что сохранилось об этих воинах. С помощью специальных тренировок, обрядов и посвящений, удавалось овладеть секретами воинского искусства. Традиции свои воины-волкодлаки держали в глубокой тайне. Но кто знает, может быть и сейчас есть те, кто хранит и передаёт эти знания…
Славен, г. Курган
При написании статьи была использована следующая литература:
1) "На Руси их звали волкодлаками". Источник
2) Лекции Романа Байкалова.
Гудьба
В разделе «Гудьба» мы будем знакомить вас с современными музыкальными коллективами, играющими народную музыку (гудьбу). Расскажем и о тех, кто сочетает в своём творчестве былинные напевы и музыку нового времени. Начнём мы с обзорной статьи Власа про современную языческую музыку. Ежели появятся у вас какие-нибудь пожелания по содержанию дальнейших статей в этом разделе, пишите на наш почтовый ящик.
Кратко о гудьбе современной
«Воспой нам, — вещали они мне, — воспой нам песни о доблестях
витязей и прелестях дев земли Русской во времена давно протекшие!»
Нарежный В.Т. Славенские вечера.
Вот и воспевают все, кому не лень. Во все времена музыка имела огромное влияние на человека. Вот, например, гимн Советского союза, я не устаю поражаться этой мощи и силы, которыми он пропитан. А народные песни – плачи, от которых сердце тоской исходит, протяжные застольные, плясовые и т.п. Сколько энергии и эмоций!
Вообще, люблю музыку атмосферную, тяжелую, со смыслом в текстах. И радостно, что есть на подобной музыкальной сцене люди, не чуждые идей Родноверия. Но, слушая русский pagan/black metal, задаюсь всё одним и тем же вопросом – ну почему подавляющее большинство современных групп лепят однотипные тексты о «нехороших» христианах либо мрачно воют о смерти и ночи. Где позитив, где свет, воля к жизни? Редко кто вставляет в свои песни славления Богов, а не упоминания сатаны, народные инструменты, а не синтезаторные «пикалки», тексты народных песен, а не зарифмованный бред.
Очень трудно найти такую славяноязычную (да и забугорную тоже) группу, что в своих текстах не несла бы призывы к насилию и смерти или не прославляла бы сомнительную военизированную романтику второй мировой, мешая в кучу бухенвальды с перунами и демонов мрака с древними русичами.
Люблю весьма атмосферную музыку одной известной украинской группы и не против призывов к исторической справедливости, но «Я иду в Бой резать рясы, Вырвать сердца христианским псам», по-моему, это чересчур. Любой критик родноверия с радостью впишет эти строки в очередную статью об «опасности неоязычества для истинно православной России», не забыв упомянуть про размалёванные в угоду диаволу рожи и бесовские вопли (scream).
Какой русский человек в здравом уме и твердой памяти, послушав что-либо из наиболее популярного в pagan/black metal’e, не скажет что Язычество – это оголтелый бред фашистов, а всех этих «певцов» нужно упечь как минимум в дурдом.
Я не хочу заводить спор о музыкальных пристрастиях (видал один такой на вашем старом форуме), есть и более компетентные люди, но считаю, что подобное «творчество» – утеха для подростков-экстремалов, а вот как же они собираются привлечь в Родноверие новых людей? Не малолетних скинов без царя в голове, а людей умных, образованных, состоявшихся. Тех, кто будет работать на благо развития Языческой Традиции. Где группы, которые создадут её привлекательный моральный облик? Возьмите же на вооружение русские былины и народные напевы, фольклор и философию, соедините возможности современной техники и древнюю мудрость. Наполните песни СМЫСЛОМ, а музыку СИЛОЙ!
Вести
Коляда в Кургане
24 стужня-месяца на кетовском капище община «Пламя Сварги» отметила Коляду. Праздник рождения Солнца. Для большинства (если не для всех) обывателей Коляда — это песни, которые поются накануне Рождества. Некоторые могут вспомнить про пирожки — колядки. Об истинном происхождении праздника знают немногие.
По традиции, на обряде славления зажгли Новый Огонь — символ новорождённого Солнца. Это был первый Огонь в лесу, на празднике, от него зажгли бытовой костёр к радости изрядно промёрзших участников и гостей. Затем были пир, да игрища. Кого только не изображали играющие: деда, баранов, петухов, коней. Скучать не приходилось!
А после настало время для других гостей, можно сказать "виновников торжества". Колядовщики показали забавную сценку, плясали и пели. Весело было всем. Потом окрутники принесли требу Богам, духам и Предкам.
Гой Коляда! Слава Предкам!
Ольга, г. Курган.
Дела общинные
Ещё одно важное событие произошло 24-го стужня года 4415 на капище близ села Кетово. В общину «Пламя Сварги» была принята наша соратница Ладослава. Да будут чисты её помыслы, достойны и славны дела! Слава Ладославе!
Слава Богам! Слава Предкам! Слава людям Русским!
Колядование
Собрались мы как обычно на «конспиративной квартире» — у Паши и Светы Слесаревых. Там, распевшись немного и подучив колядки, обрядились кто как (был и "леший" в харе из бересты и "медведь" — оба в вывернутых наизнанку шубах :-), были и трупы, и кикиморы, и волки, и куклуксклановцы, и прочая, и прочая...). А потом дружною толпой в 16 человек двинулись на промысел :-)), не забыв прихватить с собой пару мешков и топор (чтоб лучше колядовалось :-)).
Поначалу ходили всей гурьбой, а после разделились на две части — для удобства. И милицией-то нас пугали, и собаками, и просто не открывали – ну, да и пусть их... Главное, что были люди, открывшие двери, а там — кто гостинцев дал, кто просто спасибо сказал — всё добро! Наколядовав целый мешок, принесли мы требу Богам, Предкам, да духам прочим, а после и сами угостились...
Гой, Коляда!
Объявления
Курганская славянская Община «Пламя Сварги» приглашает принять участие в праздновании Громницы, которое состоится 4 лютня (февраля) на кетовском капище.
Для тех, кто поедет в первый раз и для всех остальных будет нелишним узнать, что:
НА ПРАЗДНИК НУЖНО ВЗЯТЬ:
Тёплую одежду, не стесняющую движения,
Трудолюбие,
Всё, необходимое для обряда и его подготовки, в том числе и обрядовую страву.
Хорошее настроение и, желание участвовать в праздновании и игрищах.
Решительность и смелость для тех, кто боится прыгать через костёр, но очень хочет.
ОСТАВЬТЕ ДОМА:
Грубость по отношению к лесу и людям.
Суету, плохое настроение и ссоры.
Лень (ей на празднике места нет! :-) )
Сбор 4 лютня в 9:00 на остановке ЦУМ (по направлению к с. Кетово).
Книги о древнерусской вере и культуре можно заказать:
У главы Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры Вадима Станиславовича Казакова. Контактный адрес: 248001, г. Калуга, а/я 1735 (или ).
В издательстве «Ладога-100». Контактный адрес: 127030, г. Москва, переулок Чернышевского, дом 5, корпус 1, офис 01, Головастову А. В.
В Асгардском Духовном Управлении. Контактный адрес: 644047, г. Омск-47, улица Ивана Воронкова, дом 33, Асгардское Духовное Управление. Телефон: 8 (3812) 341010
Славянские гудебные сосуды (музыкальные инструменты) – гусли, лютни, гудки, а так же Чуры Богов Родных можно заказать у старейшины озёрской славянской общины Светозара. Светописи инструментов и Чуров можно посмотреть на сайте общины «Пламя Сварги» в разделе «Торжище». Адрес для связи со Светозаром: 456790 Озёрск. Челябинская обл. ул. Музрукова 37-9 Шурыгину Виталию (или ).
Желающих связаться с курганской славянской общиной «Пламя Сварги» просим писать по адресу или зайти на наш сайт в Интернете
Выпуск свёрстан в сечене-месяце лета 4415 от основания Словенска Великого.
Правка, вёрстка, оформление: Ольга, Всемир.
При оформлении использованы картины, взятые с сайтов: 1, 2, 3
Поддержка: курганская славянская община «Пламя Сварги».
Наклад: 50 особников.
