Одной из главных загадок, оставленных нам полабо-балтийскими славянами, именующимися также «вендами» (будто намеренно созвучно с другой загадкой Европы, так называемыми «венедами»), является божество из города-храма Ретры. Трудно поспорить с тем, что «Радегаст» — это одно из названий этого города. Но почему тогда то самое божество, которому посвящён храм, который стоял выше всех из почитаемых в нём, в разных источниках именуется то Сварожичем, то Радегастом?
Я не принимаю гипотезу, что это всего лишь ошибка христианских хронистов, а конкретно, ошибка Адама Бременского, впоследствии повторённая другими авторами. Адам опирался на чужие описания «славянского Ватикана», что означает, что ошибка была в «изначальном» варианте описания. Но ошибка тогда ли это? Почему город не мог быть банально назван в честь божества, как греческие Афины? Так ещё и крупный религиозный центр, город-храм.
На протяжении всего текста, я буду исходить из тезиса, что Радегаст — это одно из названий Сварожича, и что это название напрямую связано с Ретрой. И это допущение, которое мне кажется логически верным, впоследствии нам очень поможет. В таком случае, имя Радегаста следует трактовать как «добрый хозяин» от славянского radǔ (довольный, радостный) или rad (добрый, желающий, счастливый) и gostŭ (хозяин). Наличие мифических или исторических князей с таким именем у вендов говорит о невозможности заимствования этого имени из неславянских языков.
В большинстве источников, «Радегаст» (Ридегост, Радогост, Радогощ, Радагаст, Радигаст, Радгост) упоминается как название Ретры. Первое из них — в «Хронике» Титмара Мерзебургского.
«Есть в округе редариев некий город, под названием Ридегост, треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями. Двое из этих ворот открыты для всех входящих; третьи же, обращённые на восток и самые маленькие, открывают дорогу к лежащему неподалёку морю, весьма страшному на вид. В городе нет ничего, кроме искусно сооружённого из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придаёт им страшный вид. Главный из них зовётся Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамёна их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости; причём вынести их могут только пешие воины.
Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены особые служители. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками и, с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.
Сколько в тех краях округов, столько там и храмов, и в каждом из них почитается неверными идол того или иного демона; но вышеупомянутый город занимает среди них особое положение. Они прощаются с ним, отправляясь на войну, и чтят его положенными дарами, вернувшись с победой; посредством жребия и коня, как я уже говорил, они старательно выясняют, какую угодную богам жертву следует принести жрецам. Самый сильный их гнев укрощается кровью животных и людей.
Во главе их, носящих общее имя лютичей, нет какого-то одного правителя. Обсудив в народном собрании то или иное решение, они все должны дать согласие на приведение его в исполнение. Если же кто-нибудь из соплеменников выступит в собрании против принятого решения, его бьют палками; а если он и вне собрания открыто противится ему, то теряет вследствие сожжения и полного разграбления всё своё имущество, или уплачивает в их присутствии соответствующую его рангу сумму денег. Сами неверные и непостоянные, от других они требуют крепкой и нерушимой верности. Мир они заключают, сбривая часть волос, смешивая их с травой и подавая правую руку. Однако за деньги их легко можно заставить его нарушить».
Титмар Мерзебургский, «Хроника», книга шестая, (1012–1018 гг.)
В XI в. о Радегасте как Боге записывает Адам Бременский.
«Ретра, центр идолопоклонства. Здесь выстроен большой храм для Богов. Главный из них — Радигост. Идол его сделан из золота, ложе — из пурпура, в этом городе девять ворот, и со всех сторон он окружен глубоким озером. Для перехода служит деревянный мост, но путь по нему открыт только для приносящих жертвы и спрашивающих советов».
«[О гибели Иоанна, епископа Мекленбургского.] <...> варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копьё, принесли её в жертву Богу своему Радигосту в знак победы. Все это происходило в столице Славян Ретре, в четвертые иды ноября».
Адам Бременский, «Деяния гамбургских епископов».
Описание жестокого ритуального расчленения может отсылать нас к индоевропейскому архетипу сотворения мира из тела гиганта (божества) или о сущности мира как тела гиганта (божества), В славянской религиозной традиции, этот сюжет был описан в «Стихе о Голубиной книге», который относится исследователями к более древним временам праславянской или даже праиндоевропейской общности. К сожалению, произведение дошло до нас лишь в эпоху двоеверия и ввиду этого наводнено внешне-христианскими образами.
Тем не менее, его индоевропейская сущность всё равно легко раскрываемо. Голубиные Христос и Адам неотличимы от индусского Пуруши и германского Имира. Некоторые записанные варианты текста в содержат имена восточнославянских богов. Для славянских аграриев, которым по правилам трактования было недоступно чтение Библии, стих занимал роль «священного писания», если этот термин вообще применим. «Солнце красное от лица Божья». Возможно, это имеет некие параллели. Солнце имеет связь с головой и со знанием, как «свет разящий мрак». Голова на копье как бы возвышается над землёй, уподобляясь светилу.
Венды ожесточённо и до последнего боролись с христианизацией. Даже вышло создать что-то наподобие «языческого фронта» с другими отъявленными язычниками — «последними язычниками Европы» балтами.
«После смерти императора Карла Великого некоторые не истинные христиане, преимущественно за Эльбой, оставив принятую веру Христову, своих свергнутых идолов Хаммона, то есть Святобога (Suentobuck), Вителюба (Witelubbe), Радигоста и других, восстановили и в прежних местах поставили».
«Страсти мучеников, погребенных в Эбсторфе» (XIV в.)
Вряд ли для описания более поздних событий, нежели описанные Адамом Бременским, автор «Страстей» стал бы обращаться к трудам Адама.
«1133 г. В Мекленбурге бодричи почитали Бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу».
Конрад Бото, «Саксонская хроника» (1492 г.)
Чёрная бычья голова сегодня изображена на флаге Мекленбурга-Восточной Померании. Это следует трактовать как символ власти и богатства, ведь скот у архаичных аграриев и понимался в качестве богатства.
В Ленинградской области также есть село «Радогощь» (вепс. Arskaht’). Село с таким же названием есть в Брянской области. У первого села интересен флаг, на котором изображён золотой единорог с чёрными крыльями и рогом, позади красной, кирпичной стены, на которой прибит щит-Солнце.
У индоевропейцев повсеместно встречается культ горы, как символа возвышенности, власти и богатства. На горе «Радгошь» в Великой Моравии (в современной Чехии) стояла статуя Радегаста. По легенде, сами Кирилл и Мефодий приказали убрать его изваяние, а на его месте поставить крест. Сегодня же там стоит новая статуя, созданная Албином Полашеком. Гора понимается как путь в «верхний мир» в традиционной индоевропейской космологии, в которой мировое древо (Иггдрасиль, Ирминсуль, Ирий).
Западнославянский мифологический эпос изобилует мифами о горах и о том, что в горах сокрыто. От величественных и загадочных чёрных рыцарей Вацлава, что ожидают свой час в горе Бланик для спасения чешского народа, до до дремлющего бога, каждую весну и лето сражающийся с зимними великанами, и после своей победы осенью возвращающийся дремать в гору.
«Когда осенью природа увядала и пасмурный небосвод посылал на землю вместо урожайного дождя ледяной снег, люди думали, что злые зимние демоны получали власть над миром, и Бог лета (Вотан, Свантовит) со своими небесными воинами погибал в сражении против них и уходил в потусторонний мир. Там они спали, словно убитые, и ждали весны. Когда приходило время, они пробуждались, чтобы вновь сразиться с зимними великанами, которые тем временем натворили немало бед. В страшной битве демоны были сражены, и после грозовой ночи наступала весна, на землю возвращалась золотая пора».
Волхв Богумил, «Предания языческой старины западных славян» (перевод «Sagen aus Böhmen» Йозефа Виргила Громанна)
Тут же вспоминаются те самые горы «Чернобог» и «Белобог».
Статуя Радегаста, по легендам, была спрятана в самой горе Радгощь. И кто знает, может быть однажды, вместе с рыцарами Вацлава Радегаст-Сварожич выйдет из горы Радгощь, чтобы спасти Чехию от деградации и полного забвения чешского народа?
«За медленно текущей Одрой и разными племенами поморян, на западе мы встречаем страну тех винулов, которые называются доленчанами и ратарями. Их город повсюду известен — Ретра, центр идолопоклонства. Здесь выстроен большой храм для Богов. Главный из них — Редегаст. Идол его сделан из золота, ложе из пурпура. В этом городе девять ворот, и со всех сторон он окружён глубоким озером. Для перехода служит деревянный мост, но путь по нему открыт только для приносящих жертвы и испрашивающих ответы».
Гельмольд, «Славянская хроника» (1167–1168 гг.)
Запомните пурпурный цвет — ведь он традиционно обозначал аристократию или непосредственно монаршью особь.
В начале XVIII в. русская императрица Екатерина Иоанновна выходит замуж за герцога Мекленбурга Карла Леопольда. К их свадьбе была составлена генеалогическая таблица с родословной правителей Мекленбурга, прослеживаемой от древних славянских вождей, среди которых затесался Радегаст, неупоминаемый как бог, ввиду внешнего христианства монарших дворцов. Немецкий исследователь Элиас Шедий в XVII в. повторяя тезисы Эвгемера считал вождя Радегаста посмертно «обожествлённым»
Славянские имена имеют свойства отражать религиозные представления народа, ввиду своеобразного, культурно-мистического общественного уклада. Имена русских правителей, как бы, были «продолжением» «генеалогии» русских богов. И родоначальник династии макленбургских правителей носил одно имя с главным божеством в Храме Ретры. Все эти условия дают нам прямое право отождествлять князя и божество. По итогу мы получаем Аватара в славянской религиозной традиции.
«В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу».
Гравюра 1133 г. с изображением Бога Радегаста.
Такое изобилие символов княжеской власти и богатства напрямую говорят о «бого-монаршьем» положении Радегаста. Отождествляя восточнославянского и западнославянского Сварожичей, делаем вывод, что Радегаст — это божество огня. Сварожич является одновременно и божеством, и огнём — явным (фактическим) и «скрытым».
Его имя указывает на происхождение от Сварога (Небесного кузнеца, Отца-неба, этимологически связанного с индийской Сваргой). Радегаст проявляется в скрытом огне, как огне эмоциональном и стихийном — в войне и власти. Если пытаться систематизировать, то Радегаст — это божество огня, войны и власти, божество дружинно-княжеского культа.
Именно такой бог ознаменовал собой борьбу с христианством и именно такому богу могли приносить в жертву врага-иноверца через расчленение. И такое божество вполне могло быть «историчным» с точки зрения полабских славян. Грубо говоря, воплотится в человеческом теле, в теле князя-воина — буквально Аватара из индуской традиции.
Можно вспомнить конунга Гардарики (Руси) Дия (Dian), упомянутого со своим сыном в «Деяниях Данов». Его имя повторяет имя Зевса в русских источниках (Дий/Дый). В теории, мы можем отождествлять Дия с Дивом (Чёрный Див из «Слова о полку Игореве»). Имя Дива (Дыва) происходит от праиндоевр. *deiwos; ср. др.-перс. daiva-, др.-греч. θεός «бог» и Ζεύς «Зевс». Восходит к *dyeu- «сиять» (ср. русск. день, англ. day и т. д.). Ввиду этого, имя Дива непосредственно связано родством с богом из наиболее родственной нам балтийской мифологии — Диевасом (Диевс, Диев, Дейвс, Дивс, Дейвс, что означает буквально «Бог»). Его упоминания в том же «Слове о полку Игореве» связаны с небом.
