На территории России и в других странах Европы, находится немало камней и других природных объектов, почитаемых местными жителями.
Со многими из них связан ряд христианских и языческих обрядов, обычаев, суеверий, легенд и преданий. Им приписывают всевозможные магические качества: например, считают, что они могут влиять на судьбу человека, обладают лечебными свойствами и т.д.
Ученые называют такие природные объекты культовыми. Специалисты называют, по крайней мере, две причины отнесения валунов к категории культовых памятников. Во-первых, это сохранение вплоть до настоящего времени комплекса обрядов возле таких камней, где сам валун и изображения на нем прямо связаны с отдельными христианскими или языческими персонажами. Во-вторых, на многих из них имеются знаки и изображения, с которыми связаны соответствующие предания или они используются как культовые. Так изображения стоп, известные во многих местах как "следы" Богородицы или Иисуса Христа, могут считаться ритуальными и в тех случаях, когда легенды и предания не сохранились.
За последние 5 лет автором этого исследования Е.Р.Барбашовым на территории района выявлено 8 культовых камней. На суд читателей представляем лишь три из них, хотя история каждого из них по-своему интересна и уникальна.
В полутора километрах от камня, на противоположном конце села, в период христианизации была обретена чудотворная икона Святителя Николая, византийского письма, в честь которой был поставлен вначале деревянный, а затем каменный храм. Здесь необходимо отметить такой факт, что около "синих" камней христианские храмы по каким-то причинам не ставились. Примерно в одном километре от северной окраины села Николо-Гастунь, в лесу, лежит гранитный валун серого, местами коричневого цвета и весом около 3 тонн. Среди местных жителей он известен как Синий камень. Такое название он, предположительно, получил не за свой цвет, а за свое культовое предназначение. На церковно-славянском языке "синец" — "бес", что буквально означает бесовский камень (см. Полный церковно-славянский словарь). Здесь не обошлось без влияния христианской церкви, так как после христианизации все языческое становилось бесовским. Косвенно это подтверждает легенда, в которой говорится, что под этим камнем разбойник Жаба закопал свои драгоценности и нашедшему их грозят всевозможные беды.
Таким образом, в селе Гастуни удивительным образом встретились два антипода: языческий Синий камень, творящий по народным преданиям чудеса, и христианская святыня, также известная своим умением творить чудеса.
Слава о чудодейственной иконе из Гастуни распространилась на все соседние с Белевом города и дошла до Москвы, и была она так велика, что Василий III повелел заложить в Кремле собор, названный по иконе Гастунским. В этот собор икона была торжественно перенесена в 1506 году, а село Гастунь с тех пор стало называться Николо-Гастунь.
История прославления чудотворной иконы является темой отдельного исследования и к тому же достаточно полно освещена в работах историков и краеведов.
В заключении хочется отметить, что обыкновенный с виду валун, лежащий в лесу и долгие столетия известный лишь жителям одного села и то, кроме странного названия не говоривший им ни о чем, оказался очень интересным памятником не только природы, но и истории и христианизации верхнеокского региона.
Камни-следовики известны во многих районах славянского мира. Все они обычно связаны с культом Богородицы. Здесь исключение можно объяснить тем, что камень лежит непосредственно в русле реки, а значит, связан с поклонением воде, реке, с языческой богиней земных вод Мокошью. Параскева Пятница, как известно, при христианизации приняла на себя все функции этой языческой богини. Аналогичный нашему камень Параскевы Пятницы находится у д.Конезерье в Лужском районе Ленинградской области. В селе Долбино (древнее название Темная Пятница) под крутой горой в реке Вырке лежит камень, известный среди жителей этого села как "растущий". В легенде, бытующей среди жителей Долбино, говорится, что в древности к камню приходила Параскева Пятница и на камне остался след от ее левой ноги, а вскоре по реке приплыла к камню ее икона. На Руси было поверье, что святая Параскева ходит по земле в виде молодой женщины.
Известен Долбинский камень еще как растущий, т.е. по преданию он все время растет, увеличиваясь в размерах. Аналогичных "растущих" камней много, все они культовые. Однако камень совсем не растет. Здесь очевидная связь с ростом растений, их вегетативной силой, т.е. поклонение этому камню было в первые дни мая, когда язычники поклонялись первым росткам нового урожая, и молились о будущем урожае, прося своих богов даровать влагу на поля. Святая Параскева признавалась нашими предками как покровительница и охранительница полей и скота, подательница урожая. Раннехристианский культ Параскевы Пятницы слился со славянским культом женских духов воды и растительности — русалок.
Русалки у древних славян — это особые женские духи водной стихии: рек, озер, прудов, родников, колодцев, а также растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов.
В подтверждение этому существует еще одна легенда в с.Долбино. Над камнем, на высоком обрывистом берегу, стояло в древности огромное дерево, росшее корнями вверх, и этому дереву поклонялись. Этнографами зафиксированы похожие легенды, и они связаны с идеей мирового дерева как вегетативной силы растений. Дерево, растущее корнями вверх, вероятнее всего означало то, что оно всей своей мощью должно было собирать небесную влагу — дождь и посылать ее на поля.
Подобные легенды присущи многим народам Европы и Малой Азии и связаны они с мировым "древом жизни". Дерево это представляет собой женское божество хтонического характера и олицетворяет собой жизнь вообще и плодородие в частности. Как в религии греков, Гея олицетворяет земную почву с растительностью или как у финикиян и вообще в Ханаане Ашера, или Астарта — богиня плодородия.
Поклонение камням было связано с идеей посылки небесной влаги на землю, с этими целями поклонялись рекам, озерам, источникам в определенные дни во время всего вегетативного периода роста растений.
Само древнее название Долбино как Темная Пятница говорит в пользу того, что на этом месте было какое-то поклонение воде, камню, дереву, и жители округи во время засух обращались к этим божествам за помощью. Христианизация этих мест, по всей видимости, пришлась на засушливые годы, что и отразилось в названии поселения. Ведь темные или обетные пятницы отмечались во время каких-то природных катастроф.
Нами предпринимались неоднократные попытки обнаружить камень, и только весной 2002г. поиски увенчались успехом. Детским клубом "Вятич" (руководитель Барбашов Е.Р.) Белевского Дома детского творчества камень удалось найти в илу и, с помощью лебедки, установленной на машине, поднять валун из р.Оки и поместить на вершине холма, примерно в том месте, где он лежал ранее. Предыстория находки Сныховского камня такова: в 1996 году белевский краевед И.И.Некрасов обратился к сыну священника Троицкой церкви с.Сныхово Н.М.Никольского — Федору Николаевичу с просьбой поделиться воспоминаниями о своем отце, литераторе, краеведе, публицисте начала XX века, знатоке древностей местного края. Детство Ф.Н.Никольского прошло в 1910-20х г.г. в с.Сныхово и его окрестностях, впоследствии он жил в Москве. Отвечая на письмо краеведа он упомянул о лежавшем на южной окраине села, на высоком берегу Оки, недалеко от часовни, гранитном валуне, который в начале 30-х годов, после разрушения часовни, воинствующими безбожниками, был сброшен со своего места вниз, в Оку. Последовавшие за этим событием десятилетия советской истории не позволяли сельчанам вспоминать о камне.
Камень представляет собой гранитный валун светло-серого цвета моренного происхождения. Форма его яйцевидно-овальная, основание плоское. Длина камня составляет — 120 см, высота — 56 см, ширина по основанию 70 см. Широкие боковые поверхности его сильно уплощены. На одной из них фиксируется композиция из трех фигур. Аналогичных камней на территории России до сих пор найдено не было.
Камень осмотрели тульские археологи из областного краеведческого музея: заведующий отделом археологии Екимов Юрий Георгиевич и научный сотрудник Зацаринный Сергей Валерьевич. По их мнению, изображения на камне были выбиты каменными орудиями в период неолита и датированы в предварительном плане III тыс. до н.э.
Еще со времен палеолита известны изображения в пещерах животных. Это были, своего рода, алтари древности, где люди задабривали духов зверей и богов, чтобы те даровали им удачную охоту и добычу. Удивительно и то, что камень мог сохраниться на протяжении многих тысячелетий и сохранить свое культовое назначение. На это указывает соседство (не далее 2 км от камня) поселений эпохи бронзы, раннего железного века и древних балтов.
С точностью можно сказать, что и в славянский период этот камень был культовым. Основанием для этого служит то, что он находится за пределами села Сныхово, возникновение которого относится (по заключению археолога Мироновой В.Г., 1979 г.) к началу XII века, хотя вокруг этого села находились и более древние славянские поселения (Миронова В.Г. Отчет о разведке в Валдайском районе Новгородской области и разведке в Тульской области, 1979. Архив института археологии РАН). Как известно, культовые места язычников-славян находились за пределами поселений.
Со Сныховским камнем связаны легенды этой местности, которые здесь намеренно опущены. В связи с этой находкой Е.Р.Барбашов в 2002г. стал победителем областного конкурса "Лудшая краеведческая находка года". В ближайшем времени ожидается доклад археолога Екимова Ю.Г., посвященного этому камню. В среде российской истории и краеведения назревает настоящая сенсация. Подождем...
