Многие сакрализованные объекты ландшафта, согласно поверьям, издавна считались лечебными. Люди верили, что они способны забирать болезни. В народе такие камни, родники, озёра, холмы и деревья получили названия наподобие Святой Камень, Святой Дуб, Лечебный Камень (Гаюн), Родник Лекаровка, Родник Здоровец, Добрая Вода, Живая Вода и др. За лечение следовало обязательно оставлять пожертвование – цветы, ягоды, грибы, полотно, рушник (ритуальное полотенце), овощи, фрукты, шерсть, деньги и др. Некоторые камни покрывали рушниками, скатертями, обёртывали полотном, а на соседних деревьях повязывали ленты.

Считается, что каждый из таких природных объектов владеет наибольшей лечебной силой в свой определенный сакральный день, а часто даже в свое точное время. Одни объекты помогают от многих болезней, другие имеют узкую «специализацию», а некоторые одновременно лечат человека и скотину. К таким сакральным местам ходили и ходят люди разных христианских конфессий.

К лечебным часто относят небольшие гладкие, круглые и овальные камешки. Ими растирают больное место, а потом выбрасывают «вместе с болезнью». В некоторых районах весной во время первой грозы для того, чтобы быть здоровым, камешком постукивали по голове.

До нашего времени наиболее лечебными считаются многие камни-следовики и камни с разнообразными углублениями. Особенными свойствами обладает дождевая вода со следков или вода, налитая в следки из соседнего колодца, или принесенная с собой и пролитая на камень. Например, возле д. Обманичи Лидского р-на Гродненской обл. вода из углубления в камне считалась лечебной и избавляла от бородавок. Их надо было три раза намочить и идти от камня, не оглядываясь [2, № 158; 34]. К некоторым камням достаточно только притронуться или обойти их три раза, или просто посидеть (полежать) на валуне [12, 15, 19, 20, 21, 22, 23, 27]. Возле д. Горка в Дятловском р-не Гродненщины трижды проползают на коленях через отверстие в каменных глыбах [17; 2, № 28]. От многих камней отбивают кусочки, растирают их в порошок и пьют с водой, а некоторые даже грызут [28].

К лечебным относятся валуны разных пород. В основном это разнообразные виды гранита, гнейса, а также кварциты и кварцевые песчаники, валунно-галечные конгломераты и др.

О возникновении лечебных свойств камней существуют легенды. Например, в д. Пекличи Любанского р-на Минской обл. камень, который лежал на болоте, будто бы приснился одной больной. Она нашла камень, дотронулась до него и выздоровела. Позже камень перенесли на католическое кладбище и положили возле часовни. Часовни уже давно нет, но на камень до нашего времени кладут цветы и деньги [2, № 41]. Про камень «со следом Магдаленки» на холме между деревнями Гудовичи и Верхлес Червенского р-на Минщины рассказывали, что он вылечил слепого помещика [2, №13]. Некоторые лечебные камни переносили в храмы (д. Луково Малоритского р-на Брестской обл.), а над некоторыми возводили часовни (д. Заозерье Октябрьского р-на Гомельской обл.) и даже храмы (д. Комайск Докшицкого р-на Витебской обл.) [6].

46
Лечащий камень-следовик в церкви д. Луково, Малоритский р-н, Брестская обл. Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2015 год)

Вода из родников излечивает многие болезни, но чаще всего ею лечат глаза (деревни Лешница Малоритского р-на Брестской обл., Корытное Осиповичского р-на, Пустынки Мстиславского р-на Могилевской обл.). Многие родники лечат только конкретные болезни и напасти: от испуга (деревни Новосады Держинский р-н Минской обл., Стайки Ушачский р-н Витебской обл.), от бесплодия (Черневичи Глубокский р-н Витебской обл.), от болей в желудке (Матырино Ушачский р-н Витебской обл.), от боли в суставах (Черноручье Лепельский р-н Витебской обл.). Есть родники, которые одновременно лечат людей и животных. Так, родник у д. Гамарня в Быховском р-на Могилевщины помогает от болезней глаз у человека и животных. На праздник Святого Ильи (2 августа) еще не так давно сюда пригоняли стадо коров. В д. Огородная Добрушского р-на Гомельщины на праздник Святого Юрья (по православному обряду) проходило освящение воды, и после службы к ней подгоняли стадо коров [18]. В г.п. Копысь Оршанского р-на Витебской обл. в Десятую пятницу (Десятуху) после Пасхи от церкви к роднику раньше шли крестным ходом. Там проходило водосвятие, и на обратном пути освященной водой окропляли в поселении весь рогатый скот и лошадей [11].

Зачерпывание воды из источника было обставлено рядом требований. Например, в конце ХІХ века возле г. Чаусы на Могилевщине воду надо было взять ковшиком и только один раз. Повторять запрещалось, даже если ковш ничего не зачерпнул. Когда несли воду, то нельзя было оглядываться, даже если сзади раздавался крик. Только в таком случае вода обладала лечебной силой и могла вылечить глаза [16].

47
Лечащий источник у д. Будище, Чечерский р-н, Гомельская обл. Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2009 год)

В отличие от камней, для родников наиболее характерно соблюдение сакральных дней и конкретного сакрального времени. Для родников особенно характерны праздники Макавей, Илья, многие пятницы после Пасхи и ряд других религиозных праздников. Во многих местах считалось, что даже в «свой» день вода наиболее лечебная в определенное время суток. В д. Черневичи Глубокского р-на Витебщины на праздник Святого Яна (правосл.) – 7 июля утром, в д. Шацк Пуховичского р-на Минщины – в Чистый четверг (правосл.) на восходе солнца [2, №39]. Ко многим родникам ходили лечиться в любой день, но именно в определенное время. Например, в д. Перебродье Миорского р-на Витебской обл. в полдень, в д. Орешковичи Пуховичского р-на Минской обл. – на восходе солнца, в д. Талуть Вилейского р-на Минщины и Великой Кракотке Слонимского р-на Гродненщины – на закате солнца.

48
Праздник Маковей (14 августа) у источника Синий Колодец – д. Клины, Славгородский р-н, Могилёвская обл. Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2005 год)

Над родниками, также как и над валунами, часто возводили часовни и храмы (д. Боруны Ошмянского р-на Гродненской обл., д. Пустынки Мстиславского р-на Могилевской обл.). Чаще христианские святыни строили рядом с родником (д. Боровка Лепельского р-на Витебской обл., д. Корытное Осиповичского р-на Могилевской обл.). На некоторых родниках в ХVIII–XIX вв. были основаны лечебницы (г. Сенно Витебской обл., возле местечка Видзы Браславского р-на и возле д. Борковщина в Ушачском р-не Витебщины). В Борковщине было четыре источника воды: два с железистыми водами, один с сернистой водой и один с радоновой водой. Санатории в Видзах и Борковщине пользовались большой популярностью даже у жителей Западной Европы [7; 13].

Существуют и лечебные озера. Возле д. Шепелевичи Круглянского р-на Могилевщины находится Святое озеро (Хотимля, Хитимля) площадью 1,2 км2. По поверьям, вода из озера лечит кожные болезни и золотуху, особенно в Купальскую ночь (с 6 на 7 июля) и утром 7 июля (правосл.) когда проходит водосвятие. В озере купаются и смачивают сорванные дубовые листочки, которые дома кладут за иконы как оберег от болезней. Раньше возле озера был святой родник и возведенная над ним часовня. Недалеко от озера в лесу сохранился каменный крест с высеченным в средокрестии знаком трезубца [26; 2, № 19].

49
Девичье озеро возле д. Поречье Лепельского р-на Витебской обл. Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2009 год)

На севере Беларуси два маленьких озерца под названиями Белое считаются лечебными. Одно из них находится недалеко от д. Доброплёсы Верхнедвинского р-на [29], а другое – возле д. Юховичи Россонского р-на Витебской обл. [9]. Возле д. Озёры Круглянского р-на Могилевской обл. находится Святое озеро диаметром около 70 м. По рассказам старожилов, еще в середине ХХ в. в определенные дни женщины со всех окрестных хуторов шли сюда для поклонения и молились [2, № 102]. На озере Святое возле д. Турск Рогачевского р-на Гомельщины раньше на Крещение (правосл.) вырубали ледяной крест, ставили его, и поливали свекольным соком. Приезжал священник и освящал воду [2, № 94].

Лечебными считаются и некоторые холмы, которые относятся к числу местных святынь. Кроме самого холма поклоняются также находящимся рядом родникам, камням, деревьям. Некоторые из таких возвышенностей имеют названия Проща – т. е. поклонное место, где просят здоровья. Раньше на такие места ходили в основном на новолуние, или в первое воскресенье после новолуния. В последние десятилетия под влиянием православной церкви дни поклонения переносятся на ближайшие церковные праздники.

На месте Прощи в лесу в урочище Избийский Бор возле д. Будча Ганцевичского р-на Брестской обл. когда-то стояла Успенская церковь. Празднества постоянно проходили 28 августа (Хлебный Спас). По одной из легенд на этом месте одному крестьянину во сне объявилась икона Божьей Матери, а по другой – в лесу потерялся вол (конь) и нашелся именно на этом месте [2, № 62; 107]. Сейчас на Проще возводят храм.

50
Холм Проща (Церковище) у д. Хутор, Светлогорский р-н Гомельская обл. Ритуальное пожертвование крестам на Троицу (правосл.). Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2005 год)

На холме (Святая Гора, Девичья Гора, Проща) близ д. Любоничи Кировского р-на Могилевской обл. также когда-то была церковь. На гору собирались в новолуние и в первое новолунное воскресенье, а сейчас крестный ход идет сюда от церкви из д. Любоничи на второй день православной Троицы. Вблизи Святой Горы есть родник Животворный Источник. На возвышенности в урочище Борисов Гай (Борисова Роща) возле д. Щитковичи Стародорожского р-на Минщины по легенде объявилась Богородица. Еще в начале ХХ в. в каждое первое воскресенье после новолуния сюда приезжал священник и проводил молебен. Тут росла Святая Сосна и рядом возвели несколько часовен. Одна из сосен и сегодня считается святой, возле нее берут песок в качестве лекарства от болезней глаз и от женских болезней. В советское время сюда стали привозить памятники типа надмогильных, в память о родных, хотя кладбища на этом месте никогда не существовало. Люди стали собираться здесь на Радуницу (весенний день поминовения предков) [2, № 8].

51
Лечащие Дуб и Сосна около г.п. Наровля, Наровлянский р-н, Гомельская обл. Фото А. Зайцева (2016 год)

Возвышенность Проща или Церковище находится вблизи д. Хутор Светлогорского р-на Гомельщины. Здесь и сегодня на месте бывшей церкви в полночь накануне Троицы (правосл.) ставят кресты (деревянные и железные). Каждый род из окрестных деревень имеет свой родовой крест. Утром (в 9–10 часов) на Троицу приходят (приезжают) и «одевают» кресты как новые, так и ранее поставленные – вешают на них рушники, платки, переднички, ленты, а на перекладины кладут конфеты, печенье, деньги. Молятся и просят здоровья [2, №38].

Много информации собрано о лечебных деревьях [4; 10]. Наиболее сакральными всегда считались дубы, особенно те, которым уже по несколько сотен лет. Некоторые из них получили названия Святой Дуб, Царь-Дуб, Волот. По поверьям, в дубы часто бьет молния – живой огонь Перуна, который входит в дерево и прячется там. Считалось, что после того, как молния ударила в дуб, надо прислониться к нему спиной и тогда целый год не будет болей в пояснице. На стыке Березинского и Крупского районов Минской обл. в лесу, между деревнями Слобода, Новосёлки и Мотыкалы в старом дубе есть дупло, через которое пролезают больные, чтобы дерево забрало болезнь [2, № 90]. Возле д. Упиревичи Борисовского р-на Могилевской обл. через дупло дуба протаскивали больных детей. При этом их раздевали, одежду сжигали, а потом одевали во все новое [22]. Возле д. Парамец Вилейского р-на Минской обл. еще не так давно на дуб вешали рушники, ленты, а рядом клали хлеб. Раньше возле дуба стоял крест и проходили моления [2, № 100].

Святой дуб между деревнями Гнезно и Костевичи в Волковысском р-не Гродненской обл. и в наше время «лечит» многие болезни. Согласно легенде, тут объявилась икона. Возле дерева стоит металлический крест. С дуба соскребают кору и применяют в качестве лекарства [2, № 87]. В лесу у д. Радюки Новогрудского р-на Гродненской обл. из-под дуба вытекает родник. Кора с дуба и родниковая вода считаются лечебными. На дереве еще в 1930-е годы кто-то прикрепил икону. В 1990-е годы повесили новую икону [24; 2, № 95]. Возле д. Чаша в Клецком р-не Минщины, чтобы получить здоровье, надо босиком постоять возле дерева, а если женщина хочет иметь много детей, то достаточно только прикоснуться к дереву [2, № 92].

52
Лечащий дуб между дд. Гнезно и Костевичи, Волковысский р-н, Гродненская обл. Фото И. Е. Климкович (2008 год)

Лечебными являются многие сосны. Например, в лесу, между деревнями Клыпенка Борисовского и Старые Гумны Крупского района Минской обл. есть старая сосна с отверстием в стволе. Чтобы вылечиться, то надо раздеться и три раза пролезть через отверстие [2, № 129]. В д. Пышичи Крупского р-на (Минская обл.) растет сосна с выступом возле корня, что и образует отверстие. Чтобы получить здоровье, надо присесть и обхватить сосну возле отверстия [2, № 14]. Большой популярностью и сегодня пользуется уже давно упавшая сосна возле католической часовни близ д. Цвермы Лидского р-на Гродненщины. На ней висит более тысячи ленточек, передничков с вышитыми словами просьб о здоровье, нательных крестиков [2, № 158].

53
Часовня около упавшей поклонной сосны недалеко от д. Цвермы, Лидский район, Гродненская область. Фото И. Е. Климкович (2016 год)

В деревнях Сороги Слуцкого р-на Минской обл. и Черняково Березовского р-на Брестской обл., согласно легендам, на соснах когда-то объявились иконы, и потом на этих местах построили храмы. В Сорогах еще в 1930-ые годы на Покров в храме поклонялись «Божьему пенёчку» от сосны и клали дары (сыр, масло, яйца, шерсть, лен, деньги и др.) [1; 2, № 1]. В д. Черняково ствол Святой сосны и теперь стоит в притворе церкви и считается лечебным [14; 2, № 86].Недалеко от д. Нивки Логойского р-на Минской обл. в лесу находится Святая сосна и рядом родник. На вершине дерева прикреплена икона. Вокруг родника поставлены кресты, на которые вешают платки, шапки, носки, рушники, колбасы, сало и т. д. Жертвоприношения кладут и возле сосны. Считается, что сосна и вода из родника обладают наибольшей лечебной силой именно 6 мая, на праздник Святого Юрья (по правосл. календарю) [25; 2, № 6].

54
Ствол Святой сосны в притворе церкви в д. Черняково, Березовский р-н, Брестская обл. Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2009 год)

В последние годы большой популярностью пользуется лечебная Грушка на холме между деревнями Верховичи и Долбизна в Каменецком р-не Брестской обл. По легенде, здесь когда-то девочке объявилась Богородица и попросила построить часовню. В советские времена Грушку много раз уничтожали, но люди сажали новое дерево. Теперь здесь построили церковь. Накануне Преображения Господня (Хлебного Спаса), а именно 27 августа, тут проходит торжественная служба, и потом многие возле Грушки вкапывают в землю небольшие кресты с молитвами о здоровье [29; 2, № 116].

Когда-то широко были известны три «лечебные» липы возле д. Капланцы Березинского р-на Минской обл. Рядом проходили большие «кирмашы» (ярмарки). Однажды после удара молнии одна из лип сгорела, а две оставшиеся продолжали лечить людей еще в начале ХХ в. Лечение заключалось в том, что надо было пролезть через отверстие в дереве и разорвать на себе ту часть одежды, которая соприкасалась с больным местом. Разорванную одежду оставляли возле дерева и надевали новую. Если кто подобрал оставленную одежду, то болезнь переходила на него [10].

Примером лечебной березы могут быть два сросшихся дерева возле д. Заозерье Белыничского р-на Могилевской обл. Еще на памяти старожилов, рядом стоял каменный крест. В основном эти березы лечили женщин от бесплодия. Надо было пролезть через «вилку», образованную деревьями, затем снять одежду, повесить ее на ветки и надеть чистую [8; 2, № 77].

Созвучным пролезанию или протаскиванию больного сквозь отверстие, которое возникло в чем-то ранее целом и неделимом – камне, стволе дерева, белорусы используют и такой метод народной медицины, как проливание жидкости через отверстие раздвоенного дерева или сросшегося кольцом корня, через дверной засов, дверную ручку и т. д. Образец такого магического приспособления из сросшегося древесного корня, выявленный в семье умершего знахаря краеведом Витольдом Ермалёнком, хранится в созданном им этнографическом музее при средней школе №3 в г. Миоры Витебской обл. [2, № 159].

55
Сросшиеся корневища – знахарское приспособление, сквозь отверстия которых проливали воду в ритуальных целях (этнографический музей школы №3 в г. Миоры, Витебская обл.). Фото И. Е. Климкович (2016 год)

Сакральные ландшафтные объекты не только излечивали болезни, но и могли передать их человеку, если он не выполнял те или иные правила, нарушал запреты, установленные предками. Так, возле д. Кукарево Березинского р-на на Минщине на холме лежал овальный камень, на котором будто бы была выбита надпись загадочными буквами. Камень звали Пестун. Существовало поверье, что под камнем княжна Рагна закопала клад и закляла его. Если кто сдвинет камень с места, то ослепнет или вообще погибнет [33].

Нельзя было сдвигать с места и поклонный Святой или Даждьбогов камень вблизи д. Кременец Логойского р-на Минской обл. Однажды помещик решил положить этот валун в фундамент своего нового дома. Камень стал «плакать», и на нем все время проступала вода. Дом начал гнить, а члены семьи заболели. Тогда помещику приснился сон, в котором камень просил вернуть его на прежнее место. Помещик повез камень назад. Когда камень везли на стройку, то его едва дотянула четверка лошадей, а когда возвращали, то легко справился и один конь.

Про упомянутую уже поклонную «глыбу» (песчано-гравийно-галечного конгломерата) на склоне горы возле д. Горки Дятловского р-на Гродненской обл. известна легенда, где рассказывается, что однажды в день Святого Юрья невдалеке от поклонного места лесорубы валили лес. Они увидели возле камня много людей, пошли туда и услышали о его лечебных свойствах. Некоторые лесорубы вслед за собравшимися проползли через арку. Но один из работников плюнул в их сторону и покрутил пальцем у виска. С этого момента человек не смог вымолвить ни одного членораздельного слова. Он все время ругался и плевался, а вскоре попал в больницу и там умер. Потом к камню приезжали его вдова с детьми и просила прощения. С тех пор камень лечит только добрых людей, а от плохих он еще глубже уходит в землю [12].

56
Лечащий камень у дд. Переток и Таль, Любаньский р-н, Минская обл. Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2014 год).

Мстят плохим людям и святые родники. Так произошло, например, возле деревень Мурожное и Углы Логойского р-на Минской обл., где среди поля находится поклонная криничка, которая помогает от болезней глаз. Люди, которые берут воду, в качестве благодарности оставляют деньги на перекладинах креста возле нее. Деньги время от времени собирают и передают в церковь. Но однажды один местный человек украл деньги. В скором времени он заболел раком горла и умер [2, № 5].

Уже упомянутый святой родник, который находится в урочище Проща в лесу возле д. Корытное Осиповичского р-на Могилевской обл., еще в 1930-е годы наказал тракториста, который засыпал его. После уничтожения святого места здоровье тракториста ухудшилось. Во сне к нему стала приходить красивая женщина в белой одежде. По другой версии, это была сама Богородица, икона которой когда-то объявилась на березе возле родника. Она сказала, что болеть он будет до тех пор, пока не откопает святыню. Но человек не поверил снам. Его дед, желая помочь внуку, откопал родник, но это не помогло. По слухам, вскоре тракторист в муках умер, его сын стал алкоголиком, а дочь тяжело заболела [2, № 21].

Недалеко от знаменитой д. Миколки Узденского р-на Минской обл., где рос Святой Дуб, и рядом стояла церковь, находится д. Теляково, а возле нее источник. Когда-то, в день весеннего праздника Святого Николая проходило освящение воды, а потом крестным ходом люди шли к церкви и к Святому Дубу, где проходила торжественная служба. Про родник сохранилось много легенд и вера в лечебные свойства воды. Особенно верили, что от болезней глаз помогает вода, взятая именно на закате солнца. На кресты рядом с родником вешали переднички, рушники и ленты, как благодарность за воду. Но однажды какие-то женщины в жаркий день опустили ноги в родник. После этого ноги у них распухли и стали болеть [2, № 9].

Деревья также мстят тем, кто пытается их уничтожить. Рассказывают, что арендатор одного имения на Слонимщине спустил по реке на продажу стволы двух срубленных дубов, после чего у людей сдохла вся скотина. Два дуба, которые остались, после этого кропили святой водой, и никто уже их не пытался срубить.

В своей знаменитой книге «Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк» (1895 год) А. Богданович писал: «Так в Борисовском уезде нам приходилось слышать, что давным давно, близ Старого Борисова, большого имения, некогда принадлежавшего князьям Радзивилам, расположенного в местности богатой лесами, рос на одной полянке «стародавний дуб» очень больших размеров. Если кто, бывало, рубнет его топором, то непременно с тем случится несчастье. А когда, по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и, кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря с громом и молнией, причинившая много бед».

Выше говорилось про лечебный дуб, который растет в лесу возле д. Радюки в Новогрудском р-не Гродненской обл. На нем висит икона, а из-под корней вытекает родник. Однажды лесоруб пытался поднять пилу на это дерево, но ее отбросила неведомая сила. Позже, когда этот человек работал на стройке, то упал с лесов и стал инвалидом [24].

57
Поклонный дуб у д. Радюки, Новогрудский р-н, Гродненская обл. Из-под дуба вытекает источник. Фото Л. В. Дучиц и И. Е. Климкович (2008 год).

Сохранились в народе и подобные легенды про Святую Грушку возле деревень Бушмичи, Верховичи, Долбизна Каменецкого р-на Брестчины. Есть рассказ о трактористе, который по приказу местного начальства уничтожил дерево и часовню. Вскоре он погиб под колесами своего трактора. Один из тех, кто помогал уничтожать святыню, повесился в своем доме, другой – утонул в собственном колодце. Начальник, который отдал приказ, по слухам, заболел и умер [2, № 116].

Таким образом, до нашего времени многие природные сакральные объекты в народе признаются лечебными и им поклоняются в определенное время. Прослеживаются некоторые закономерности в отношении к разным святыням:

– к лечебным природным объектам относят некоторые валуны, большинство родников, реже озера, холмы и деревья;

– часто природные святыни образуют комплексы: камень-родник; камень-родник-дерево; холм-озеро; холм-дерево и т.д.;

– начало статуса сакральности природного объекта происходит из глубокой древности, а элементы христианской догматики и обрядности вторичны. Каждый из таких объектов имеет «свой приход», «свой праздник» и «своего служителя», который в советские времена часто заменял священника;

– наибольшая вера в лечебную силу природных объектов распространена в среде православного и бывшего униатского населения, менее – среди католиков и протестантов. Некоторым природным святыням одновременно поклоняются верующие всех христианских конфессий;

– значительной лечебной силой, согласно поверьям, природные святыни владеют именно в свой определенный сакральный день (на Пасху, Троицу, Купалье, Илью, Спасы и т. д.) и даже время суток (на восходе солнца, на закате, в полночь, в полдень и т. д.);

– правила лечения разнообразны: притронуться (к камню, дереву); искупаться в воде; пить воду; промыть глаза, как родниковой водой, так и дождевой водой с выемок на камне; отбить кусочки камня и коры с дерева, потом растереть их в порошок и пить с водой; мох с дерева и с камня настаивать на воде; грызть камень или кору дерева от зубной боли или от других болезней. Сакрализация трехкратных действий (трижды обойти или проползти на коленях вокруг камня, дерева, пройти по воде, окунуться в воду и др.;

– многие объекты лечат все болезни, а некоторые имеют узкую специализацию. Некоторые лечат людей и животных одновременно, а некоторые только животных. Раньше животных кропили освященной водой, давали пить воду с порошком из камня, с корой дерева, мхом, а часто и целые стада подгоняли к священному объекту;

– многие святыни не только лечат, но, в случае нарушения табу, наказывают виновных и даже их родных разными болезнями и несчастьями;

– за лечение обязательно надо положить дары: цветы, веточки зелени, ягоды, грибы, деньги, ленты, рушники, переднички, платки, овощи, фрукты, нательные иконки и крестики и др.;

– существуют легенды, что святое место приснилось больному или его указала Богородица. Человек находит это место, ставит крест или возводит часовню и выздоравливает;

– распространены легенды об объявлении Божьей Матери, Иисуса Христа, определенных святых, или их икон, на (или возле) камне, роднике, холме, дереве, озере, реке. С такими явлениями первыми сталкиваются мифологизированные личности (пастух, лесник, охотник, солдат, старец-слепец и др.) Часто это случается во время поиска волов (коня), которые потерялись.

58
Места расположения некоторых наиболее известных лечебных природных объектов в Беларуси. Карта составлена В. Ф. Винокуровым (2017 год). Лечебные валуны от многих болезней: 1. д. Горка, Дятловский р-н, Гродненская обл.; 2. д. Госьбищи, Узденский р-н, Минская обл.; 3. дд. Гудовичи/Верхлес, Червенский р-н, Минская обл.; 5. д. Дубени, Борисовский р-н, Минская обл.; 6. д. Жировичи, Слонимский р-н, Гродненская обл.; 7. д. Заозерье, Октябрьский р-н, Гомельская обл.; 8. д. Клиновое, Шарковщинский р-н, Витебская обл.; 9. д. Клины, Славгородский р-н, Могилевская обл.; 10. д. Кременец, Логойский р-н, Минская обл.; 11. д. Луково, Малоритский р-н, Брестская обл.; 12. д. Луки, Жлобинский р-н, Гомельская обл.; 13. г. Орша, Витебская обл.; 14. д. Пекличи, Любанский р-н, Минская обл.; 15. дд. Сороги/Волошево, Слуцкий р-н, Минская обл.; 16. д. Струбница, Мостовский р-н, Гродненская обл. Лечебные валуны от болезней глаз у человека (от слепоты): 17. д. Вересница, Житковичский р-н, Гомельская обл.; 18. д. Волковщина, Миорский р-н, Витебская обл.; 19. д. Козлов Берег, Березинский р-н, Минская обл.; 20. д. Каптаруны, Поставский р-н, Витебская обл.; 21. Матюшина Стена, Лепельский р-н, Витебская обл.; 22. д. Переездная, Смолевичский р-н, Минская обл.; 23. д. Песочное, Копыльский р-н, Минская обл.; 24. д. Черняково, Березовский р-н, Брестская обл. Валуны, которые помогают от конкретных болезней: 25. Возле бывш. д. Вязки, Браславский р-н, Витебская обл.; 26. д. Гридюшки (Великие Гридюшки), Шарковщинский р-н, Витебская обл.; 27. Декшняны, Молодеченский р-н, Минская обл.; 28. д. Дубровка, Браславский р-н, Витебская обл.; 29. д. Жуковка, Вилейский р-н, Минская обл.; 30. д. Зосимовичи, Пружанский р-н, Брестская обл.; 31. д. Кивачино, Пружанский р-н, Брестская обл.; 32. д. Маяк (Дюрдево), Слуцкий р-н, Минская обл.; 33. г. Минск; 34. д. Пережир, Пуховичский р-н, Минская обл. Валуны, которые лечат человека и животных: 35. д. Дайнова-1, Лидский р-н, Гродненская обл.; 36. д. Кудиновичи, Копыльский р-н, Минская обл.; 37. д. Новицковичи, Каменецкий р-н, Брестская обл.; 38. д. Пузовичи, Браславский р-н, Витебская обл. Валуны, которые лечат животных: 39. д. Добрый Бор, Барановичский р-н, Брестская обл.; 40. д. Красногорка, Браславский р-н, Витебская обл.; 41. д. Крыжовка, Минский р-н, Минская обл. Родники, которые лечат глаза: 42. д. Орешковичи, Пуховичский р-н, Минская обл.; 43. д. Волосовичи, Кировский р-н, Могилевская обл.; 45. д. Жуковщина, Дятловский р-н, Гродненская обл.; 46. д. Зеньковцы, Зельвенский р-н, Гродненская обл.; 47. д. Корытное, Осиповичский р-н, Могилевская обл.; 48. д. Латыголичи, Чашницкий р-н, Витебская обл.; 49. д. Лешница, Малоритский р-н, Брестская обл.; 50. д. Миневщина, Волковысский р-н, Гродненская обл.; 51. г. Минск (микрорайон Веснянка); 52. г. Мстиславль, Могилевская обл.; 53. д. Потароновка, Климовичский р-н, Могилевская обл.; 54. д. Перебродье, Миорский р-н, Витебская обл.; 55. д. Пустынки, Мстиславский р-н, Могилевская обл.; 56. д. Рогово, Минский р-н, Минская обл.; 57. г.п. Раков, Воложинский р-н, Минская обл.; 58. д. Столпище, Кировский р-н, Могилевская обл.; 59. г. Чаусы, Могилевская обл. Лечебные родники от болезней глаз и других болезней: 60. д. Витовка, Держинский р-н, Минская обл.; 61. д. Великая Кракотка, Слонимский р-н, Гродненская обл.; 62. д. Гарбузы, Держинский р-н, Минская обл.; 63. дд. Гентово/Дегтяри, Миорский р-н, Витебская обл.; 64. д. Заборье, Миорский р-н, Витебская обл.; 65. дд. Избище/Горное, Логойский р-н, Минская обл.; 66. д. Кемяны, Ошмянский р-н, Гродненская обл.; 67. д. Новый Дедин, Климовичский р-н, Могилевская обл. Лечебные родники, вода из которых лечит испуг: 68. д. Осетище, Докшицкий р-н, Витебская обл.; 69. д. Доброводка, Смолевичский р-н, Минская обл.; 70. Мазуры, Ельский р-н, Гомельская обл.; 71. д. Новоселки, Держинский р-н, Минская обл.; 72. д. Сеньковка, Верхнедвинский р-н, Витебская обл.; 73. д. Стайки, Ушачский р-н, Витебская обл.; 74. д. Труды, Полоцкий р-н, Витебская обл. Лечебные родники от конкретных болезней: 75. д. Бояновщина, Полоцкий р-н, Витебская обл.; 76. д. Жарцы, Лепельский р-н, Витебская обл.; 77. д. Завершье, Дрогичинский р-н, Брестская обл.; 78. д. Зосимовичи, Пружанский р-н, Брестская обл.; 79. д. Ковалевщина, Ушачский р-н, Витебская обл.; 80. д. Матырино, Ушачский р-н, Витебская обл.; 81. д. Сорочино, Ушачский р-н, Витебская обл.; 82. дд. Хохловка/Волосовичи, Толочинский р-н, Витебская обл.; 83. д. Черноручье, Лепельский р-н, Витебская обл.; 84. д. Черневичи, Глубокский р-н, Витебская обл. Родники, которые лечат людей и животных: 85. д. Огородная, Добрушский р-н, Гомельская обл.; 86. д. Гамарня, Быховский р-н, Могилевская обл.; 87. г.п. Копысь, Оршанский р-н, Витебская обл.; 88. д. Ловжа, Шумилинский р-н, Витебская обл.; 89. д. Полыковичи, Могилевский р-н, Могилевская обл. Лечебные озера: 90. д. Доброплесы, Верхнедвинский р-н, Витебская обл. (оз. Белое); 91. Новогрудский р-н, Гродненская обл. (оз. Свитязь); 92. Ушачский р-н, , Витебская обл. (оз. Лешево/Чертово); 93. д. Шепелевичи, Круглянский р-н, Могилевская обл. (Святое озеро); 94. д. Юховичи, Россонский р-н, Витебская обл. (оз. Белое). Поклонные лечебные холмы: 95. д. Будча, Ганцевичский р-н, Брестская обл.; 96. д. Любоничи, Кировский р-н, Могилевская обл., 97. д. Хутор, Светлогорский р-н, Гомельская обл.; 98. д. Щитковичи, Стародорожский р-н, Минская обл. Лечебные дубы: 99. д. Гнезно, Волковысский р-н, Гродненская обл.; 100. д. Парамец, Вилейский р-н, Минская обл.; 101. д. Радюки, Новогрудский р-н, Гродненская обл.; 102. д. Упиревичи, Борисовский р-н, Минская обл.; 103. дд. Церковище/Замошье, Ушачский р-н, Витебская обл.; 104. д. Чаша, Клецкий р-н, Минская обл.; 105. д. Яново, Толочинский р-н, Витебская обл. Лечебные сосны: 106. д. Гумны, Крупский р-н, Минская обл.; 107. д. Нивки, Логойский р-н, Минская обл.; 108. д. Сороги, Слуцкий р-н, Минская обл.; 109. д. Старица, Копыльский р-н, Минская обл.; 110. д. Цвермы, Лидский р-н, Гродненская обл.; 111. д. Черняково, Березовский р-н, Брестская обл. Разные лечебные деревья: 112. д. Бушмичи, Каменецкий р-н, Брестская обл.; 113. д. Заозерье, Белыничский р-н, Могилевская обл., 114. дд. Капланцы/Милостово, Березинский р-н, Минская обл.; 115. дд. Квасевичи/Скураты, Ивацевичский р-н, Брестская обл.; 116. д. Кривки, Шарковщинский р-н, Витебская обл.; 117. д. Сукневичи, Сморгонский р-н, Гродненская обл.; 118. д. Шалавичи, Слуцкий р-н, Минская обл.

Литература

1. Ажэўскі, П. Прыгожыя куткі ў Слуцкім раёне / П. Ажэўскі // Случчына. Першы зб. Слуцкага таварыства краязнаўства. – Слуцак, 1930. С. 24–25.

2. Архіў Этна-гістарычнага цэнтра «Явар». Экспедиции № 1, 5, 6, 8, 9, 13, 14, 19, 21, 28, 38, 39, 41, 62, 77, 86, 87, 90, 92, 94, 95, 100, 102, 107, 116, 129, 158, 159.

3. Вінакураў, В. Ф. Камяні-гойбіты / В. Ф. Вінакураў і інш. // Гістарычна-археалагічны зборнік. – Мінск. Інстытут гісторыі НАН Беларусі. – 2005. – № 20. – С. 190–202.

4. Довнар-Запольский, М. Заметки по этнографии белорусов / М. Довнар-Запольский // Живая старина. – 1893. – Вып. 3. – С. 422–423.

5. Дучыц, Л. У. Прошчы ў гісторыка-культурным ландшафце Беларусі / Л. У. Дучыц, І. Я. Клімковіч // Традыцыі і сучасны стан культуры і мастацтваў. Ч.5: Праблемы захавання і папулярызацыі культурнай спадчыны. Матэрыялы навукова-практычнай канферэнцыі. г. Мінск, 25–26 красавіка 2013 года. – Мінск: Права і эканоміка, 2013. – С. 56–65.

6. Дучыц, Л. У. Прыродныя сакральныя аб’екты (камяні, дрэвы, крыніцы у храмах) / Л. У. Дучыц, І. Я. Клімковіч // Традыцыі і культурны стан культуры і мастацтваў. Матэрыялы міжнароднай навукова-практычнай канферэнцыі (20–21 лістапада 2014 года, г. Мінск). – Мінск, 2015. – С. 343–346.

7. Зайкоўскі, Э. М. Жыватворныя крыніцы Беларусі / Э. М. Зайкоўскі, Л. У Дучыц. – Мінск: Ураджай. – 2001. – 110 с.

8. Іванова, І. Бяроза дапамагла зацяжарыць, а сасна сама сябе абараніла / І. Іванова // Звязда. 2007. 10 кастрычніка.

9. Карандзей, Ів. Помнікі старасветчыны і краявіды Вульскага і Расонскага раёнаў Полаччыны / Ів. Карандзей // Наш край. – 1929. – № 8–9 (47–48). – С. 74 – 75.

10. Костко, В. Целебные деревья в Белоруссии / В. Костко // Живая старина. 1906. – Вып. 3. – С. 56.

11. Крестные ходы // Памятная книжка Могилевской губернии на 1863 год. – Могилев, 1862. – С. 36–44.

12. Культавыя і гістарычныя валуны Беларусі / А. К. Карабанаў [і інш.]; НАНБ, Інстытут прыродакарыстання. – Мінск: Беларуская навука, 2011. – 235.

13. Лобач, У. А. Аб’екты сакральнай геаграфіі ў народнай медыцыне Лепельшчыны / У. А. Лобач, А. А. Волкаў // Лепельскія чытанні (навукова-практычная канферэнцыя, прысвечаная 565-годдзю г. Лепеля. 27 кастрычніка 2004 г.). Установа культуры «Лепельскі раённы краязнаўчы музей», 2004. – С. 22–26.

14. Логашева, Ю. Место, избранное владычицей / Ю. Логашева // Брестские Епархиальные ведомости. – 2009. – № 4 (30). – С. 50–51.

15. Ляўкоў, Э. А. Маўклівыя сведкі мінуўшчыны / Э. А. Ляўкоў [рэд. Л. В. Аляксееў]. – Мінск: Навука і тэхніка. 1992. – 207 с.

16. Максимов, С. Обитель и житель (из очерков Беларуси) / С. Максимов // Древняя и Новая Россия. – № 6. – Спб., 1876. – С. 127–143.

17. Михайловский, Е. Археологические очерки Слонимского уезда Гродненской губернии / Е. Михайловский // Труды Виленского отделения Московского предварительного комитета по устройству в Вильне IX Археологического съезда. Вильно, 1893. – С. 165–186.

18. Новак, В. С. Каляндарна-абрадавая паэзія Гомельшчыны: да праблемы лакальнага, рэгiянальнага, агульнанацыянальнага ў фальклоры / В. С. Новак. – Гомель: Гомел. Дзярж. Ун-т імя Ф. Скарыны, 2001. – 232 с.

19. Опросные листы Наркомпроса. 1924 г. // Архіў археалагічнай навуковай дакументацыі. Інстытут гісторыі НАН Беларусі. Фонд. № 1. Справы № 69, 70, 71.

20. Покровский, Ф. В. Археологическая карта Виленской губернии / Ф.В. Покровский. – Вильна: Тип. А. Г. Сыркина, 1893. – 164 с.

21. Покровский, Ф. В. Археологическая карта Гродненской губернии / Ф. В. Покровский. – Вильна: Тип. А.Г. Сыркина, 1895. – 166 с.

22. Полацкі этнаграфічны зборнік / уклад., прад. і паказ. У. А. Лобача. Вып. 2. Народная проза беларусаў Падзвіння. У 2 ч. Ч. 1. – Наваполацк: ПДУ, 2011. – 290 с.

23. Пракоф’ева, Ю. С. Традыцыйныя ўяўленні аб сакральных элементах ландшафту Беларускага Падзвіння (па матэрыялах архіву РГМА «Студэнцкае этнаграфічнае таварыства») / Ю.С. Пракоф’ева // Беларускае Падзвінне: вопыт, методыка і вынікі палявых і міждысцыплінарных даследаванняў. Зб. навуковых прац міжнароднай навуковай канферэнцыі, прысвечанай 160-годдзю з дня нараджэння А. П. Сапунова. Полацк, 21–23 красавіка 2011 г.). – Ч. 2. – Наваполацк: ПДУ, 2011. – С. 198–204.

24. Рэдзька, М. Святы дуб / М. Рэдзька // Новае жыццё (Навагрудак). – 2008. – 5 студзеня. – С. 5.

25. Сіняўка, І. Святая сасна / І. Сіняўка // Мінская праўда. – 1993. – 6 сакавiка. – С. 4.

26. Смоліч, А. Геаграфія Беларусі / А. Смолiч. – Мінск: Беларусь, 1993. – 374 с.

27. Соловьевич, Н. Выдержки из летописи Песочанской церкви Игуменского уезда / Н. Соловьевич // Минские Епархиальные ведомости. – 1869. – № 9. – С. 263–270.

28. Сообщение об обожествлении попами камня у с. Цитва Игуменского у., Минской губ., в целях увеличения своих доходов (№ 118) // Документы обличают. Реакционная роль религии и церкви на территории Белоруссии. Сост.: А. М. Комаров и др. Под ред. А. И. Залесского, А. И. Азарова. – Мн.: Беларусь, 1964. – С. 164.

29. Шарая, В. М. Асаблівасці фарміравання культавых аб’ектаў і звязаных з імі ўяўленняў (на прыкладзе лакальнай традыцыі ўшанавання грушкі ў Камянецкім раёне Брэсцкай вобласці) / В. М. Шарая // Традыцыі і сучасны стан культуры і мастацтваў: матэрыялы міжнароднай навукова-практычнай канферэнцыі (г. Минск, 28–29 лістапада 2013 г. – Мінск: Права і эканоміка, 2014. – Ч. 2. – С. 185 – 189.

30. Шейн, П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. / П. В. Шейн. – Т. 2. (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской Академии наук). СПб., 1893. – 715 с.

31. Шыдлоўскі, К.С. Валуны Браслаўшчыны як помнікі геалогіі і этнаграфіі: з гісторыі выяўлення і даследавання / К. С. Шыдлоўскі // Беларускае Падзвінне: вопыт, методыка і вынікі палявых даследаванняў (да 80-годдзя пачатку археалагічных раскопак у г. Полацку, 20 – 21 лістапада 2008 г.). Зб. навуковых прац рэспубл. навукова-практычнага семінара. – Наваполацк: ПДУ, 2009. – С. 279–287.

32. Янчук, Н. По Минской губернии (Записки из поездки в 1886 году) / Н. Янчук // Труды этнографического отдела Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. – М., 1889. – Кн. 9. Вып. 1. – С. 57–112.

33. Sapodzka, T. Poszukiwania archeologiczne w powiecie Ihumeńskim gubernii Mińskiej w r. 1875 i 1883. / T. Sapodzka. – Podgórze. 1889. – 9 s.

34. Szymielewicz, M. Zabytkowe kamienie / M. Szymielewicz // Ziemia Lidzka. – № 9. 1937. – S. 102–103.

Об авторах:

Винокуров Валерий Федорович, редактор научного журнала «Природные ресурсы»;

Дучиц Людмила Владимировна, к. ист. н., археолог;

Климкович Ирина Евгеньевна, журналист, автор энциклопедических словарей и книг по мифологии и сакральной географии Беларуси.

Доклад был прочитан на конференции «Таинственная Беларусь-2017» 22 января 2017 года. Сокращенный русскоязычный вариант публикации подготовлен авторами специально для сайта «Уфоком». Обработка иллюстраций и составление карты выполнены В. Ф. Винокуровым.

Поиск

Журнал Родноверие