Вера в загробную жизнь, попытки приручить природу посредством ритуалов, магических практик и мир, где идолы населяют рощи, поля и озера – похоже ли это на сказочный сценарий? Однако когда-то люди верили в существование множества божеств, которые формировали их культуру и повседневную жизнь.
Святовид из Збруха, 9 век
В настоящее время магия предназначена для создателей и получателей популярной культуры, книг, фильмов и сериалов. Однако мы не можем забывать, что легенды, мифы и забытые истории о нашей культуре, которые сейчас являются источником вдохновения для творцов современной культуры, рассказывали о том, во что верили люди и какой деятельностью они занимались из-за этого. То, что сейчас для нас является литературным вымыслом, когда-то было одной из жизненных сфер человеческого существования. В статье я представлю верования древних славян и магические практики, которые были повседневными навыками наших далеких предков.
Человек и природа
Страх и невежество приводят к вопросам о происхождении вещей, которые невозможно понять разумом. Это первый и ключевой фактор возникновения веры в сверхъестественные силы, в нечто высшее, чем бессилие человека. Это также шаг к появлению религии в ее первоначальном виде. Сильнейшим врагом и союзником человека была, есть и будет природа. В наши дни мы пытаемся с ним бороться и приручить его, древние люди поступали аналогично, хотя может показаться, что они подчинялись его действиям, полагая, что, поклоняясь соответствующим силам природы, они могут принести себе процветание, а пренебрегая определенными видами деятельности , они могли привести к неурожаю. Это была одновременно своего рода попытка воздействия на природу и попытка подчинить ее – хотя делалось это с гораздо большим уважением, чем в то время. Человечество в силу своего бессилия прибегло к религии, верованиям и магии. Он также был призван облегчить жизнь и ускорить процессы, требующие времени и терпения. Считалось, что посредством веры и всевозможных магических практик и молитв человек может влиять на свое окружение. Религия праславян основывалась главным образом на поклонении природе. Люди зависели от него, но само оно было для них тайной, и настолько могущественной, что избежать ее последствий было невозможно. Важные аспекты природы, скрывавшие тайны, вызывавшие страх и уважение, но также связанные с магией, например, лес, богатый фруктами и дичью, но скрывающий также страшные тайны; воздух и небо, посылающие благотворный дождь, а также град и бури, которые могут уничтожить посевы; водоемы, реки, озера, коварные ручьи, в которых можно утонуть, и неприметные поля, навевающие кошмары и напоминающие о неизведанном 1 . Именно здесь на сцену вышла магия и все магические практики, способные как защитить земледельцев от неурожая, так и принести обильный урожай. В этом разница между магией и религией, которые в доисторические времена были переплетены. Религия может быть верой в сверхъестественные силы природы, но сама по себе она требует подчинения и подчинения, не вмешиваясь в ее силы. Однако магия и связанные с ней практики пытаются навязать сверхъестественным силам волю человека 2 .
Верования древних славян
Поскольку праславяне занимались в основном земледелием, поклонение солнцу имело для них решающее значение. Считалось, что солнце несет ответственность за жизнь и обильный урожай. Его изображения были найдены на глиняных сосудах. Символ солнца также был представлен в компании стилизованных птиц, а само солнце изображалось по условным символам на основе круга, который должен был иллюстрировать его путь по небу 3 . На жизнь славян также повлияли культ домашнего очага и культ мертвых. Фигурки домашних божеств в деревянных ящиках или берестяных мешочках вешали на деревьях возле домов 4 . Широкое развитие получил второй культ. Свидетельства веры в загробную жизнь были найдены в могилах, где находились глиняные сосуды, в которые помещались еда, напитки и предметы, которые могли принадлежать умершему и были его любимыми вещами при жизни. Люди верили, что, сохраняя традиции и проявляя таким образом уважение к умершим, они обеспечат их после смерти тем, что имели при жизни 5 . Создавались также культовые столбы в честь умерших, которые должны были касаться некрещеных русских племен. Их тела были сожжены, а прах и останки были помещены в небольшие сосуды, которые были установлены на столбах у дорог 6 . Со временем способ захоронения менялся, но вера в вечную жизнь души умершего сохранялась. Опасались даже возвращения умерших из-за могилы, поэтому первые кладбища создавались в землях, удаленных от населенных пунктов. Вещи покойного и все подарки, положенные в могилу, были сожжены вместе с его останками. Считалось, что вещи, близкие людям при жизни, могли хранить их души после смерти 7 . Души умерших были постоянным элементом языческих верований. Считалось, что странствующие души можно найти в природе, лесах, озерах или полях. Предполагалось, что это духи умерших там людей, часто тех, кто пережил трагическую, неожиданную смерть или стал жертвой языческих суеверий, таких как смерть после объявления, но до свадьбы 8 . Со временем целые тела стали закапывать в землю. С приходом христианизации люди перестали класть с собой еду, оружие и другие предметы, которые должны были сопровождать умершего в загробной жизни.
У славян также была широко развита система суеверий. Они верили в черную магию, призраков и проклятия, которые приносили несчастья им и их семьям. Помимо сельского хозяйства, общество зарабатывало на жизнь охотой. Охота была для наших предков обычным явлением, но добыча была не только пищей или одеждой. Бивни животных медведя, кабана или волка были очень популярным элементом оберегов и подвесок, защищавших от злых чар. Это был не единственный способ отогнать злые чары и духов. Для занятий этим видом магии использовались глиняные погремушки, днища горшков и инструменты. Их маркировали защитными знаками, защищающими от колдовства и болезней, а также приносящими удачу на охоте 9 .
Контакты с Римской империей оказали большое влияние на метаморфозу религии славян. Протопольские племена объединяют свою веру – ритуалы и церемонии становятся общими для всех обществ. Были построены первые храмы, статуи и языческое жречество. Однако храмы были не единственными местами сакрального характера. Славяне также считали горные вершины священными местами. Эти территории были огорожены каменными кругами. В Сленже до сих пор сохранились статуи, изображающие языческих божеств. Это скульптуры, изображающие медведя и фигуру, держащую большую рыбу, на фигурах видны следы резного, диагонального креста 10 .
Славянские божества
К божествам, общим для обществ, возникших в раннем средневековье, относится Сварог, также называемый Сварожиком, который является величайшим славянским богом, потому что он заботился о солнце, что было величайшим протославянским культом. Кроме того, его считали богом огня и молнии. Сварогу уделялось особое внимание и почет. Его храмы были построены из дерева, а их фундаменты — из рогов диких животных. Стены были украшены изображениями богов и богинь. Перед военной экспедицией часто посещались храмы, посвященные Сварожику.
«Чтобы охранять все это с должной тщательностью, туземцы назначили отдельных жрецов. Когда они собираются здесь, чтобы принести жертвы идолам или унять свой гнев, только священники имеют право сидеть, а другие стоят. Они шепчут друг другу загадочные слова, с трепетом роют землю, чтобы разобраться в сути сомнительных дел, основанных на выброшенных жребиях. Совершив эти гадания, они покрывают участки зеленым дерном и, воткнув крест-накрест в землю два наконечника копий, проводят через них жестами смирения коня, которого они считают величайшим и почитают его как священного. Затем, бросив жребий, посредством которого уже исследовали дело, возобновляли гадание через это как бы божественное животное. Однако если из обоих этих пророчеств выпадает какой-либо знак, то эти племена следуют ему в своих действиях, если нет, то они, к сожалению, полностью отказываются от проекта. (…) Когда идут на войну, они всегда приветствуют его; когда они благополучно возвращаются из него, то чтят его подобающими дарами и, как сказано выше, тщательно проверяют по жребию и на коне, какую подходящую жертву следует принести жрецам богам. Молчаливый гнев богов успокаивается человеческими и скотскими жертвоприношениями » 11 .
Богом войны, в свою очередь, был Свентовит, прозванный Святовидом. Его изображение характеризовалось четырьмя головами, благодаря чему взгляд божества падал на все четыре стороны света. В правой руке он держал рог, который священник каждый год наполнял медом, чтобы проверить, сколько напитка осталось в чаше после сбора урожая. Если его было меньше, чем после наполнения сосуда, это считалось плохим знаком, предсказывающим неурожай в следующем году. Самая большая служба, на которой присутствовал Световит, состоялась после сбора урожая. Священники убирали храмы за день до церемонии. Однако им приходилось не забывать каждый выдох и вдох делать вне храма, чтобы присутствие божества не соприкасалось с дыханием смертного, так как это могло оскорбить или даже разозлить бога. Перед торжественным пиром, проводившимся перед храмом, приносились в жертву животные, чтобы обеспечить победу на суше и на море. Общество также следило за тем, чтобы каждый раз в год жертвовал деньги божеству. Ему также посвящали треть военной добычи, прося милостей 12 .
Очень важным культом, непосредственно связанным с храмами божеств, является вера в священного коня. По поведению этого животного предсказывали процветание или неудачу на войне. Храмы, как важнейшие центры славянских культов, были особенно уязвимы для нападений враждебных племен. Тем более, что существовало множество ритуалов, связанных с предсказанием итогов войны и отправлением благополучия во время боя – это значительно улучшало боевой дух воинов. Разрушение храмов ослабило волю противника к борьбе.
Однако мы не можем забывать, что жизнь основывалась не только на войне и сельском хозяйстве. В прошлом даже при строительстве домов соблюдались ритуалы, гарантирующие успех их будущих обитателей. Делались так называемые растительные подношения, т. е. сосуды с едой, черепа животных или разноцветные пасхальные яйца, а в Волине — плетеные венки.
Несмотря на то, что религия была единой, по-прежнему верили в меньших домашних духов и божеств, обитавших в озерах, реках, источниках и рощах. Вопреки видимости, в то время как главные божества, такие как описанные выше боги, были забыты и искоренены из культуры посредством христианизации, более мелкие божества и обычаи остались в памяти людей и функционируют по сей день. Обычаи, такие как бросание хозяином дома крупы за собой, чтобы накормить духа-хранителя дома или оставление небольших подношений в полях и лесах для богинь и лесных духов, должны были обеспечивать процветание 13 . Мир языческих демонов невероятно богат и затрагивает все аспекты жизни. Его часто связывают со злом и причинением вреда людям, поэтому неудивительно, что ранние славяне создавали талисманы и были верны суевериям, которые могли защитить их от зла и неудач в жизни.
«В начале мира Бог создал множество ангелов. Некоторые из них были очень вкусными и плохими. Они больше не хотели кланяться Панбоку, они думали, что они гораздо важнее самого Бога. Тогда Панбочеки не выдержали. Взяли такую палку в руки, пошевелили и сказали – Всё плохое – из рая! Тогда все гордые ангелы начали падать и улетать. Некоторые попали в сам ад – тогда я дьявол. Остальные упали в лес – там всякая нечисть. Третий упал в море, а из моря в пруды и различные реки – и это утопцы. Они должны ловить души и вредить людям, иначе они не смогут жить. Но моя старушка сказала мне, что есть хорошие утопители и плохие. Добрые помогают людям, носят им сено, предупреждают об опасности, буре, граде и, видимо, даже могут ходить по воде после высыхания. Плохие, однако, только вредят людям, и самую большую радость они испытывают, когда тянут души в воду. Но больше всего радости они получают, когда ловят пьяниц и таких отморозков, которые запускают воздушных змеев» 14 .
Библиография:
Крамарек Ю. Верования древних славян , Вроцлав, 1968.
Мошинский К., Народная культура славян , Том II, Духовная культура , Варшава, 1968.
Симонидес Д., Лигенза Й. Разговор за разговором; 300 сказок, сказок и анекдотов Верхней Силезии , Катовице 1973.
Шиевский А., Религия славян , Краков, 2003.
Табак Л., Славяне в эпоху язычества. Происхождение, боги и верования, связанные с ними , Краков, 2003 г.
Редактирование контента: Ивона Гурницка
Языковая корректура: Ягода Марек
А. Шиевский, Religia Słowian, Краков, 2003, стр. 159.
К. Мошиньский, Народная культура славян, Том II, Духовная культура, Варшава, 1968, стр. 5; Я. Крамарек, Верования древних славян, Вроцлав, 1968, стр.13.
Там же, стр. 20.
К. Мошинский, арт. соч., стр. 181-182.
Дж. Крамарек, статья цит., стр. 13-19.
К. Мошинский, статья цит., стр. 182.
Дж. Крамарек, статья цит., стр. 25.
А. Шиевский, статья цит., стр. 159.
Дж. Крамарек, статья цит., стр. 20-21.
Там же, стр. 29-31.
Там же, стр. 32-33.
Там же, стр. 33-40; Л. Табак, Славяне в эпоху язычества. Происхождение, Боги и связанные с ними верования, Краков, 2003, стр. 3.
А. Шиевский, статья цит., стр. 158.
Д. Симонидес, Й. Лигенза, Разговор за разговором; 300 сказок, сказок и анекдотов Верхней Силезии, Катовице, 1973, стр. 57-58.
