Резюме
В статье рассматриваются религиозные запреты для литовцев и пруссов, зафиксированные в письменных источниках (в основном с 11 по 17 века), а также отражение этих ограничений в обычаях, верованиях и фольклоре 19 и 20 веков. Религиозные запреты Литвы и Пруссии можно разделить по крайней мере на три различные группы: а) полностью действующие запреты (до христианизации и по крайней мере два столетия спустя Христианизация); б) ослабление запретов (со второй половины 16-го по первую половину 17-го века); в) запреты исчезают, становясь частью обычаев, верований или суеверий.
По своему характеру различают два различных вида литовских и прусских религиозных запретов: а) запреты на контакт с предметами, местами, людьми и т.д., направленные на защиту индивида от вредных воздействий (наказаний, болезней, несчастий, смерти); и б) запреты на защиту священного места, предмет, личность и т.д., чтобы это не потеряло своей святости. Гипотетически можно утверждать, что священные места возникли из-за запретов на мирскую деятельность в определенных местах и что запреты на непристойную деятельность в определенное время привели к возникновению священных дней. Такого рода традиция сохраняется в календарных праздниках традиционного периода, в праздниках, отмечающих начало и окончание работы, а также в индивидуальных и семейных праздниках.
Сводка
В статье анализируются литовские и прусские религиозные запреты, зафиксированные в разные периоды (в основном XI–XVII вв.) в письменных источниках, приписываемых литовцам и пруссакам, а также в отражениях этих религиозных запретов в XIX веке.- ХХ век. в обычаях, верованиях, фольклоре первой половины. Литовские и прусские религиозные запреты хронологически можно разделить как минимум на три группы: А) безоговорочно функционирующий религиозный запрет (до крещения и не менее двух столетий после крещения); б)ослабление религиозного запрета (XVI в. паб.- XVII в. пр.); в) исчезающий запрет превращается в часть обычая, веры, суеверия. По характеру различают два вида религиозных запретов литовцев и пруссаков: а) запрет на контакт с предметами, местами, лицами и так далее. для защиты контактного лица от их вредного воздействия; б) сакрального места, предмета, человека и т.д. хранение, Чтобы не потерять святость. Гипотетически можно утверждать, что из запрета на нечестивую деятельность на определенных территориях возникли святилища, а из запрета на нечестивую деятельность в определенное время возникли праздники. Эта традиция частично сохранилась и в календарных праздниках традиционного периода, начала и окончания дел, индивидуальных и семейных праздников.
Введение
Вопрос, который возникает первым прежде чем перейти к анализу конкретных примеров, — религиозные запреты отождествляются с табу. Если нет-то какое табу и соотношение религиозных запретов.
С 1777 года., когда Джеймс Кук (Джеймс Кук) первым обнаружил это явление и слово, которое его называет (т. е. y. табу) в Полинезии, сформулировано более одного определения табу, написано более одной статьи, ни одного научного исследования. Упомянутые W. Вундто, С. Фрейда, Г. G. Фрейзер, F. B. Jevonso1 и другие в XIX веке. паб.- ХХ век. работы ученых первой половины.
Согласно одному из самых популярных и распространенных определений, табу (от полинезийского тапу, табу, что означает "запрещено, запрещено"“ — сильный культовый запрет на контакт с предметами, местами, лицами, считающимися священными (обладающими маной) 2 . Однако такой определение, в котором упор делается только на запрет, по мнению некоторых исследователей, не определяет суть табу. А она (это, после S. По Фрейду, Родос и значения слова табу) распространяются по двум, с одной стороны, близким, с другой-и в разные стороны: а) „священный, освященный“; б) „жуткий, зловещий, запретный, нечистый“. Следовательно, табу близко или " совпадает с нашим словосочетанием "святой, жуткий" в значении " 3 . В то же время можно также согласиться с Г. Фрейзер, считая, что табу неизбежно связано с поклонением Богу, (богам), иначе говоря, есть божественная природа4 . W. По словам Вундта, табу следует соблюдать "древнейшие неписаные законы человечества кодекс " 5 .
Так сказать W. Вундт признает, что изначально табу могло быть естественной формой общинного регулирования человеческого поведения, а позже уже приобрело и религиозный характер. Иначе мой S. Фрейд, отличающий ограничения табу от религиозных и моральных запретов. По его словам, табу " не основаны на заповедях Бога, о запрещает сам по себе; от морали запреты они отличаются тем, что не включены в систему, провозглашающую и в то же время оправдывающую необходимость воздержания“6 .
Кажется, в наши дни так табу взаимосвязь между определением и его генезисом с религией, а иногда вопросы табу и религиозных запретов трудно решить хотя бы потому, что в одиночку уже невозможно подтверждают ли другие гипотезы прямые наблюдениями периода табуизма и их анализ. Однако можно с уверенностью сказать, вряд ли мы найдем такую религию, в которой не было бы запретов и этих запретов не было бы очень важно. Так что в этой работе мы будем придерживаться положения, что термин табу является синонимом термина религиозный запрет. Мы можем так думать и так поступать признавая, что как в табу, так и в религиозных, нравственных, моральных запретах обязательно лежит понятие сакральности, возникающее из уважения к священному объекту и из него страх, и его цель-не допустить этого уважение / страхи голодные7 .
Вернемся к поставленной в начале главы цели-рассмотреть религиозные запреты литовцев и пруссаков дохристианского периода. Начнем анализ с религиозного запрета, который, кажется, считается одним из самых важных и, вероятно, старейшим в истории религий. Это запрет на поклонение другим (другим) богам.
Запрет на допуск других богов на землю
S. В хронике грунау, где описываются 523 г. издаются законы о брутенских богов и " как они должны жить в мире", говорится: "Во-первых, никто без Кривен кирвайто (criwen kirwaito) не имеет права молиться богам или переносить какого-либо бога из-за границы, а только [должен] поклоняться высшим богам, t. y. Патула (Patollo), Патримпа (Patrumppo), грома (Perkuno), потому что они нам дали землю и людей и еще дадут. Второй, их воля к нашему Криву кривайту (criwen кирвайто) и его потомкам, которых благодарили боги и которые были жадными (waidilotten) выберет Рикойот (Rikkoyott), признать наших высших господ. В-третьих, мы должны чувствовать уважение и послушание нашим светлейшим богам и нашему Кривому кривайту (criwo cyrwaito), потому что они дадут после этой жизни для нас красивых женщин, много детей, сладких напитков, хорошей еды, белых летом одежда, зимой — теплые плащи, мы мы будем спать на широких мягких кроватях и мы будем смеяться и танцевать от здравомыслия. От плохих, которые не будут им поклоняться, они возьмут здесь все, что у них есть, и там будет очень мучительно. В-четвертых, все соседние страны, которые жертвоприношения нашим богам, будут любимы и приглашены с уважением. А те, кто их презирает и клевещет, у нас будет уничтожены огнем и тычинками, и они никогда не станут нашими друзьями.“8
Известны следующие пункты религиозного „права“ и из другого XVI века. стелы автора Эразма хроники, в которых также описывается VI век. на территории проживания пруссаков Религиозная реформа брутениса–Видевучиса.
По сути, этот первый пункт обязательного для всех пруссаков закона близок или даже идентичен первому из десяти Заповеди Божьи. Их, следуя Библия, на Бог горы Синай продиктовал Моисею. В книге Исход эта заповедь сформулирована так: "у тебя не будет чужих богов в моем присутствии.“9
V. Багдонавичюс, ссылаясь на ХХ век. согласно выводам исследователей Библии второй половины, выдвигает гипотезу о том, что десять заповедей Бога-это не что иное, как договор израильтян с Богом10. Такое предположение возможно, изучив договоры хеттских царей, которые они делали со своими вассалами. Установлено, что десять заповедей Бога начало текста и начало хеттских договоров не только в той же форме, но даже когда какие понятия имеют эквивалент11.
V. Багдонавичюс склонен рассматривать рассматриваемое здесь прусское право как дорическое и проект религиозных истин, который, кстати, основан и на самом С. В сомнении, выраженном Грюнау, вряд ли повсеместно соблюдали12. Но само стремление (что и основано, как утверждает Г. Бересневич, в устной традиции13), что действительно важно для познания прусского мировоззрения, отрицать нельзя.
Запрет на допуск другого (других богов) на свою жилую территорию усиливается упомянутыми в том же законе милости, которыми он будет награжден любой, кто добросовестно следовал указанному страхование, и наоборот-предусмотрено наказания для непослушных. Кстати, оба положения относятся не только к своим, но и к чужим, т. е. y. соседним странам.
К основному прусскому дорическому и религиозному это положение, или религиозный запрет, впервые привлекло внимание Тевтонского ордена, готового завоевать белые земли.
Поэтому в 1249 году. немецкий орден и прусский мирного договора (Кристбургский договор) и появилась формулировка, которой пруссаки обещают" „..кумиру, к которому они привыкли однажды в течение года собирали фрукты для украшения и поклонения как Богу <...> , и другим богам, которые не создали ни неба, ни земли, как бы они ни назывались именами, больше не убивать жертв " 14.
Но обещают и подписывают договор дворяне, в основном стремящиеся к себе какие-то привилегии. Прусская знать, подписавшая кристбургский договор, также получил некоторые гарантии: для знати, тем, кто принял католическую веру и заявил о своей верности ордену, „была гарантирована личная свобода, возможность распоряжаться своим имуществом, стать священнослужителем, рыцарем, использовать судебную защиту " 15. А вот простолюдины обычно так не склонны быстро отказаться от старых обычаев. Так что XVI–XVII вв. письменные источники изобилуют примерами, показывающими, что чем старые поклонения богам, ни с этим поклонением связанные обряды, чем сжигание мертвых и простолюдины (крестьяне) от их оплакивания не отказались.
Этот религиозный запрет мог иметь влияние на военную храбрость пруссаков, привести к длительному сопротивление прусского народа неверующим для завоевателей история, а для галопа-трагическая судьба прусского народа. К этому частично ни один исследователь уже обратил внимание (например., J. Фойгт, В. Багдонавичюс) 16. В этом контексте немного иначе смотреть на кончину Адальберта. Прежде всего, это результат пренебрежения религиозным запретом, а не жертвоприношение древним богам, как предлагает интерпретация Э. Усачевать17. Адальберт, который вошел в земли, обетованные прусскими богами пруссакам, и совершил здесь мессу и приняв причастие, грубо нарушил основной религиозный запрет и, как того требует закон, был убит.
В этом случае подтверждается давно сформулированное религиозными деятелями понимание строгости запретов, защищающих святость объясняет тот факт, что достаточно малейшего контактное и профанное существо (также исповедуя другую религию, другого пола, другого национальности и так далее.) уже выводит религиозные силы из их сферы. Вот почему им запрещено видеть, слышать, трогать то, что священно18.
Религиозная причина этого убийства основана, аргументирована и „земными "опасениями крестьян:" находясь рядом с такими людьми, < ... > наша земля больше не плодоносит, деревья больше не созревают семена, домашний скот больше не рожает детенышей, старые исчезают."19 единственный способ подавить гнев богов, защитить себя, спасти себя от наказания или мести обиженных, закаленных богов-нарушителя запрета смерть, как того требует закон ("те, кто их презирает и клевещет, у нас будет уничтожать огнем и тычинками“).
Князь Жямайтийский Treniota, наряду с другими дворянами, предлагает и принявшего крещение и, следовательно, богов наказание за весь край Миндаугу. S. По свидетельству хроники Грюнау, после крещения Миндаугаса наступили бурные штормы с молниями, которые сожгли большие поля сельскохозяйственных культур и нанесли большой ущерб. Тронутый этим предметом " Жемайский князь Трениота вместе с другими дворяне пришли к своему правителю Миндаугасу и так говорили: Царь, сколько нам был добрый гром нашего Бога, который помог завоевать земли и людей, и то и другое сейчас он на нас болтается и делает потери своим мощным огнем <...>. Далее они говорили, что после того, как мы начали поклоняясь Ливонскому Богу, мы начали терпеть неудачу, и мы не можем иначе [о ливонцы] думать, что они хотят сделать нас своими бернами. Поэтому знайте, мы мы хотим отомстить за наших милостивых не прославляйте богов всем, кто их презирал. Миндаугас испугался этих слов и сказал: "Как мы можем подавить гнев их [богов]?"Они сказали:" в честь наших богов убейте всех, кто верит в Ливонского Бога, отправляйтесь в Ливонию и сожгите ее снова.“20
Понимая, что ни подписанные контракты, ни принудительное крещение не гарантирует желаемых результатов, летописцы ордена предприняли другие меры, которые, их по его мнению, в конечном итоге он должен был преодолеть запрет на „введение другого бога“. Некий популярные и религиозные изменения не проверенные способы-старые / старые уменьшение сил Бога / Богов путем демонстрации превосходства сил другого / других, нового / нового Бога / Богов над старыми богами. Именно здесь нужно было помочь грамотные XIV–XVII вв. „мифы“распространяются в странах белых распространителей христианства.
Один из таких мифов-М. Преториан пересказанные хроники графа Вальдека фрагмент. Говорят, что в 1261 году., после совершения обряда для трех богов в Ромаве дуб, кривис Алепсис по прибытии в Кенигсберг и по просьбе крестится. Алепсис объяснил свое желание стать христианином следующим образом: "я почитал своих богов великими жертвами и молитвами, чтобы они чтобы помочь нам, чтобы мы могли изгнать христианин. Но все-Гром, Гром и Патримп-сказали, что больше не могут нам помочь, потому что христианский Бог прав и более мощный.“21
Другой пример-E. S. Пикколомини записанный рассказ о Джероме Прахишко, XIV век. в конце XV века. в начале распространения христианства в Литве, происшествия. Разрушая святые рощи, Иероним Прахишский подошел к рощам посередине рос старый дуб, который был считается обителью богов. Пражские спутники, которые до этого помогали в рубке деревьев, не согласился прикоснуться к этому дубу. Тем не менее "появившись один, смелее других“, но, взявшись за топор „"перерезал себя теленок и лужайка упали на землю“.
Люди остро плачут, стонут и обвинять Прахишку в том, кого уговорили осквернить святой штаб Бога, этот повелел упавшему встать, сказав, что это только "дьявольская изобретательность, чтобы ослепить глаза людей"“ К всеобщему удивлению, предполагаемый раненый оказалось, что он не здравствуется22. Само собой разумеется, что эта история – миф о грамотном и знающем историю религий монахе, призванном убедить“ некрещеных язычников " в том, что их боги бессильны или их вообще нет, а их кажущаяся сила и наказания для нарушителей — всего лишь "дымка глаз". История завершается Иероним, проповедующий Евангелие, и в этот раз победой христианского бога – сам Иероним, подняв топор, и, как пишет Пикколомини с помощью многих других, "с большим шумом сбив гиганта дерево и вырубка всего леса“.
Аналогичная история записана в J. Длугош в истории Польши (XV век. вторая половина, написано около 1413 года. события). Королю После того, как Владислав с товарищами уничтожил земские святыни, один старик, как рассказывает Дж. Длугош, говоря так: "потому что Боги наши, которым мы поклонялись пример предков, твоих и твоих воинов, светлейший царь был уничтожен и, будучи слабыми и неспособными, были Польский Бог побеждает, мы отказываемся от тех наших богов и обрядов, и мы плывем к поляков и Бога твоего, как сильнее.“23
Крайне редко того периода (XIV–XVI вв.).) в священных писаниях встречаются примеры, иллюстрирующие силы древних литовских и прусских богов, их превосходство, их нежелание уступить то, что они должны были позиции или штрафы за нарушение запрета. Один из таких редких примеров – Сигизмунд Герберштейн (австрийский писатель, путешественник, дипломат) в 1549 году. написанные комментарии к работе по истории Москвы раздел "о Литве", в котором рассказывается 1517 г. в Тракай слышат и записывают рассказ: "когда, возвращаясь после первого путешествия из Москвы, я приехал в Тракай, мой хозяин, к которому я случайно зашел, мне сказали, что он купил несколько ульев в том же году, когда я был там пчела от одного поклонника змей, который, приведя свои речи к истинной вере во Христа, он убедил, что он убьет поклоняющегося змея. Когда через некоторое время он вернулся к нему, чтобы посмотреть на своих пчел, он встретил этого человека с испорченным лицом: его рот был самым ужасным вплоть до ушей перекошены. На вопрос о такого несчастья, ответил, что он наказан в этом беде за злобу, за грех, потому что греховными руками коснулся своего бога змея, и многое другое ему пришлось бы терпеть, если бы он не вернулся к своей прежней вере.“24
A. Гуаньини в 1611 году. в опубликованной летописи Европейской Сарматии пересказал вышеупомянутую историю о пчеловоде, правда, насколько дополняя и изменяя ее окончание, а иногда и суть. Начало истории и ход идентичен: пчеловода, обращенного в христианскую веру через большие страдания, уговаривают убить почитаемого змея, а затем в саду появляется страшное черное существо. На вопрос, кто такой и что здесь делает, та ответила: „Я тот, кто будет здесь до тех пор, пока ты отомстишь за то, что твой дом идол вы убили его, и вас будут преследовать еще больше, если вы снова не начнете приносить жертвы, принадлежащие ему."25 Христианско-правильный выход из сложившейся угрожающей ситуации, вероятно, помог в этой истории найти сам А. Гуаньини, заканчивая рассказ следующим образом: „не обращал на это внимания хозяин твердой христианской веры держась, святой крест отпугнул от там соблазнительница, которая вот-вот исчезла и неизвестно куда пропала..."26, тем самым закрепляя господство сил христианского бога. Аналогичным образом оценивается информация о Состояние литовской религии в XVI веке. паб.– XVII в. пр. захваченные вильнюсские колледжи иезуиты в своих 1585-1618 годах. в отчетах.
Иезуиты знали литовский язык; знание о древние литовские верования были записаны просто от людей, исповедующих эти верования 27, но и здесь, кажется, не обойтись без четко сформулированного стремления-уничтожить все, что связано со старой религией. Вильнюсские иезуиты в 1600 году. в докладе говорится, что запреты старой религии, которые и ослабевает, но все еще работает. Некий таких – не вступать в брак с исповедующим христианство (брак с неверующим частично приравнивается к другой религии, следовательно, и для признания другого бога). Правда, запрет не предписывает, а только то, что из его остальные: "все верят, что если женщина, то против это, не помолившись богиням, выйдет замуж за христианин, который не поклоняется им, умрет от истощения; скот, которого приведут в дом мужчины, не пожертвовав ради него, погибнет.“28
Из тех же 1600-х годов. другие отчеты иезуитов мы можем понять, что эти запреты ослабевают или ослабевают уже упомянутыми ранее, а значит, и испытанными способами-показывая беспомощность Древних Богов: "где-то в сараях хранятся в земля вырыта крупными камнями, плоская перевернуть поверхность вверх ногами, не закопать землей, а засыпать соломой; их называют богиням (Deyues) и как хранителям зерна и крупного рогатого скота благочестиво поклоняются....“ По словам источника, эти камни жители деревни особенно защищены, потому что считается, что эти богини человек, которого коснулись, был бы немедленно поражен: "Сначала они неохотно приносили эти камни, чтобы показать, боясь зацепиться суровое наказание за оскорбление божества. Но когда они увидели, что мы безнаказанно прикасаемся к их богам беззаботно и ноги mindome, высмеивали свою глупость и сами бесстрашно подошли, выкопали камни, смеясь и не переставая удивляться, что поклонялись таким ничтожным богам.“29
Подобную картину можно составить и из 1609 г. отчеты иезуитов, в которых рассказывается, как в одном месте " глупые люди поклонялись дереву как божеству из страха отрезать его и сказать, что когда два или три легкомысленные люди осмелились прикоснуться к нему, им тут же отрезали руку". После того, как священник срубил дерево (Бога) и бросил его в огонь, последовал огромный переполох. Однако когда идол превратился в пепел, люди освободились "от страха и разрушительной ошибки" 30. Это освобождение, упомянутое в отчете иезуитов, является не чем иным, как освобождением того же самого отмена религиозного запрета, позволяющая“ ввести в землю " другого бога.
Несколько иная ситуация видна при анализе М. См. работу Преториуса " прусский любопытства“. XVII в. в конце шш живой традиции в письменных обрядах, в которых еще упоминаются древние боги и богини, им приношения, молитвы назначаются, старые боги и христианский Бог больше не фиксируются дуэль, Противостояние, чтобы доказать преимущество последнего. Наоборот-констатация древних богов и христианских согласие и равенство Бога / Девы Марии. Другими словами, те, кто совершает обряд, еще не приняли твердого решения, на чью благодать Бога можно положиться, поэтому "честь отдать" и тому, и другому. Правда, такие обряды уже не носят общинного характера, они проводятся тайно, дома, чтобы никто не видел, в присутствии только семейных и т.д. t.31 анты M. По свидетельству преториана, в честь континента континентальные обряды совершаются через все более важные (праздники навозника, посева, завершения выпаса скота, сбора урожая или“ самбори", окончания молота или "габиауи", свадьбы, крещения, шермени, похороны, новоселья, усадьбы или даже лошадей и коров, празднующих) праздники, во время которых поочередно обращаются к Континенту и христианскому богу32.
Подводя итог материалам этого подраздела, следует отметить, что XIII–XVI вв. в источниках довольно много примеров, показывающих (доказывающих), что рассказы о языческих борьба богов с христианским, чтобы показать силу, превосходство последнего, были намеренно спланированы заранее. Это сама цель, видимо, должна была помочь в достижении и тираж (переписывание) этих рассказов в письменной форме разных эпох. Религиозный запрет на въезд на землю другой (чужой) бог еще функционирует XVI в. и в меньшей степени-в XVII веке. пр. O вот в XVII веке. паб. старые боги в основном больше не принадлежат религиозной реальности и отношение к ним перешло от религиозного к более обычному ( т. е. y. они упоминаются из-за этого, что так поступали родители и предки), поэтому рассматриваемый религиозный запрет больше не актуален. XIX–XX вв. бывшего религиозного запрета " на край ввести другого Бога " (в отличие от других запретов) мы больше не находим даже отражений.
Запрет на вход в святые места
Запрет на введение в землю другого бога тесно связан с другим страхованием – входить в священные места (святилища). Ранние письменные источники, которые предоставляют данные о племенах балтов и их вере, свидетельствуют о том, что древние святыни были чрезвычайно почитаемы нашими предками. XI в. летописцы постоянно упоминают " слайды Водолей", " Водолей, в котором никто не осмеливался убивать", "леса, которые не смеет рубить" и т. д. t. Это особые места, в них входить можно только в ритуальных целях, т. е. y. только тогда „" когда ты хочешь принести в них свои жертвы боги " 33. Следовательно, только верные своим богам могут войти. Для всех остальных – запрещено. Это уже в XI веке. замечает А. Бременский: "ir и по сей день на их земле <...> не допускается посещение лесных массивов и, которых, по их мнению, посещение христиан оскверняет“34.
Однако в XII веке. в начале Даугавы после того, как в устье поселилась немецкая колония, миссионерский лексикон распространения христианства резко изменилось. 1199. объявлено Булла папы Иннокентия III. В нем до этого еще свободные белые названы врагами, которые "Бог воздает должное глупым животным, лиственным деревьям, для чистых вод, зеленых для трав...", впереди, кто"...как будто ревущий Лев бродит вокруг, ища, что проглотить...", перед теми, кто „...поселились вокруг ливонской церкви...", хочет " память христианского имени в этих областях, чтобы уничтожить". Бык завершен я призываю защищать христиан и обещаю им покровительствовать: "Итак, всех, кто, горя божественным жаром, решит пойти на защиту ливонской церкви и христиан, проживающих в этих областях, мы принимаем святым. Петра и его защитник и дарим им апостолов покровительство и благодать.“35
1220 г. в подготовленном „Святой Земле в истории королей“ Оливер Падерборниан уже объявляет полную победу над язычниками и их заблуждения, говоря, что Лив, эстонский и прусский народы, которые ранее сбились с пути и " доверяли лесам, которых ни один топор не осмелился коснуться и в которых источники и деревья, горы и холмы, скалы и долины поклонялись <...> теперь придерживайтесь здорового учения, обращаясь к епископу и пастырю своих душ Иисус Христос, повиновался своим священникам, строил и посещал церкви, уважал христиан требования " 36.
Однако от более поздних авторов, написавших XIV–XVII вв., работы ясно видно, что Заявление Оливера Падерборнского в лучшем виде в этом случае мы могли бы рассматривать это как стремление, а не как результат. Это уже подтверждается ранее упомянутый Пикколомини, Питер Dusburgian37, Джон Длугош38, Мэтью Преториан и другие летописцы 39.
Запреты на посещение особых, священных, хранящих религиозную память мест, использование таких мест для хозяйственной деятельности следы изобилуют в XIX–XX веках. в фольклоре, в обычаях, в верованиях. Об этом литовские фольклористы, этнологи, мифологи, археологи много писали40. Запреты, которые со временем превратились в особые уважение к лесу (дереву), водоемам, курганам и алкакаллам, соблюдение также предполагает особую литовскую отношения со всей природой.
Запрет на произношение имени Бога
Такой запрет не зафиксирован ни на одном памятнике письменности, но тем не менее можно заподозрить его существование. Первая причина – боги, многие из которых названы эвфемизмами, изобилуют М. Стрийковского, а особенно J. В работах ласика. Эвфемизмы богов возможно, они были названы, вероятно, из-за этого, что запрещено иным народам, а особенно сказать неверующим истинное имя Бога. В письменных источниках можно найти примеры, свидетельствующие о том, что древние боги имена держались в секрете. M. Преториус пересказывает слова Верденского священника Обряд, который видел Вильгельм Мартиний В жямайтии, во время которого на горьком поднятая растянутая шуба козла, украшенная на различных лугах. По свидетельству Преториуса, Мартинию удалось узнать, что молились, приносили жертвы, благодарили Бога, "кто дал им еду и питье, еду и кров“. К сожалению, участники обряда, по словам мартиния, он не хотел называть имя Бога, которому были принесены жертвы.41.
Этот запрет продержался, пожалуй, дольше всех. Его размышления присутствовали вплоть до ХХ века. первая половина. Поздний период фольклорные персонажи Гром, дьявол, гильтина и другие, избегая произнесения, упоминания их имена, также называемые различными эвфемизмами. Это подтверждает и J. Бали записанный материал от представителя в районе Укмерге: "tėvai его родители называли Гром "Дандули". Называли из-за этого, потому что гром редко кто-то упоминал, был запрещено, особенно для маленьких детей. Взрослые тоже боялись произносить его имя...“42 Так появилось множество названий грома: Дундулис, Брузгулис, Каменщик, Шабардулис, старик Дунгис, Дунгис, Дандулис, полоса, Подушкул, Таркулис, вешалка и т. д. t.43 то же самое верно и для черт. По Словам Б. Ясунайте, " литовский диалектные и фольклорные тексты интердиалектического характера используют больше как 400 разных имен дьявола“. Выделяют как минимум несколько групп названий ПО (а) строению тела, особенно по зооморфным признакам; (б) различной природы физические недостатки, хромота; (с) Цвет или волос; (d) характерные действия или функции; (e) примечательные особенности пути; (f) место жительства44.
Запрет на участие в обрядах другого пола
Во многих религиях мы найдем ритуалы, в которых могут участвовать только представители одного пола, какого-либо социального слоя (касты) или группы определенного возраста члены сообщества. Другим в таких участие в обрядах запрещено, их участие ограничено, они должны выполнять обряды перехода (очищения) и так далее.45 подобных запретов в Балтийской религиозной традиции это тоже известно. Особенно заметны те случаи, когда в обряде жертвоприношения участвуют только мужчины или только женщины. L. Текст, переданный в хрониках Давида о жертвоприношениях пруссаков Сембо на полуострове у моря в 1520 и 1531 годах.
В обоих случаях (по крайней мере, в первоисточнике), по свидетельству автора хроники, на церемонии присутствовали только мужчины-семьдесят три из восьми окружающих деревень46. Помня о жертвенных целях (прогон вражеских кораблей и возвращение рыбы на побережье), можно предположить, что именно это и приводит к запрету на участие в этих ритуалах женщин и детей. Военные действия и древнейшие виды деятельности-рыболовство, охота – мужские сферы деятельности. Однако такое объяснение вряд ли применимо к запретам, которые нас беспокоят.
Иезуиты Вильнюсского колледжа в 1604 году. в отчете говорится: "другого бога дома, своего язык называется хвала (хвала). Ему в определенных местах три раза в год мужчины приносят в жертву поросенка или быка, а женщины – Петухов“. Здесь также подчеркивается и то, что визитеру, видимо, показалось особенно значительный: "тогда, когда мужчины делают пожертвования, женщины не могут участвовать, а когда женщины делают пожертвования, мужчины не участвуют."Этот запрет причина, по которой визитерам, кажется, удалось узнать. Отчет за тот же год содержит фрагментарные данные и о жертвоприношение димстапачу, богу дома (Димстапати). Говорят, что он " сам матери семьи приносят в жертву свинью, которую женщины, остановившиеся в кругу, держат, а старшая зарезает ее. Они сами и едят мясо " 47. В этих обрядах не допускается участвовать не только мужчинам (это можно понять из контекста), но и мальчикам и для девочек. Причина (это работает и для первого примера) — все еще существует (по крайней мере, по инерции) религиозный запрет: „...женщины боятся, что из-за их участия Богу не хватит того, чего они заслуживают принадлежит " 48.
XVII в. паб. этот запрет еще не зафиксирован M. Преториан, однако, похоже, что религиозного императива больше нет. Это больше часть обычая, традиция, передаваемая из поколения в поколение в семье. Упомянутые M. Преториан описал обряд освящения пчел хозяином"...имеет делать один " или с помощью взрослого сына,"...который уже может быть разрешен перейти к пчелам. Они остаются там совершенно одни, никто без них двоих даже не откусит торт, который, кстати, есть у самого хозяина и испечь.“49
Аналогично можно оценить и то же самое M. Обряд, описанный преторием через крещение, в котором разрешено участвовать уже только для женщин:"...когда вы курите с ребенком когда они отправляются на Крещение, они убивают совок черный, белый или пестрая курица <...> , один (не может быть ничего чужого) и чинит ее готовить, только очень паисо, чтобы вирус не ускользнул, чем при кипячении, чем при заливке <...> , эти цыплята едят только женщины, которые стояли при крещении, как кумос " 50.
Запрет на участие мужчин в женском в обрядах (и наоборот-для женщин-мужчин) свидетельства сохранились и в фольклоре, в верованиях. Вышеупомянутые саги о ведьмах, собирающих росу на лугах или летящих в собравшись на горе Шатрия через Сент-Джонс; саги, в которых ведьмы летят на горошину в первый день Рождества, через три Король или Марди Гра 51.
Возможно, что такие запреты отражения также видны в верованиях, в которых встреча с представительница другого пола. Наверное, Дж. Ласицкий первый заявил о том, что охота не увенчается успехом, если, выйдя из дома, охотник сначала встретит бабу52. Не менее известна и другая вера-плохой улов определяется встреченной женщиной (особенно старой, с пустыми ведрами) на рыбалку53.
Обобщение
Человек, подчиняющийся религиозным запретам, становится другим. Это один необходимые, обязательные общежития, религиозные условия общности. Запреты (как императивы) подчиняют и регулируют жизнь как отдельного человека, так и всего сообщества, как указано выше стоячая сила. Те, кто нарушает запреты, наказываются.
Обсуждались литовские и прусские религиозные запреты в хронологическом порядке могут быть делятся как минимум на три группы: а) без оговорок функционирующий религиозный запрет (до крещения и не менее двух столетий после крещения); б) ослабление религиозного запрета (XVI в. паб.- XVII в. пр.); в) Страхование исчезает, превращается в часть обычая, веры, суеверия. По характеру выделяют два литовских и виды прусских религиозных запретов: а) запрет на контакт с предметами, местами, людьми и т. д. для защиты контактирующего от их вредного воздействия (наказания, болезни, несчастья, смерти); Б) для защиты священного места, предмет, Человек и т. д., чтобы он не потерял эту священность.
Гипотетически можно утверждать, что из запрета профанной деятельности в определенных на территориях появились святилища, а из запрета на нечестивые действия в определенное время – праздники. Такая традиция частично сохранились и календарные праздники традиционного периода, начало и конец дел, праздники личности и семьи. Перечисленные (и не перечисленные) примеры это указывает на то, что религиозные запреты все еще существуют важные, значимые и в сегодняшней жизни. Но очевидно и другое-в светском (модернизирующемся) обществе запреты соблюдаются все реже, применяются дифференцированно, явно изменились и их социальное значение, поскольку по мере ослабления „коллективного сознания " ослабляется и коллективное реакция на нарушение запретов, т. е. y. больше места остается для индивидуальных отношений со страховкой. Такой запрет в принципе больше нельзя считать религиозным.
Литература и ссылки
1 Völkerpsychologie. Eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, Mythus und Sitte фон Вильгельм Вундт. Zweiter Band: Mythus und Religion. Цвайтер Тейл. Mit 8 Abbildungen в тексте. Лейпциг: Верлаг фон Вильгельм Энгельманн, 1906. . Зигмунд Фрейд, Тотем-это табу. Некоторые совпадения дикие и в психической жизни невротиков. Вильнюс: Vaga, 2010; Джеймс Джордж Фрезер, Золотая ветвъ. Исследование магии и религии. Москва: Издателъство политической литературы, 1980, c. 222– 295; Фрэнк Байрон Джевонс, введение в History of Religion. Лондон, 1896, стр. 59–95. ; Фрэнк Байрон Джевонс, The Идея Бога в ранних религиях. Кембридж: at the University Press, 1913. .
2 Encyclopædia Britanica Online. ; словарь религиоведения. Суд. Ромуальдас Петрайтис. Вильнюс: мысль, 1991, с. 371. Мана-Кай религиозный образ чьих народов, безличная сила, вызывая все явления (особенно те, которые превышают посредственность).
3 Зигмунд Фрейд, Тотем и табу. Некоторые совпадения в психической жизни диких и невротиков. Вильнюс: Vaga, 2010, с. 70.
4 Джеймс Джордж Фрезер, Золотая ветвъ. Исследование магии и религии. Москва: Издателъство политической литературы, 1980, c. 222– 295.
5 Völkerpsychologie. Eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, Mythus und Sitte von Вильгельм Вундт. Группа цвайтера: Mythus und Religion. Цвайтер Тейл. Mit 8 Abbildungen в тексте. Лейпциг: Верлаг фон Вильгельм Энгельманн, 1906, 308.
6 Зигмунд Фрейд, Тотем и табу. Некоторые совпадения в психической жизни диких и невротиков, п. 70.
7 строгость и распространенность табу зависят от общества. Как правило, чрезвычайно строгие табу характеризуются для небольших племен (Океании, Африки, индейцев народов), а также общества, запутанные религиозными догмами. Примеры табу: диетическое табу (каннибализм, употребление мяса различных животных, употребление алкоголя, наркотиков); сексуальные табу (табу на инцест, гомосексуализм, педофилия, многоженство, зоофилия, неверность, блуд); физиологические табу (отрыжка, порча воздуха, дефекация, ковыряние в носу в общественных местах); табу на наготу (нудизм на публике, порнография); языковые табу (ненормативная лексика, вульгарная, ненормативная лексика, разговоры о сексуальных, физиологических табу); жестовые табу и т. д. t. Различные менее развитые культуры изобилуют табу на смерть, отношения с командиром, новоприбывшие, родство для отношений, обрядов и отношений с богами.
8 источников Балтийской религии и мифологии. T. II. Суд. Норберт Поздний. Вильнюс: издательство науки и энциклопедий, 2001, с. 92–93.
9 книга Исход 20, 3. Священное Писание. Ветхий Завет. От латинского. перевод архиепископа Иосифа Иоанна Сквирецкого. Вильнюс: Вага, 1990, с. 105. Та же формулировка этой заповеди и повторилась В Книге Закона (Второзаконие 5: 6-21, там же, с. 245).
10 Витаутас Багдонавичюс, Дьявол в литовских сказках и немецкий бог Один. Письма литовцам. 1976. 10 ноября.
11 Родерик Эндрю Фрэнсис Маккензи, Вера и History in the Old Testament. Minneapolis University of Minnesota Press, 1963, стр. 38–43; Тревор Брайс, The 'Eternal Treaty' from the Hittite перспектива.
12 Витаутас Багдонавичюс, Брутенис религиозный и установление политической реформы в Пруссии. Родина сторож. Под Редакцией Петра Мальдейкиса. Бруклин: Францисканская типография, 1982, нет. 1, 60.
13 Янтарь Бересневич, религиозные реформы балтов. Вильнюс: Таура, 1995, 91.
14 балтийские источники религии и мифологии. T. I, 1996, p. 240.
15 см. там же, мистер. 568.
16 Витаутас Багдонавичюс, Брутенис религиозный и создание политической реформы типография. Родина хранитель, 1982, нет. 2, п. 65.
17 Эльвира Усачевайте, понятие роста в старом в литовской культуре. Вильнюс: Versus aureus, 2004, p. 67.
18 Эмиль Дюркгейм, элементарная религиозная жизнь нормы: тотемная система в Австралии. С французского. перевод Юрате Каразияйте, Йоне Ромауните. Вильнюс: Вага, 1999, с. 356.
19 балтийские источники религии и мифологии. T. Я, п. 181.
20 книга Миндаугаса: исторические источники о Литве королей. Подготовил и к литовскому. перевод Дария Антанавичюс, Дарий Барон, Артур Дубонис. Вильнюс: LII, 2005, с. 184. Цитируемый отрывок переведен с: Preussische Chronik Симона Грюнау, hrsg. Фон М. Перлбах, БД., I. Лепциг, 1875, С. 276–279. С немецкого. значение R. Петраускас.
21 Матфей Преториус, прусские курьезы или прусские зрение. T. III, 2006, с. 173.
22 Балтийские источники религии и мифологии. T. Я, п. 595.
23 там же, мистер. 582. Та же история пересказана и более поздних авторов. Например А. Гуаньини пишет, что король Владислав уничтожил в Литве старые святыни, местные жители задавались вопросом: "как же наши кумиры злых польских христиан сделано обиды терпят, им не мстят <...>, если когда бы кто — нибудь из нас так поступил, не видя будет жестоко наказан“. То же самое А. По словам гуаньини, один еще не крещеный князь обратился к королю Владиславу так по словам: "по твоей королевской милости, если те наши боги настолько беспомощны и никому не верят, что пускай польский король одолел, это уже и мы, пренебрегая нашими богами, к польскому Богу, как к более мощному, мы ползем“ (см. ниже).: Источники Балтийской религии и мифологии. T. II, 2001, с. 489).
24 Балтийские источники религии и мифологии. T. II, 2001, p. 396.
25 Там же, п. 497.
26 там же.
27 там же, п. 617.
28 там же, п. 628.
29 прямо там.
30 там же, мистер. 632.
31 Подробнее см. Rimantas Balsys, литовский и прусский язычество: Алки, жрецы, идолы. Клайпеда: Klaipedos университетское издательство, 2015, стр. 16, 42–43.
32 см.: Источники Балтийской религии и мифологии. T. III, 2003, с. 284, 300.
33 балтийские источники религии и мифологии. T. Я, п. 249. Еще см.: Янтарь Береснявичюс, короткий литовский и словарь прусской религии. Вильнюс: Aidai, 2001, с. 15.
34 Балтийские источники религии и мифологии. T. Я, п. 191.
35 там же, п. 202–203.
36 источников Балтийской религии и мифологии. T. Я, п. 225. Смотрите еще.: Янтарас Бересневичюс, Космос и святилища в литовской и прусской религиях. Отпечаток и Работы и дни нет. 6(15). Каунас: издательство Великого университета им. Витаутаса, 1998, с. 12–13.
37 Петр Дусбургский в 1326 году. В земной хронике Пруссии пишет:"...У них были священные леса, поля и воды, где никто не осмеливался ни рубить дерево, ни обрабатывать землю, ни убивать...(Белые религии и источники мифологии. T. Я, п. 344).
38 Ионас Длугош, XV век. в первой половине написания о крещении Литвы, отмечает, что наши предки " поклонялись многим лесам как святым и неприкасаемые. Войти в них и осквернить их, срубить дерево или сорвать его листья означало потерять головы. Листва или демон разрушитель леса убивал или травмировал его каким-либо часть тела"; констатирует, что Ягайла повелел „вырубать и опустошать леса и леса, которые они держали неприкасаемые "“ см. там же, мистер. 96, 551, 557, 572). Объяснение, почему священное место осквернен наказывается, представляет сам J. Длугош: "в тех в лесу семьи, и каждый дом имел Костровище для них, в котором сжигали всех тела умерших соседей по дому и родственников <...>. Более того, первое октября в вышеупомянутых лесах отмечалось самое большое праздник, на который собирались мужчины и женщины из весь край <...>. Каждый приносили на жертвоприношения своего жертвенника своим языческим богам, прежде всего Богу, называемому на их языке Гром“ (там же, п. 1996, 559–560, 580–581).
39 Подробнее см. Rimantas Balsys, литовский и прусский язычество: Алки, жрецы, идолы, р. 18–38.
40 Джон Бали, Сочинения. T. II. Подготовила Рита Репшене. Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 2000, С. 1-61; Бронислава Кербелите, литовские народные предания. Вильнюс: Вага, 1970; Норберт Жаворонок. Мировоззрение древних балтов: особенности строения. Вильнюс: мысль, 1983; Янтарас Бересневичюс, Космос и святилища литовский и прусский в религиях; Лина Бугене, мифическое значение воды в литовских сагах, преданиях и верованиях. Фольклорные работы. T. XI (XVIII). Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 1999, p. 13-85; Вайкинт Вайткявичюс, Алкай. Студия белых святынь. Вильнюс: Diemedis, 2003; Rimantas Бальсис, литовские и прусские боги, богини, духи: от обряд до суеверия. Клайпеда: издательство Клайпедского университета, 2010, с. 278–312, 341–366.
41 Балтийские источники религии и мифологии. T. III, П. 254.
42 Иоанн Бали, Писания. T. I, 1998, с. 42.
43 Нийоле Лауринкене, древний литовский Бог Грокунас: в языке, фольклоре, исторических источниках. Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 1996, С. 47-48; Джон Бали, Сочинения. T. I, p. 42.
44 Бируте Ясунайте, имена Дьявола по месту жительства в диалектах и фольклоре. Baltistica XLVI (1), 2011, с. 87–106. Смотрите еще.: Джон Бэйлис, Сочинения. T. Я, п. 249; Норберт Вайюс, хтонический мир литовской мифологии. Вильнюс: Вага, 1987, с. 33.
45 см.: Арнольд ван Геннеп, The Rites of Passage. Лондон, 1908, стр. 26–41. Мирча Элиаде, святость и мирское. С французского. перевод Петр Рачас. Вильнюс: мысль, 1997, с. 136–137.
46 источников Балтийской религии и мифологии. T. II, п. 290.
47 там же, п. 630; кстати, первый этот исключительно женский совершенный ритуал в 1583 году. описал Дж. Лавинский (Письмо Джону Полу Кампану. Правда, Дж. Лавинский не объяснил, почему другие члены семьи (сообщества) не могут присутствовать здесь (см. ниже).: Белый источники религии и мифологии. T. II, п. 608).
48 источников Балтийской религии и мифологии. T. II, п. 630.
49 источники Балтийской религии и мифологии. T. III, П. 307.
50 там же, п. 321.
51 Подробнее см. Бронислава Кербелите, значения литовских фольклорных произведений. Каунас: Витаутас Великий университет, 2011, с. 252–290.
52 балтийские источники религии и мифологии. T. II, п. 595.
53 пойдем на рыбалку. Сборник фольклора и обычаев. Подготовила Ирена Накене, Даля Кубилюте. Клайпеда: Издательство Клайпедского университета, 2001, с. 204– 208; поморские саги. Суд. Даля Киселюнайте. Клайпеда: издательство Клайпедского университета, 2010, p. 237, 238, 240, 241.
