В польских землях, еще до принятия христианства и даже спустя столетия, в конце октября-начале ноября культивировался обычай, называемый дедами. Умершим он должен был обеспечить покой в загробной жизни, живому благосклонность душ предков. Языческий обряд, организованный в честь умерших, описал во второй части „Дедов” Адам Мицкевич.
"Деды-это название дохристианских обрядов, связанных с верой в возвращение на земли духов мертвых. Считалось, что привидения +этого мира+ происходят в определенное время года, часто во время солнцестояний или смены времен года. Славянское название обряда-деды относится к предкам, которые возвращаются в места своего земного существования и вступают в отношения с живыми потомками. Дедами также называли странствующих нищих. По общему мнению, странствующий дед, человек, приходящий неизвестно откуда и следовавший неизвестно куда, находился в особой связи с загробным миром. Угощение, приготовленное для такого человека, рассматривалось как угощение для умершего. В христианские времена нищих просили молиться за умерших в обмен на еду”,– сказала Маргарита Кунецкая, куратор Государственного Этнографического музея в Варшаве.
Она добавила, что деды отмечались не реже двух раз в год: в конце октября-начале ноября и в конце апреля-начале мая. Это были так называемые осенние и весенние деды, точный срок которых зависел от фаз Луны.
"Соответствующий обряд должен был сделать эту встречу живых и мертвых выгодной для обеих сторон: умершим обеспечит покой в загробной жизни, живым благосклонность душ предков. Оставляли приоткрытые калитки и двери в дома и угощение для духов. Обычно он состоял из кутии, крупы, меда, хлеба и водки. Угощение также отнесли на могилы. Также был зажжен огонь, чтобы души могли согреться и не блуждали в темноте, ища дорогу домой. Пожары, сжигаемые на прощальных дорогах или в местах чьей – то внезапной трагической смерти, должны были отпугивать демонов и защищать живых от их влияния”,
— пояснила Кунецкая.
Во времена дедов не разрешалось выполнять много повседневных работ.
"Прежде всего, избегали любого внезапного поведения, повышения голоса, резких движений, которые могли бы напугать призраков дома и вокруг него. Не рубили дрова, не рубили рубку, не выполняли другие действия, связанные с использованием острых инструментов, например, шитье или прядение, чтобы не задеть случайно какую – нибудь кружащуюся по дому или в обход душу”,
- указала куратор.
фото: Darek Delmanowicz
Когда ее спросили, сколько в настоящий день душ является из славянских обрядов, она ответила:
"как и большинство праздников в нашем календаре, душ является составной частью языческих и христианских элементов. Несмотря на многовековые усилия Церкви, многие языческие обычаи сохранились и переплетались с христианской обрядностью. Примером могут служить свечи, зажженные на могилах. Это продолжение языческого обычая зажигать огонь, который является источником тепла и света, но ему также придано христианское значение – свет вечный”
Языческий обряд, организованный в честь умерших, описал во второй части „Дедов” Адам Мицкевич.
Профессор Лешек Коленкевич в книге "Деды. Театр Праздника мертвых " (второе пересмотренное издание, 2020 г.) писал, что
„вернув нам Дедов, Мицкевич как художник, но уникальный – прорицатель, наметил особое поле для культурного обряда, проявившего необычайную силу генерации фактов: в истории и коллективной психологии”
"Dziady-это образцовый метасообщественный комментарий, то есть история, которую коллектив, населяющий польские земли, рассказывает о себе. Первоначально – и на базовом уровне по сей день-он делает это, отмечая комеморативные обряды, такие как посещение и настройка гробниц 1 ноября, в праздник Всех Святых, и на следующий день, в день душ. А древнейшие-и еще целые века после крещения, дольше всего-на белорусско-польско-литовской границе – праздновали обряды Дедов, особенно осенью, как Дмитрауские деды, и весной, как Радауницкие деды, обряды, наконец, ограничивались подношением умершим пира. Дохристианская форма этих обрядов, характерная для религии славян, была реконструирована в начале XIX века Адамом Мицкевичем, поэтом-романтиком, вернув им измерение ритуального спиритического сеанса: вызова духов, установления с ними диалога и отправки их обратно в загробную жизнь, помощи, оказываемой друг другу живыми и мертвыми”,
– писал профессор Коланкевич в статье для „Универсальный еженедельник "(2016) по случаю фестиваля "Деды. Рециркуляция", происходящая во Вроцлаве.
Профессор Коленкевич указывает, что драма Мицкевича” деды „, являющаяся открытым произведением (части II и IV, опубликованные в 1823 году, Часть III в 1832 году, незаконченная часть и посмертно в 1860 году), была”задумана как повторение рождения театра из ритуала – поэтому его по праву называют архидрамой".
"Это синкретическое произведение, сочетающее ритуальный спиритический сеанс с католическим экзорцизмом, интимное празднование воспоминаний с драмой существования, театрализацию текущих политических событий с мистерией с мессианским подтекстом. Как проект театрального представления, он представляет собой сочетание готического ужаса и торжественной сценической мистерии, острого политического памфлета и сентиментального перформанса самоубийцы”,
– написал он.
Он оценил „что” деды „Мицкевича,”считавшиеся польский метафизической драмой, драмой фаустовского типа, – придали специфический характер и польской литературе, и польскому театру".
"Речь идет, впрочем, не только о постановках этой драмы, составляющих особую нить в истории нашего театра: от модерниста Станислава Выспянского (1901) до его продолжателя постмодерниста Ежи Гжегожевского (1987 и 1995), от монументального театра Леона Шиллера (1932, 1933, 1934 и 1937) до интимного перформанса, исполняемого домашним способом Мирона Белошевского (1961) и театра бедного Ежи Гротовского (1961). Речь идет также о спектаклях, проникнутых тем же духом, что и +деды+: о + Акрополисе + Ежи Гротовского и Юзефа Шайны (1962) или о + умершем классе+, сеансе Тадеуша Кантора (1975), который можно считать символическим Дедом ХХ века”,
– писал профессор Коланкевич.
Он отметил
„что”проект, представленный в драме Мицкевича, осуществлялся и продолжает осуществляться не только в литературе и театре, но и в самой общественной жизни, настраивая мысли, эмоции, фантазии и мечты коллектива"
"Как повествование, представляющее смысл существования этого коллектива в форме мессианской мистерии, этот проект имеет социальный ранг эсхатологического мифа. Однако если происходящие из драмы Мицкевича Дзяды являются квазиакральным, мифологизирующим перформансом польской культуры, то тот, чья эффективность носит характер трансгрессии и вечно подвергается обвинению в кощунстве и богохульстве”,
– добавил он.
Барбара Садовская в книге „Обычаи, обряды и традиции в Польше” (2000 г.) напомнила
„что " в Польше, как и в других католических странах, многочисленные некогда совершаемые много раз в течение года обряды и торжества душ заменили два церковных праздника-Всех Святых (1 ноября), введенные в литургию Вселенской Церкви в 935 году Папой Иоанном XI и всеми верными умершими (2 ноября), которые благодаря Святому Одилону (994-1048), настоятелю бенедиктинского монастыря Клюни, были посвящены памяти и молитвам за всех верных умерших, известных и неизвестных”
"С XIII века молитвы за умерших 2 ноября широко совершались по всей западной церкви „в XIV веке память всех верующих умерших была введена в римскую литургию. Церковь связала свои праздники памяти умерших с термином традиционных осенних задниц, стремясь искоренить языческие верования и обычаи. Он рекомендовал поминать умерших, молиться за них, чтобы сократить страдания душ, находящихся в чистилище, и обеспечить им вечный покой”,
– добавила она.
Она объяснила
„что”с христианским культом мертвых и религиозными обрядами, введенными церковью, были связаны многочисленные народные обычаи и обряды, пережитки верований умерших и архаичные практики душ"
"По всей Польше считалось, что в ноябрьские церковные праздники мертвых освобожденные из чистилища души возвращаются на землю, бродят по разделенным дорогам, урочищам, кладбищам, приходят на место своего земного бытия и оттуда взывают о помощи, молитве, жертвоприношениях. 1 и 2 ноября, после наступления темноты, души умерших сообщают о своем присутствии, например, стук, скрип полов и оборудования, раскачивание калиток и дверей, шум ветра в дымоходе, искры, спящие над очагом; они могут оставить едва заметный отпечаток руки или ноги на песке или пепле, разбросанном по полу; они появляются людям во сне и наяву в своем прежнем виде или в виде теней, огоньков, порочных огоньков; злые духи великих и закоренелых грешников могут повести людей в заблуждение, затащить в болота и т."
- говорится в книге.
Садовская сообщила
„что”из веры в присутствие душ умерших на земле брались различные предписания и запреты, обычно действующие на людей 1 и 2 ноября"
"В эти дни старались, например, не выходить из дома после наступления темноты, не отправлялись в путешествие или в гости к соседям, потому что считалось, что в оплотах и на дорогах пугают души умерших. В Померании в день душ закрывались трактиры, запрещались музыка, пение, танцы, громкий свист, чтобы дьяволы, ищущие в этот день заблудших душ, не похищали людей для своего танца и ада. Рыбаки не выходили на рыбалку, потому что море и души утопленников могли потребовать жертвоприношения человеческой жизни. Согласно известному во всей Польше преданию, в ночь удушья особенно благочестивые люди могут видеть, из укрытия, тени мертвых, в полночь идущие толпами с кладбища в церковь на службу, отмечаемую покойным приходским священником, при содействии покойного органиста и церковного, слышать приглушенную музыку органа и звук колоколов. Для духов оставляли открытыми на ночь церковные двери, а на алтаре-Мисс и палантин. Но нельзя было входить ночью в церковь и смотреть на массы духов; мертвые не терпели живых в своих обрядах и за вторжение в их мир могли убить (задушить, растерзать). Согласно тому же преданию, даже плащ или платок, оставленные на ночь забвением в церкви или на кладбище, на следующий день были найдены разорванными в клочья”,
– говорится в книге „обычаи, обряды и традиции в Польше”
