В жизни общины происходят исключительные события. В духовной и религиозной сферах к ним относятся ритуалы годового цикла и общинные обряды. Почему они являются таким важным аспектом существования общины?
Ответ предельно прост: такие ритуалы помогают поддерживать общинные связи, укрепляют чувство безопасности и заботы, а следовательно, и уверенности. Представители коренных верований, образующие общину, должны объединяться вокруг ритуала. Вокруг священного огня Сварозице, который объединяет их в стремлении жить в соответствии с законами нашей коренной веры, они должны строить отношения, создавать семьи, воспитывать детей, давать им образование и обучать их священным принципам нашей религии. Это празднование вокруг ритуального огня укрепляет межличностные связи и объединяет верующих в одну большую семью. Для представителей коренных верований каждый день важен, это праздник и повод поблагодарить богов, помолиться и насладиться жизнью. Но есть особые даты, которые определяют самые важные ритуалы годового цикла. Помимо своего социального значения, они являются знаком нашей веры и благоговения перед богами, нашей Землей и нашими предками. Это особое время исключительное, позволяющее нам ощутить огромную силу ритуала и связь с тем, что оставили нам наши предки. Этот момент требует соответствующей подготовки, поскольку это праздник, необыкновенное событие, которое переживает наше сообщество. Поэтому к такому празднику следует подходить со всей серьезностью и уважением. Чистая одежда и тела необходимы для подготовки к очищающим элементам ритуала, чтобы участвовать в этом великолепном моменте с чистым разумом и верой. Таким образом, мы демонстрируем, насколько важен для нас этот вопрос и какое отношение мы проявляем к вере. Выполнение ритуалов, молитв, подношений и песен служит для поддержания необходимого порядка и баланса между нашей повседневной жизнью и священным временем. Ритуалы также призваны помочь поддерживать надлежащий баланс в мире в целом. Жертвоприношение — это выражение уважения и веры в богов и души наших предков. Именно с этой целью зажигается Священный Огонь Сваржица, создавая живой человеческий круг, обращающий свой взор к вечному пламени нашей веры, которое, подобно огню любви к нашим предкам, горит в наших сердцах. Замыкая священный ритуальный круг, мы оказываемся в центре мира, созданного богами, устанавливая с ними связь, возвращаясь, так сказать, к моменту творения. Мы возвращаемся к этому чистому равновесию, не нарушенному цивилизацией. Мы стоим посреди туннеля, через который соединяемся с нашими предками, и всё, что не существует для нас вне круга в этот момент, остаётся вне священной сферы, вне нашего священного времени. Времени ритуала и пиршества с богами и предками. Мы участвуем в вечном, невозмущенном, священном времени, божественном, чистом и освященном. Место, где совершается ритуал, должно быть особенным; его структура должна соответствовать космическому порядку; иначе связь с миром богов и предков может быть не достигнута. Для этого необходимо создать центр мира. Этот центр,Это точка отсчета, которая станет осью мира. Элементом, формирующим ось мира, является дерево, дуб, статуя славянских богов и алтарь у его подножия, в центре которого горит священный огонь. Круг деревьев, замкнутая сфера, отделенная от внешнего мира. Гора, воплощающая мир богов. Текущая рядом река создает целостную картину мира богов. Космическое Древо и воды, текущие из хтонического мира, противопоставление яркого грома, в подземный мир. Вода реки течет из подземного мира, из хтонического мира, из царства Велеса, и поэтому является священной и магической, даже божественной. Она течет по миру, омывая корни и камни, даруя жизнь и возрождение. Затем она падает в бескрайние просторы океана, хаоса, и, очищенная солью, поднимается к небу, чтобы вернуться с дождями, откуда пришла, снова возвращаясь как святая, животворящая Богиня.
Это путешествие — часть истории мира: его чистого рождения, пути сквозь бескрайние просторы времени к краю порядка, чтобы затем погрузиться в хаос, за которым последуют очищение и возрождение. Таким образом, мы тоже можем вписать свою жизнь в циклический цикл жизни и смерти, от рождения до смерти и возрождения.
Следовательно, только в таком месте могут совершаться славянские ритуалы. Только такое место освящено, и в таком месте мы стоим в центре вселенной и можем установить связь с богами.
Праздник весны 21 марта
Весенняя свадьба — это ритуал возвращения жизни в землю. Это время, когда солнце побеждает тьму. После своего возрождения во время щедрой весенней свадьбы оно стало сильнее, чтобы преодолеть тьму темного времени года, которая царит с осеннего равноденствия и медленного угасания солнечной силы в это время. Это возвращение жизненной энергии, первые порывы теплого весеннего ветра, таяние льда и снега, чистые лучи солнца, пробуждающие всю жизнь в лесах, норах и лугах, ускоряющие рост зимних культур.
Период весенних обрядов охватывает несколько ритуалов, представляющих собой чрезвычайно важные моменты в нашем мире, в мире духов и в мире богов. Моменты, завершающие одни этапы и начинающие новые.
Чтобы начать весенние ритуалы, необходимо дождаться знака — первой молнии года. Значение этого события чрезвычайно велико, поскольку молния с голубого неба — это повторяющийся акт творения Предков, Бога Небес, обитающего в Сварге, Предков с Матерью-Землей. Своим громом Предки, или рождение, пробуждают Мать-Землю от сна, но прежде всего, оплодотворяют её — акт творения Предков и Матери, Предков всего сущего на Земле и на Небесах.
Чтобы встретить весну, нужно сначала попрощаться с зимой. Поэтому, прежде чем начнётся Праздник весны, необходимо изгнать из нашего мира Марзанну, богиню зимы и смерти, а также плодородия. Под звуки дудок, барабанов и погремушек мы выносим чучело, символизирующее Марзанну, за пределы священного круга, приносим ей дары, поём песни и прощаемся с ней, из мира людей в мир богов. Чучело поджигают, а затем уносят прочь, стараясь не оглядываться и не спотыкаться, так как это предвещает несчастья на весь год.
Маро, Маро, ты была жестокой женщиной, правившей миром.
К нам уже дует новый ветер, он уже приносит нам весну.
Приди, Мара, суровая госпожа, в своё королевство.
Мы уже настраиваем Гайчек — признак новой жизни.
уйди, мертвые, уйди, старые
мы разжигаем костры
Солнце уже поднимается все выше и выше, огни Джаре
Пусть придет новое, пусть уйдет старое.
Эй, Мать-Земля, пора тебе проснуться!
с новой жизнью, снова со всевозможными цветами.
уйди, мертвые, уйди, старые
и умри!!!!!
После возвращения на место проведения ритуала, в священный круг, может начаться собственно ритуал Праздника весны. Он начинается с принесения ветви, украшенной разноцветными лентами, символа возвращения весны.
Красиво украшенная зеленая роща
в красных лентах, украшенных красивыми девушками
и эта роща приносит весну
зеленеть траву в лесу
даст жизнь после этой зимы
как пшеница в зимних культурах
Красиво украшенная зеленая роща
в красных лентах, украшенных красивыми девушками
когда Марзаннецка вышла
Прекрасная весна обязательно придёт к нам.
Красиво украшенная зеленая роща
в красных лентах, украшенных красивыми девушками
Важнейшим элементом ритуалов коренных народов является зажигание священного огня, вокруг которого
Собираются участники, которым произносятся заклинания и молитвы, им приносятся подношения, которые, сгорая, вместе с дымом уносятся в мир богов.
Я призываю тебя, Сварожиц
священный огонь сын Сварога
Великий Бог
приведите богов в этот священный круг
чтобы мы могли отправить
Для них в твоём золотом теле
Я призываю тебя, Сварожиц
священный огонь, великий бог
Приходите к нам
Впустите Свое тепло и свет
Духи предков согреются
Кого мы сегодня сюда созываем
Священный огонь Сварожица
прибывают к нам со всех четырех сторон
Сварожиц, щедрый Бог
Пусть ваше тепло и свет окутают вас теплом и светом.
Всё хорошее придёт к нам
И пусть твой свет осветит ночь
Я призываю тебя, Сварожиц
Великий Бог, сын Сварога
Священный огонь!
Слава Тебе, о Сварожий Огонь!!!!!
После зажигания священного огня Сварожица в него бросают травы, чтобы сгоревшие травы очистили место ритуала. Затем участников обходят вокруг огня, чтобы его сила очистила и наполнила собравшихся. После того как огонь очистит участников и место, позади участников рассыпают круг из соли, чтобы запечатать священный круг от злых духов и вредных внешних сил. После того как круг замкнут, жрица, или «Жерчина», обходит участников и окропляет их водой (вода очищается, бросая в нее тлеющий уголек огня Сварожица). Вода обладает очищающей и животворящей силой.
После этих действий начинаются подношения огню. Подношения и молитвы обращены к богам и богиням, которые возвращаются в наш мир в это время и влияют на нас. К ним относятся сияющий Даджбог, Мокоша, Мать-Земля, Перун, могучий воин, и Велес, который оберегает души наших предков, возвращающихся в мир духов в Навии. Уместно попрощаться с душами наших предков за то, что они были с нами на протяжении всего темного времени года, от осени до зимы, и поддерживали нас в этот темный период. Прощание с душами завершает темное время года и открывает светлое время года. Поскольку врата Сварги, мира богов, открыты, поскольку родовой бог Род повторяет акт творения с Матерью-Землей, мы можем вознести свои молитвы через дары, которые мы ему приносим. Поэтому каждый из нас складывает руки на одном хлебе и возносит свои молитвы богам. Затем этот хлеб помещают в огонь, и по мере его сгорания наши молитвы возносятся на Небеса, в Сваргу, которая открывается только раз в год. После этого следует раздача красных яиц. Разделяя их, мы желаем друг другу счастья и процветания, здоровья и жизненной силы на весь год. Яйца — символ жизни и возрождения. Яичную скорлупу следует поместить в землю. Традиционно обряд Весеннего фестиваля завершается пиром, где мы радуемся тому, что жизнь вернулась на Землю и первоначальный акт творения повторился.
15 апреля победоносный Ярило возвращается к нам с колосьями в одной руке и головой Велеса в другой. Он одержал над ним победу в битве за животворящие воды для земли. Бог плодородия возвращается, чтобы удобрить поля и луга, наполнить их жизненной силой, чтобы они могли вырасти в великолепный урожай.
На стыке мая и июня отмечается Пятидесятница, когда природа уже полностью пробуждается и полна жизни. Дерево, связанное с этим праздником, — береза, которая является деревом Маржанны, ныне, как плодородная богиня, носящая имя Дзеванна.
Дома украшают зелеными ветвями, а дома и квартиры окуривают сожженными травами для их очищения.
Ночь Купалы, 23 июня
Эй, на холм, на тот холм
, Носель, маленький, мой копель,
Там раньше собирались девчонки
, Носель, маленький, мой копель
, Они поджигали себя
, Носель...
Там наступила их темная полночь
, Носель...
Там, на горе, горит огонь,
Носель...
На той горе два дерева ,
Носель...
Два дерева, деревья Божьи,
Носель...
Потому что сегодня у солнца выходной,
Носель...
Ритуал Купальской ночи знаменует переход от весны к лету. Этот момент отмечен самой короткой ночью, а затем самым длинным днем в году, когда Солнце находится в своей наивысшей силе. Оно достигает пика своей мощи, а затем снова затихает. Сам ритуал делится на три основные части. Первая — это зажигание священного огня Сварозыц, общие молитвы, песнопения и подношения богам. Это общая часть всех ритуалов годового цикла.
Травы и подношения приносятся высшим богам славянского мира: Перуну Громовержцу, чтобы он даровал нам свою силу, Световиду — для успешного и богатого урожая в будущем, Мокоше, покровителю женщин, Ладе — с просьбой о благосклонной судьбе, Дадзбогу — за прекрасные и яркие лучи солнца, его силу и животворящую энергию, и нашей любимой Матери-Земле — за жизнь, которой она осыпает поля, леса и луга.
Принесение жертв богам завершает эту часть ритуала. Пришло время попрощаться с Ярило, плодородным богом, который удобрял поля, давал им животворящую силу и распространял жизнь. Здесь начинается вторая часть ритуала Купальской ночи, Тризна Ярило. Ярило уже сгорел, его роль на земле закончилась; он может отправиться в Истину, в Мир Богов. Ярило-яр-сильный-плодовитый-молодой теперь стал Купало – куп-сгоревший-старый-бесполезный Ярило-Купаило/молодой-старый.
На заранее подготовленную кучу дров помещают чучело Ярылы, и под песни и плач молодых женщин (оплакивающих уход из жизни бога плодородия) зажигают погребальный костер. Вокруг огня кладут жертвы, и бога Ярулу прощаются, благодаря его за плодородные поля и растущий урожай. Во время Трыни Яры проводятся игры и многочисленные соревнования, в основном на силу, включая конные бои, перетягивание каната, фехтование и многое другое.
Игры и Трынья длятся до тех пор, пока не погаснет огонь погребального костра, потому что с этим огнем гаснет и весенний костер, и заканчивается еще один этап вегетационного и ритуального цикла года.
Когда огонь Яра угасает, можно зажечь костер Дадзмож. Огромный костер — знак могущества Солнца в эту ночь; он символизирует силу Солнца и пиковую активность на Земле. В сопровождении песен Купалы, звуков рогов и барабанов костер зажигают, а на его вершине устанавливается шестиспицевое колесо (шестой месяц, июнь, с 24 декабря, дня возрождения Солнца, до Купалы в июне, когда его сила возрастает).
Вечер шоппинга уже наступил.
Вечер шоппинга уже наступил.
Купальское воеводство Купальское воеводство Купальское воеводство Купала Купала
Мы подожгли солнце с трёх сторон.
Мы подожгли солнце с трёх сторон.
Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство!
Один из нас увидит закат.
Один из нас увидит закат.
Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство!
Вторую мы включили на закате.
Вторую мы включили на закате.
Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство!
В-третьих, мы устроили себе солнечные ванны.
В-третьих, мы устроили себе солнечные ванны.
Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство, Купальское воеводство!
Участники выстраиваются в процессию, танцуя вокруг костра по часовой стрелке, следуя «движению солнца». Это укрепляет единство общины и раскрывает вращающееся колесо времени в ежегодном ритуале и цикле растительности. Руки поднимаются к огню, чтобы наполниться его силой. Ритуал Купальской Ночи завершается играми и пиршеством у костра до рассвета, чтобы приветствовать первые лучи Божественного Солнца поклоном, тем самым встречая лето — время ожидания урожая, роста зерна, созревания плодов и золотого сияния богатых колосьев.
Сегодня наш малыш отлично проводит время.
Купальское воеводство
Сегодняшняя короткая ночь — это знаменитая ночь летнего солнцестояния.
Купальское воеводство
танцы и веселье до рассвета
Купальское воеводство
пиво и пение до рассвета
Купальское воеводство
а невесты будут бросать венки в воду.
Купальское воеводство
потому что сегодняшняя короткая ночь — это знаменитая ночь летнего солнцестояния.
Купальское воеводство
Пусть все танцуют и прыгают сквозь огонь.
Купальское воеводство
День Перуна 20 июля
20 июля отмечается праздник бога Перуна. Этот ритуал, посвященный Громовержцу, знаменует собой окончание сезона летних гроз. Приносятся жертвы, чтобы помолиться о прекращении гроз, дабы зерно могло созреть в свете Божественного Солнца. Праздник Перуна — это, как правило, мужской праздник, во время которого мужчины молятся о силе и мужестве. Во время фестиваля проводятся игры и развлечения, в основном связанные с силой, а также инициация юношей из подросткового возраста во взрослую жизнь. Это сопровождается пиршествами и развлечениями.
День Матери-Земли
Возлюбленная Мать-Земля
Пресвятая Матерь
Вот наши молитвы за вас.
и замечательные щедрые подарки
для зеленой, пышной травы
и сады, полные фруктов
а также для чистой воды в источниках.
и всевозможные священные травы
15 августа отмечается праздник Матери-Земли. Колосья созрели, и начался сбор урожая. В это время природа предстает во всей своей красоте и зрелости. Во время церемоний в её честь освящаются букеты цветов. После освящения их оставляют среди урожая на несколько дней, а затем забирают домой. За день до этого собирают дикие травы, а на следующий день освящают их священным огнём и водой. Из последних собранных колосьев делают венки. Зерна играют особую роль в ритуале, поскольку символизируют жизнь, чистое богатство, определяют ценность урожая и процветание на весь год. Поэтому венок следует делать из основных злаков: ржи, пшеницы, ячменя и овса.
В это время года травы, собранные в пучки, обладают большой силой: орегано, мирт, розмарин, мак, клевер, пижма, черника, рута, полынь и коровяк.
Артемизия — мать всех трав, ассоциирующаяся как с животворящими, так и с умирающими силами; её сжигание отгоняет несчастье.
Мирт — это трава, символизирующая девственность, молодость, счастье, плодородие, смерть, очищение, возрождение.
Рута обладает защитными свойствами от чар и заклинаний.
Иссоп обладает лечебными свойствами, способен очищать легкие и использоваться для опрыскивания людей, являясь панацеей от всех болезней.
Зверобой — священная трава, отпугивающая злых духов.
Пижма укрепляет силы.
Мак ассоциируется с загробной жизнью, душами умерших, является символом ночи, тишины сна.
Праздник урожая
Святой великий Бог
Спасибо за ваши щедрые пожертвования.
Спасибо за хлеб и пирожные!
и для золотых колосьев зерна
Святой Боже, мы приносим Тебе великий
хлеб, прекрасный
хлеб для Тебя, мы приносим Тебе наши дары,
мы приносим Тебе нашу пищу,
слава Тебе, Святой Боже!!
Ритуал Праздника Урожая знаменует собой окончание светового сезона в годовом цикле. Растительность Земли постепенно подходит к концу. Ритуал приходится на сентябрьское равноденствие, момент, когда царствование солнца сменяется царствованием тьмы. В этот день ночь временно становится равной дню, но начиная со следующего года ночь будет постепенно становиться длиннее дня. Урожай собран, и настало время празднования, благодарности богам за обильный урожай и молитв о богатстве в наступающем году. Это время молитв, жертвоприношений, гаданий и пиршеств. После зажигания священного огня Сварожиц в его тело помещаются благодарственные подношения: пиво, медовуха, хлеб, лепешки, колосья и зерно урожая текущего года. Их приносят в жертву Матери-Земле за плодородие и жизнь, за травы и все растения; Дадзбогу за яркие лучи солнца, в которых созрели колосья; Посвящается Перуну за то, что он остановил летние бури, пока созревали колосья, и предотвратил уничтожение зерна сильными ветрами; Яриле за его плодородную силу для всего мира; и Свентовиту за его защиту урожая. Ритуал должен завершиться древним пророчеством. Староста встает перед собравшимися людьми, держит перед собой большой пирог и спрашивает всех, видят ли они его. Они отвечают утвердительно. Затем жрец говорит: «Пусть грядущий год будет таким обильным, пусть пирог будет таким большим и богатым, что те, кто его видит, не смогут разглядеть его из-за него». После этого пророчества следует пир. Праздник урожая — это радостное торжество, несмотря на наступление темного времени года, но мы радуемся, потому что амбары полны урожая, будущее в безопасности, и по этому случаю стоит пировать громко и радостно, потому что именно с богами мы пируем в этот день.
Канун осеннего празднования Дня предков
Из глубин веков, из глубин времени,
Нищие, приходите к нам.
С мудростью веков, с тоской по теплу,
Нищие, приходите к нам.
В мир живых, к яркому пламени,
Нищие, приходите к нам.
Вечному пламени Сварожских Огней,
Нищие, приходите к нам.
Велес, открой врата тайного мира.
Дедушки, идите сюда.
Святые деды, приходите!
Святые Праотцы, придите к нам,
Приглашаем вас на ужин!
Праздник, посвященный душам наших предков, называется Дзяды (Канун Предков). Этот праздник имеет два важных момента. В конечном итоге, он знаменует начало темного времени года, длящегося долгие, темные месяцы до весенней свадьбы. В это время врата Навии (мира мертвых) открыты. Души наших предков приходят в наш мир, чтобы жить с нами в наших домах, посещать места, где они жили, и поддерживать нас в трудные времена суровой осени и зимы. Поэтому во время ритуалов необходимо соблюдать несколько чрезвычайно важных правил. Когда во время ритуала зажигается священный огонь, он служит связующим звеном между нашим миром и миром духов. Он служит туннелем, окном, соединяющим эти два мира. Во время подношений Велесу, хранителю душ, используются заклинания, чтобы попросить его оберегать души наших предков и освободить их из Навии, чтобы они могли пировать с нами и посещать места, где они когда-то жили.
Велес, ты — великий и мудрый правитель мира мертвых.
Ты — Господь Навии и всех душ, покинувших этот мир.
Мы приносим Тебе должное приношение и просим Тебя:
Позаботьтесь о душах наших предков.
Поддержите их своей силой и мудростью.
И пусть в этот особенный вечер они придут к нам.
Поужинайте с нами и согрейтесь у костров Swarożyc.
В это время служители должны носить ритуальные маски, чтобы духи не узнали их и не забрали в свой мир. То же самое относится и к другим участникам ритуала. Во время открытия врат Навии под пение Песни Велеса участники процессии должны повернуться спиной к огню, чтобы души их предков не забрали их в загробный мир. Это требование не распространяется на пожилых людей, которые уже имеют духовную связь с Навией, или на детей, которые духовно всё ещё принадлежат миру мертвых.
Святые Праотцы, придите!
поужинайте у нас здесь
Святые Праотцы, придите!
поужинайте с нами
Великий Бог Велес
Ты даруешь нам Свою мудрость.
Великий Бог Велес
Даруй нам Свою мудрость
Важно помнить, что души предков отталкиваются серебристым светом луны, поэтому ритуал Дзяды следует проводить в безлунную ночь или в закрытых помещениях. Момент, когда врата Навии открыты, следует использовать для изгнания проклятых душ из нашего мира. Душам, которые по разным причинам не достигли Навии и скитаются по миру, следует помочь покинуть наш мир и обрести покой. Для этого у нас есть только одна ночь в году. Поэтому мы должны молиться и приносить подношения Велесу, чтобы он впустил их в свой мир, а также объяснять конкретным душам, почему они не могут обрести покой. Поскольку в это время вокруг нас находятся души, нам не разрешается размахивать острыми предметами или совершать резкие движения. Следует использовать острые предметы с большой осторожностью, чтобы не причинить вреда или не напугать души среди нас.
Щедрое Рождество 21-23 декабря
В День Щедрости наступает зимнее солнцестояние, период, когда Солнце стоит неподвижно — мгновения, когда солнце не ослабевает и не усиливается, — период ожидания. Когда на небе появляется звезда Рода, это означает начало Дня Щедрости, время возрождения Божественного Солнца, когда день начинает прибывать, и мир начинает сиять до Весеннего Дня, когда он торжествует над ночью. В тот вечер устраивается ужин, на который приглашаются души предков: «Святые Предки, придите, прошу вас на ужин». В священный огонь возлагаются подношения всем богам, и происходит обмен дарами. Украшается мировое древо, рождественская елка со звездой Рода на вершине. У корней мирового древа находится земля бога Велеса; хорошо возлагать туда дары, поскольку Велес также является богом богатства. Щедрое Рождество — это время для семьи, время гаданий, а также время поминовения предков, поэтому посещают могилы и зажигают на них свечи. Щедрое Рождество знаменует начало солнечного календаря, славянского ритуального года. Поскольку Щедрое Рождество является пророчеством на весь год, украшения и угощения должны быть такими же пышными, какими мы хотели бы видеть их в течение всего года. На столе должно быть 12 блюд, столько же, сколько месяцев в году, чтобы каждый месяц был богатым и обильным. Под скатерти следует положить солому, чтобы обеспечить хороший урожай в наступающем году. Ритуальное блюдо — кутия. В начале ритуала ложку следует бросить в кутию, самую высокую точку в комнате, символизируя подношение Роду, который восседает на самой высокой точке неба в Сварге. Среди запретов, касающихся этого дня, помните, что в этот день нельзя есть мясо.
Фестиваль медведей, День Велес
2 февраля — это ритуальная середина зимы по календарю. В этот день принято кататься в снегу, что, как считается, помогает спящему медведю перевернуться. В это время проводятся различные магические обряды, призванные защитить людей от болезней, а также известны пословицы и загадки о том, как долго продлится зима. Титмар в своей хронике описал февральские ритуалы «в феврале, который язычники почитают очистительными жертвоприношениями и соответствующими дарами, приносимыми отовсюду, и который получил свое название от бога подземного мира Плутона, также называемого ими Фебруусом». По-видимому, племена полабов также поклонялись Велесу и совершали соответствующие очистительные обряды в этот период.
