Венок троицкий, купальский, божьего тела — ритуальный предмет, элемент убранства исполнителей обрядов, апотропей.
Изготовляется из свежей зелени и цветов, реже — из вечнозеленых растений, хвои, сухих веток и цветов, из соломы, бумаги, полотна.
Подобно другим видам зелени, В. используется также для убранства жилых, хозяйственных и других построек (домов, хлевов, ворот, колодцев и т. п.), ритуальных предметов (напр., бадняка, каравая, крестов), домашних животных (коров, овец).
Обрядовое употребление В. связано так же с магическим осмыслением его формы, сближающей В. с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках В. основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь В., пролезать и протаскивать что-либо через В., смотреть, переливать, пить, умываться сквозь В.
Дополнительную семантику сообщают В. особые свойства растений, послуживших для них материалом (напр., барвинка, базилика, розы, герани, ежевики, папоротника, дубовых и березовых веток и т. п.), а также символика самого действия по изготовлению В. — витья, плетения (ср. значение таких предметов, как веник, жгут, нить, сеть и т. п.).
Изготовление венка представляет собой особый ритуал, регламентирующий состав исполнителей (обычно девушки, женщины), обрядовое время и место плетения (напр., гумно), число, размер и форму В., способ плетения, дополнительные украшения (нитки, ленты, чеснок и т. п.).
Как всякий ритуальный предмет, В. после обрядового использования либо подлежал ритуальному уничтожению (его сжигали, разрывали на части), удалению (бросали в воду, забрасывали на дерево, крышу дома, чердак, относили на кладбище и т. п.) либо, наоборот, его сохраняли для вторичного употребления в качестве охранительного и лечебного средства или средства, стимулирующего плодородие земли и скота: В. относили на поля, огороды, в амбары, помещения для скота, скармливали животным, вешали на фруктовые деревья и т. п.
Широко использовались В. в народной медицине и ветеринарии (из их зелени готовили настои, кропили больного с помощью В., подкуривали зеленью В.), а также в гаданиях (пускали В. по воде, подкладывали на ночь под подушку, подбрасывали вверх и т. п.).
Основные ритуальные комплексы, в которых используется В.: троицкий (в.-слав.), Зеленых Святок (з.-слав.), купальский (укр., бел., з.-,ю.-слав.), дня Божьего Тела (католическая традиция), юрьевский (юж. славяне). См. также Венок свадебный, Венок жатвенный.
Троицкие венки
В комплексе русских семицко-троицких обрядов известны венки двух типов: обычные травяные и закрученные на ветках растущей березы. Обряд завивания венков или завивания березки происходил чаще всего в Семик: девушки шли в лес, закручивали ветки березы кольцами и связывали их, через эти венки целовались и менялись крестиками (см. Береза, Кумление); на Троицу распускали завязанные ветки
(развивали венки), при атом гадали о буду щем: увядший или развившийся В. сулил смерть или девичество (иногда, наоборот, за мужество). Одновременно с завиванием березовых В. плели В. из трав, которые носили на голове, гуляли в них весь Троицын или Духов день, а вечером шли к реке и бросали в воду (в некоторых местах их забрасывали на деревья, относили на кладбище). Прежде чем бросить В. на середину реки, клали его на во ду и умывались из него (рязан.).
На Украине и в Белоруссии В. плели во время сбора троицкой зелени. В них вплетали полынь как средство против русалок. В таких В. ходили на Троицу взрослые и дети, иногда их вешали на ворота, на хлев. На Украине и в южнорусских областях особенно ценились В., сделанные из троицкой зелени, которой была украшена церковь. В Орловской губ. их на зывали «(святыми венками» и носили на головах все — дети и взрослые, мужчины и женщины, без венков в Троицын день старались не ходить по улице.
Подобным образом заготавливали и использовали В. во время Зеленых Святок (у зап. славян и в зап. областях украинско-белорусской зоны), но на этой территории более заметной была функция В. как оберега скота. В Польше (Жешовское воев.) хозяйки в день Зеленых Святок надевали коровам на рога В. из полевых трав; в некоторых селах их делали из дубовых веток «для крепости рогов». СВ. , уцелевшим на рогах коров до вечера, пастухи гадали о своей судьбе, забрасывая их на крышу хлева. В польском Поморье в этот день пастухи сами плели на пастбище В. и надевали их на коров, за что получали от хозяев скота "wiencowe" "вознаграждение за венки". В некоторых селах Поморья хозяева плели В. даже для гусей и другой домашней птицы.
В Карпатах и у юж. славян троицкими В. защищали поля и огороды от стихийных бедствий. В Закарпатье на Зеленые Святки при обходах посевов во главе со священником несли сплетенный из зелени большой В. и вешали его на придорожный крест. Словенцы в Духов день относили и втыкали в свое поле цветочный В., укрепленный на высокой палке. В Каринтии на Троицу вешали В. на колодец, «чтобы вода была здоровой».
Купальские венки
У вост. славян В. — обязательный атрибут купальских игрищ. На заключительном этапе обряда В. чаще всего уничтожали: сжигали в костре, бросали в воду, в колодец, забрасывали на дерево, относили на кладбище и т. п. Часть В. сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, относили в огороды против червей. У вост. и зап. славян гадали по В.: их бросали в реку и по движению в воде пытались узнать судьбу; оставляли В. на сутки во дворе, примечая, чей В. завянет (тому грозит несчастье); подкладывали на ночь под подушку, чтобы увидеть вещий сон; забрасывали В. на деревья — зацепившийся с первого броска В. сулил скорое замужество. В юж. Польше плели из полевых цветов большой В. и водружали его на верхушку сжигаемого дерева: если В. падал на землю не догоревшим, это считалось плохим знаком.
Купальские В., как и троицкие, использовались для защиты дома, скота, огородов: их вешали над дверями домов и хлевов, «чтобы зло не проникало» (силез.); клали на грядки с горохом и бобами, «чтобы молния цвета не опалила» (Краков.); надевали на рога коровам «против ведьм» (полес.).
Для придания В. большей магической и целебной силы поляки и лужичане плели их рано утром в день св. Яна (24.VI) в полном молчании из трав нечетного количества, добавляли остро пахнущие и жгучие растения. Если В. не были использованы в течение года, то накануне следующего праздника Купалы их сжигали; выбрасывать В. запрещалось, т. к. считалось, что вновь собранные купальские травы не будут помогать.
Очистительные и целебные свойства приписывались ивановским венкам юж. славян
В с.-зап. Болгарии в Иванов день делали один большой В., через который пролезали по очереди все участники обряда «для здоровья». Такой В. сохраняли в течение года и в случае болезни протаскивали через него больного. Сербы в Иванов день делали много В., вплетали в него чеснок, бросали В. в огород, поле, загоны для скота, на крышу дома для защиты от порчи, купали больных водой, в которую опускали ивановский В. В зап. Сербии (Драгачево) считали, что охранительной силой обладает и В., сплетенный в Петров день: его вешали на ворота, а при приближении градовой тучи хозяйка срывала его и махала в сторону тучи, чтобы отогнать ее.
Венки в обрядности праздника Божьего Тела
Славяне-католики в девятый четверг после Пасхи делали небольшие веночки, сплетая их либо из одного вида растений, либо из семи-девяти видов трав и цветов. В вост. Польше (Жешовское воев.) травы собирали непременно с девяти меж или вблизи дорог и перекрестков, но лишь таких, по которым обычно не движутся погребальные процессии. Каждая из участниц праздничных шествий готовила нечетное количество В. (5, 7, 9) и несла их. В Нижней Силезии хозяйки плели столько В., сколько было в семье детей. По завершении обходов В. оставляли в костеле, где они висели на боковых алтарях до следующего четверга. В десятый четверг после Пасхи освященные в церкви В. забирали домой и использовали в течение года в магических и лечебных целях: вешали над дверями и окнами или оставляли на чердаке для защиты от молнии, грозы, пожара, а также для отгона нечистой силы (о.-слав.); подкладывали в фундамент строящегося дома «для божьего благословения» (крахов., з.-бел.); развешивали в амбаре или клали под первый сноп «против грызунов» (з.-слав.); подкладывали в гнезда наседкам (морав.); клали в колыбель новорожденного, под подушку роженице для защиты от злых сил (в.-пол., з.-бел.); клали по В. во все углы гроба или под подушку умершему, «чтобы зло не подступало» (ю.-пол.); носили под рубашкой «от ведьм» (львов.); процеживали через В. молоко ежедневно со дня Божьего Тела до Купалы против порчи (з.-бел.); окуривали больных и т. п. Вообще верили, что В., освященные в праздник Божьего Тела, защищают от всяческого зла.