Рус. Водосвятие, Праздник Светов, Водокрещи, укр/бел. Водохрища, юж.сл. Водицы, Водена Слава.


Подготовка купели к крещенскому обряду. Логойск

На календарные обычаи народов Европы сильное влияние оказала христианская церковь с ее годичным кругом праздников, постов и памятных дней. Христианское вероучение, зародившееся в I–II вв. в Восточном Средиземноморье, распространилось быстро по всем провинциям Римской империи; в начале IV в. оно было узаконено, а к концу этого века стало господствующей религией империи. Тогда же, с IV столетия, оно начало проникать и за пределы империи — к германским, а позже и к славянским и другим племенам. В IV в. приняли христианство готы, вандалы, лангобарды; в V в. свевы, франки, ирландские кельты; в VI в. шотландцы; в VII в. англо-саксы, аллеманны; в VIII в. фризы, саксы, даны; в IX в. южные и часть западных славян, шведы; в X в. восточные славяне (Русь), поляки, венгры; в XI норвежцы, исландцы; в XIII в. финны. Принятие христианства отдельными европейскими народами отнюдь не было мирным процессом. Первыми приверженцами новой религии становились обычно владетельные особы и феодальная аристократия: князья, графы, герцоги, бароны и их вассалы. Они при содействии епископов и других духовных лиц ревностно обращали в христианство своих подданных, а также чужеплеменных соседей. Те сопротивлялись, и возникали длительные кровопролитные войны. Так Карл франкский (Великий) огнем и мечом обращал в новую веру саксов, истребив при этом огромное число непокорных (VIII–IX вв.). Крестьянские восстания против феодального гнета направлялись нередко и против христианской религии: крестьяне жгли церкви, срубали кресты, убивали священников… Так было в Польше, в Литве, в Дании[1], Великом Новгороде[2]. Как бы то ни было, но к началу XI в. почти вся Европа была, по крайней мере формально, христианизирована. Конечно, народные массы при этом фактически сохраняли свои старые верования, продолжали соблюдать свои старинные обряды и обычаи. Церковь со своей стороны, не будучи в состоянии искоренить эти остатки «язычества», старалась по крайней мере уложить их в рамки христианских праздников, почитания святых. Так и рождался религиознообрядовый синкретизм, «двоеверие», характерное для всего цикла календарных народных праздников. [1]

Водокрещи/Святы Вады/Водицы/Праздник Светов — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января и связанный с Крещением Господня, один из больших ежегодных народо-православных праздников у славян. В этот день заканчиваются Святки, совершается освящение водоёмов, славяне купаются в проруби и начинают готовиться к зимнему свадебному сезону (малая свадебница).

Обычай купания в реках в Крещение осуждался до революции в «Настольной книге для священно-церковно-служителей» духовного писателя С. В. Булгакова:

«В некоторых местах существует обычай в этот день купаться в реках (купаются в особенности те, которые на Святках переряживались, гадали и проч., суеверно приписывая этому купанью очистительную силу от этих грехов). Такой обычай нельзя оправдать желанием подражать примеру погружения в воде Спасителя, а также примеру палестинских богомольцев, купающихся в реке Иордане во всякое время. На востоке для богомольцев это безопасно, потому что там нет такого холода и таких морозов, как у нас".

В пользу такого обычая не может говорить и верование в целебную и очистительную силу воды, освящённой Церковью в самый день крещения Спасителя, потому что купаться зимой значит требовать от Бога чуда или же совершенно пренебрегать своей жизнью и здоровьем.»

«Купание в проруби на Крещение Господне является народной традицией. Нигде в книгах церковного устава мы не находим указаний для совершения окунаний в прорубь. Православные всего мира стремятся в праздник Богоявления (так ещё называется событие Крещения, поскольку на Иордане была явлена Троица) присутствовать на храмовых богослужениях, помолиться, приобщиться Святых Христовых Таин... С шумной компанией и «навеселе» окунаться в прорубь, считая это церковной традицией, для православного христианина недопустимо»

(Обращение настоятеля храма Богоявления Господня (г. Воронеж), иерея Евгения Лищенюка, январь 2021)

Сам обряд омовения – очищения водой – уходит корнями в язычество(живая вода из мифов и сказок). Об этом пишет автор Густынской летописи, сообщая, что до сих пор продолжают поклоняться языческим богам: Хорсу, Дажбогу, Стрибогу, Семарглу (которых он называет бесами):

«…в день пресветлого Воскресения Христова, собравшеся юнии и играюще, вметают человека въ воду, и бывает иногда действомъ техъ боговъ, си есть бесовъ, яко вметаемый во воду или о дерево или о камень въ воде разбиваются и умирают, или утопают; по иныхъ же странахъ не вкидаютъ въ воду, но ток- мо водою обливаютъ, но единаче тому же бесу жертву сотворяютъ». Те же языческие летние Святки, время разгула, предания греху, «купальские ночи», заканчивались всеобщим купанием. [3]

Наиболее популярная форма святочного «изгнания» душ, которая уже утратила в понимании исполнителей какую бы то ни было связь с поминальным ритуалом, — окропление водой в Крещение. Будучи включенной в христианскую церковную обрядность, эта форма «очищения от нечисти» стала официальной, однако корни ее, по-видимому, следует искать еще в язычестве.

Некоторые белорусские варианты этого ритуала, совершаемого обычно на Крещение, сопровождались выразительными словесными формулами, типа:

«Вон, черце, из мойго дому! Бо тут Бог живець»

(Крачковский, с. 175).

В Болгарии два последних дня святок (5—6.1) назывались «пропуждане дни» («изгоняющими нечистые дни»), только до этого периода можно было ходить по селу ряженым «старцам», считалось, что после 5—6.1 изгнаны все нечистые силы (Маринов, с. 344). В некоторых районах Болгарии существовал специальный обряд «изгнания поганых дней», называемый «савойница»: группа девушек ходила по дворам, одна из них носила котел с водой, набранной ночью из реки или колодца, другая — ветку базилика, которой она кропила водой все дома и постройки, а также домочадцев. После такого окропления «нечистые» или «поганые» дни считались изгнанными, изба очищенной, а нечистые духи — исчезнувшими (там же, с. 345).

День 8.1 назывался в Болгарии «бабин день» и включал ритуал «купания бабы» (бабы-повитухи): родители недавно родившегося ребенка везли бабу-повитуху в телеге к реке и там лили ей на голову чашку воды (там же, с. 355).

Обычай «купать» на Новый год или Крещение ряженого «дедом» в составе группы, сопровождающей новогодний обход, «Маланки» фиксировался среди населения украинского Покутья (Kolberg, t. 29, s. 202). [4]

Повсеместно у южных славян практикуются особые действия, чтобы родившийся или зачатый в святки ребенок не превратился в Каракаджола. Такому младенцу изготавливают обыденную рубашку, опускают его в прорубь, при купании в воду кладут полынь и грязную рубашку, сосульку. [4] Каракаджол южнославянский аналог духа Шиликуна, причем на русском севере Шиликуном называли святочных ряженых. [5]

По-видимому, именно в связи с представлениями о проводах как забрасывании в воду (в значении «отправки на тот свет») возникла необходимость последующего церковного освящения воды в конце святок. Е. Р. Романов описывал белорусский обычай, когда 6.1 во время освящения воды у реки принято было стрелять из ружей «на основании верования, что:

«злый няверный» диавол зиму проводит в воде, но когда ее осветят, он убегает из воды, а чтобы он не остался где-нибудь поблизости, его отгоняют выстрелами»

(Романов, вып. 8, с. 128).

«На Крэшчэне чёрт з воды утекае, сядае на вэрбу. На Вэрбницу — снова з вэрбы на воду» (полес.)

По народным поверьям, во время летней жары обитает в воде, «в колодезе», и Мороз ибо «вода в колодце всегда студеная».

Таким образом, ряд ритуалов, относящихся к Новому году или Крещению, сохранил такую терминологию, в которой устойчиво удерживается мысль об «изгнании» и «проводах», причем если в поминальных обрядах обычно определенно ясно, что выпроваживаются души «родителей», «дедов», то в святочных ритуалах представления эти — так же, как и в формулах приглашений к столу — заметно размыты и разрушены: по святочной терминологии в названии ритуалов этого типа прогоняют «кутью», «старый год», «коляду», «зиму», «чертей», «птиц» («сову», «воробьев», «голубей», «ворон»), «поганые дни» и пр. ..[6]

У вост. славян соблюдался обычай рисовать мелом (чесноком, тестом, углем) на стенах, чтобы в жилье не смог укрыться дьявол (бел.), «каб сямья жыла лагодна» (полес.), чтобы в дома «змеи не лазили» (укр.). В Полесье он назывался коляду записываць. Выходя из дома писать кресты, хозяин брал с собой каравай хлеба, горсть кутьи, свечу; трижды обходил строение, ставил на дверях знаки креста. Рисуя мелом кресты, хозяин приговаривал: «Не я крещу, а Иван Креститель!». [7] В Полесье на Крещенье рисовали кресты и коней на дверях. Когда рисовали коней — приговаривали:

«Прыехали на коних, на коних и уедзеце», для того «шоб граза ня била ў хату». Крест — «то Коляда уезжает».

Местами исписывали мелом стены, двери и печь разными фигурами деревьев, птиц, зверей, всадников. [8] Поляки иногда выставляли в окнах крестики сделанные из соломы.

Особенно опасен в крещенскую ночь оборотень «Огненный змей», являющийся девушкам в виде прекрасного юноши [9]. Для защиты от него насыпали на печную загнетку снега, собранного в крещенский вечер [10]. По поверьям когда змей, проникнув через трубу, станет на крещенскую воду — то погибнет навсегда [11].

Крещение воспринималось как переломное время и завершение святок, т. е. как переход от «нечистого» святочного времени к новому периоду, когда земное пространство освобождается от вредоносных духов. Полночь накануне К. считалась именно тем моментом, когда происходит смена времени, а в природе совершаются какие-то чудеса: «открываются» небеса, и у человека, увидевшего это, исполняется любое желание; перестает дуть ветер; животные способны говорить; сны оказываются вещими. Чудодейственной, целебной, «святой» становится вода в водоемах. В знак окончания святок хозяева выносили из дома рождественскую солому и сноп, простоявший в углу две недели, выметали накопившийся за это время домашний мусор; обрядовый хлеб, пролежавший с Рождества на божнице, как и сено, что лежало в течение двух калядных недель, убиралось со стола и относилось скоту и домашней птице. Со дня К. снимались многие запреты на хозяйственные работы и занятия, связанные с прядением и тканьем. [12]

Имеются сведения что в старину купание на "Водокрещи" было обязательным в первую очередь для ряженых(*или кудесов/окрутников новг., вологод.). В.И. Даль пишет:

«Кто на святки рожу надевал – купается на Иордани»[13]

Святки в славянской народной культуре особый, и при том опасный период приуроченный к зимнему Солнцестоянию, подобный периоду «Дикой Охоты» у скандинавов, когда связь между Светом(«этим светом»)[14], и Вырием(«тем светом»)[14] особенно сильна, Землю посещают духи и Боги, души предков посещают дома и праздничные столы, а по улицам носится свита «нечести» — «святое святье»[15], «навье», и шиликуны[16], злобные и насмешливые маленькие существа, "ряженые", "чертики" в красных колпаках(*как и у деда мороза, признак иного мира и «нечести»[17]), пытающиеся подловить на перекрестках(излюбленное место где они собираются), завести подальше от дома и утопить в проруби очередного одинокого подвыпившего прохожего, заплутавшего долгой темной морозной ночью[16]. Именно Богов и духов в виде различных, включая зооморфные, образов представляют ряженые, как бы на время оборачиваясь ими.

В драматургии ряженья многое связано с особым эффектом — с неузнаваемостью ряженого (в этом он очень похож на фольклорных обитателей «того света»). Неузнаваемость в игре нагнеталась особыми способами: это могла быть необычная дикция или полное молчание ряженого, утрированная походка, хореографический рисунок роли. Как правило, ряженые произносили свои реплики резкими, писклявыми голосами, говорили «по-святошному», «по-окрутницки», клали в рот гребень или пуговицу, чтобы можно было петь не своим голосом. На руки надевали перчатки, а в качестве костюма служила ряженым одежда, которую не увидишь в повседневности. То, что изначально мотивировалось мифологически — принадлежностью ряженых потустороннему и нечистому миру, — еще и дополнительно обыгрывалось участниками представлений. [18]

Согласно данным, полученным фольклорно — этнографическими экспедициями под руководством А. М. Мехнецова в 80 — е — 90 — е годы XX века, информаторы помнят о таких обязательных персонажах святочного ряженья, как “предки” (старцы, покойник), “нелюди”, “чужаки” (нищие, побирушки), “высокие старухи”. Для того, чтобы душа живого человека, отдавшего на время святок свое тело “предку”, не осталась навсегда на “том свете”, ряженые категорически запрещали называть себя по имени, узнавать себя. За нарушение этого запрета провинившегося “били смертным боем”, так как считалось, что душа поименованного может не вернуться в его тело, занятое на время святок кем — то из его предков. Такое положение могло принести общине неисчислимые бедствия, так как в дни Святок все жили по законам “перевернутого мира” — мира предков. Именно об этом свидетельствуют воспоминания стариков и старух из разных районов Псковской области (80 — е — 90 — е годы XX века), отмечавших, что ряженых называли “дедами”, что они ходили молча или “выли по собачьи”, кланялись до земли, что их лица были вымазаны сажей, что они были не смешны, а вызывали уважение и страх, что их ждали в каждом доме и готовились к этой встрече. В русской народной традиции ряженые в Крещенье (когда, как правило, трещали самые лютые морозы), после освящения воды, обязательно купались в проруби, возвращая “тому свету” душу предка, которому “одалживали” на время святок свое тело.

Общеизвестно, что в народном представлении у мертвых нет обычного земного тела (“у навей нет облика”), поэтому они могут прийти в этот мир только позаимствовав у кого — то из живых его плоть. Л. Н. Виноградова подчеркивает, что ряженые и нищие являются теми ритуально значимыми людьми, при посредничестве которых можно связаться с миром умерших. Щедрое их одаривание воспринималось как отголосок поминальных жертвоприношений. [19]

В колядных текстах сами исполнители называли себя «Божьими слугами», «Божьими посланниками», «небывалыми гостями», приходящими на землю один раз в году. При входе в дом они говорили: «Я в дом и Бог со мной!», а при выходе: «Мы отсюда, а Господь — сюда!» (болг.). Вместе с тем участие в К. во многих местах осмыслялось как опасное и «нечистое» занятие: например, кое-где считали, что участников обхода впускать в дом нельзя и что одаривать их следует через особое (печное или дымовое) окно (сев. — рус.); у южных славян колядники в течение нескольких дней после обходов воздерживались от половых контактов с женами. У всех славян широко известен обычай, по которому все, кто участвовал в К. (особенно ряженые), должны были пройти обряд церковного очищения или искупаться в проруби. [20] Ряжение воспринималось как дело опасное; обычно в страшные маски «нечистиков» и «покойников» рядились лишь мужчины (иногда самые отчаянные из женщин), но никак не девушки и не дети. По севернорусским данным, участники святочного Р. редко соглашались на эти рискованные роли добровольно, предпочитая распределять их по жребию. По прошествии праздничного периода все принимавшие участие в Р. обязаны были пройти обряд церковного очищения или искупаться в проруби в день Крещения. [21]

Здесь омовение рядившихся в проруби, на «Праздник Светов», выступает своеобразной народной, языческой альтернативой церковному очищению (от духов которых они принимали в период святок), и способом выпроваживания духов и предков(в том числе из себя, если "рядился"), разгуливавших по земле в Святки, в загробный мир Вырий. При этом наблюдается вероятная параллель святок зимних, с святками летними «зелеными святками», их связь с ряжением, корреляция с солнечно-лунными циклами, сокральным временем «поворота», и завершением магическими обрядами связанными с водой, наделенной в этот период, как считалось, особой магической силой (Водокрещи — Купала), так же как в Купальской обрядности в некоторых местах жгли костры, — к числу менее распространенных очистительных ритуалов относится окуривание жилья и надворных построек и разжигание костров возле дома. У русских зажигали перед избами вязанку соломы в день Крещения при звуках церковного колокола. В Черниговском Полесье жгли костры накануне Крещения и перескакивали через огонь. [7] Как огонь, так и вода, по народным представлениям, являются в обрядах медиаторами в обращении с потусторонним миром, так как создают (ср. гадания и роль в них воды и огня) возможность соединения несоединимых в обычное время понятий.

Единые мифологические корни двух периодов достаточно ясно прослеживаются в материале обрядности летних и зимних Святок. Прямые аналогии говорят о сходном мифологическом осмыслении начала двух половин года (собственно просто нового времени отсчета, начала очередного годичного периода). [22]

Месяц-Новец, следующий за зимним солнцестоянием, означает наступление нового Лета в Солнечном календаре и закрытие границы с миром мертвых, содействовавших своим потомкам переходу. После первой четверти Луны обновленная вода закрывает границу с потусторонним.

Если в первые века церковь боролась с почитанием природных святынь, то позже "дозволила" эти действия, облачив их в христианском духе. ”...Не нарекутся богомъ стихiа, ни солнце, ни огнь, ни источницы, ни древа" (Гальковский Н.М.: 118, с. 49). Однако трепетное отношение к священным деревьям, рекам, камням, и Божествам, представленных ими, сохранилось нашими предками, как к оказывающим чудодейственную помощь и через которых "в обрядах возможен контакт между этим и "тем" светом" (Менцей М.: "Славянские народные верования о воде...”: 282, с. 90). Вода — явленная, живая сущность Богини, одновременно и промежуточная сфера между мирами; она не только их связывает, но и служит границей, их разделяющей. Новая оболочка на древнее чествование Царицы-Воды появилась в период двоеверия, вместе с отнесением Славянских Богов к "чертям", "дьяволам" и прочей "нечисти". Омовение Живой водой, освященной серебром Месяца, проводилось нашими предками без церковного освящения [23].

В XVI в., согласно Стоглаву, участники ночных игрищ омывались в реке до заутрени, т. е. тогда, когда вода, вопреки мнению В. Я. Проппа и А. Ф. Некрыловой, еще не была обновлена молитвами священников (зимой 1557–1558 гг., по данным неизвестного англичанина, служившего при дворе московского царя, обряд водоосвящения проводили около 9 часов утра). Это значит, что народ признавал святость водной стихии вне зависимости от ее включения в круг христианских символов и активно использовал воду для ритуальных целей. [24]

Ритуальное очищение водой связано практически со всеми обрядами перехода. Столь же явственна тема воды, перехода через водную преграду звучит в сопровождающем их фольклоре и прямо соотносится с ритуалами купания или обливания молодых, обмывания покойника и установки специальной посуды с водой для «очищения» его души, обрядами рождения и крещения младенца в купели, обливанием и ритуальной баней инициируемых и т. д. Очищение водой здесь стоит в контексте мифологического перерождения (временной смерти и нового рождения) и связано с оплодотворяющими свойствами воды, которые в народном сознании переносятся с природных явлений на человеческое общество.

Ритуальное поворачивание, как правило, имеет в своей основе переход из одного состояния в другое (из одного мира в другой). В обрядах годичного цикла оно, возможно, олицетворяло календарный круговорот времен года. Купание в проруби было одним из таких ритуальных действ[22]

Еловые ветки/ёлки выкладываемые/втыкаемые вокруг проруби по видимому должны были являться проводником для душ, и одновременно воспрепятствовать возвращению святочных духов(как еловые ветви разбрасываемые вслед похоронной процессии, когда «покойника на дорогу строят»)[25],[26], что одновременно соотносимо с символикой Мирового Древа, — в календарном святочном фольклоре северных русских два мотива — водного пространства и «Мирового Дерева» — моста через него — являются наиболее глубокими и определяющими мифологическую суть переходного времени [22]. По славянским поверьям широко известно представление о том что путь на тот свет (в "Вырь") лежит через колодезь("Вир-колодезь"), омут, водоворот, или прорубь [14], [27],[28], [29], из проруби по поверьям, в начале святок выходит и святочная нечисть [3], [5], [22], [28],[29], [30]. Кратчайший путь души на небо, в обитель богов и предков, это погружение в речные или морские воды, впадающие в конечном итоге в Реку Вечности[19],[31], к Млечному Пути [19], являющемуся мостом [4]/путём [14], [32] между Светом(этим) и Ирием/Вырием [14], [32].

[1] Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. XIX — начало XX в. Т. Д. Златковская — С.А.Токарев — Н.А. Красновская — Л.В.Покровская — М.Н.Морозова

[2] Эпоха единства Древней Руси. От Владимира Святого до Ярослава Мудрого, С.Э. Цветков

[3] Крещенская баба: к вопросу о семантике и пространственно-временных аспектах образа (по материалам севернокарельской мифологической прозы)/ Иванова Л.В.

[4] Л. Н. Виноградова "Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян"

[5] Караконджул / Седакова И. А. // СДЭС

[6] Толстой Н.И. Заметки по славянской демонологии

[7] Крещение (Богоявление) / Виноградова Л.Н., Плотникова Л.А. // СДЭС

[8] Толстая С. М. Полесский народный календарь

[9] Банников Е. Зимние Святки // Славянские праздники и обряды

[10] Коринфский А. А. Крещенские сказания // Народная Русь

[11] Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи

[12] Крещение / Славянская мифология: энциклопедический словарь //Виноградова Л.Н.

[13] Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.

[14] Р.А.Шаяхметов. Славянский подземно-водный локус "Вир" // Сборник докладов международной интернет-конференции, посвященной 200-летию со дня рождения академика Измаила Ивановича Срезневского. Ярославль 2012. С. 422-428.

[15] Словарь русских народных говоров. Выпуск 37. Свято-Скимяга. Главный редактор Ф.П.Филин.

[16] Березович, Виноградова, 2012, с. 583. ШУЛИКУНЫ: статья в сборнике статей

Славянские Древности/ Этнолингвистический словарь в 5 томах

[17] Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей.

[18] Ивлева Л. М. Ряженый антимир

[19] С.В. Жарникова Архаические образы северорусского фольклора

[20] Колядование/ Славянская мифология: энциклопедический словарь // Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI–XIX вв.: Очерки по истории народных верований. Виноградова Л.H. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: генезис и типология колядования.

[21] Ряжение / Славянская мифология: энциклопедический словарь // Ивлева Л.М. Ряженье в русской культуре. СПб., 1994: Обрядовое ряженье // Живая старина. 1995. № 2. С. 29–42. М.М. Валенцова, Л.Н. Виноградова

[22] Конкка А.П. На плечах Большой Медведицы: избранные статьи : (юбилейный сборник к 65-летию и 45-летию собирательской деятельности)

[23] В.Н.Крескин Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции.

[24] Грузнова Е. Б. На распутье средневековья. Языческие традиции в русском простонародном быту (конец XV—XVI вв.). — СПб., СПбГУ, 2012

[25] С. М. Толстой «Мотив посмертного хождения в верованиях и ритуале»

[26] В. Е. Добровская «На тот свет еще попасть надо..» Запреты и предписания, регулирующие загробную жизнь человека (на материалах Владимирской и Ярославской областей)

[27] Этнолингвистический словарь Славянские Древности под ред. Н.И. Толстого, Е. Е. Левкиевская / Ирей

[28] Колодец / Славянская мифология: энциклопедический словарь // Толстые Н.И. и С.М. Заметки по славянскому язычеству. 1. Вызывание дождя у колодца//Русский фольклор. 1981. Т. 21. С. 87–98; Толстой Н.И. Мифологическое в славянской народной поэзии. 2. Предсказание смерти в колодце или сосуде // Живая старина. 1996. № 1. С. 28–29. М.М. Валенцова, Л.Н. Виноградова

[29] Зеркало / Славянская мифология: энциклопедический словарь // Толстая С.М. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М., 1994. С. 111–129 (там лит.).

[30] Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Русские легенды и предания

[31] Пропп В. Я. Змей — охранитель границ ; // Исторические корни волшебной сказки. Научная редакция, текстологический комментарий И. В. Пешкова.

[32] Коваль В. И. Мифологические верования восточных славян : Пособие по курсу «Славянская мифология»

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Поиск

Журнал Родноверие