Старые традиции постепенно переносились на Рождество, и появился новый персонаж, приносящий подарки. Он объединил в себе как черты Св.Николая, так и черты древнего Божества природы. Отец-Зима, Мороз, Отец-Время (Father Time), Рождественский Дед, Рогатый Николай, Отец-Рождество, Пер Ноэль, Синтер Клаас — все они существовали до Деда Мороза и Санта Клауса, а некоторые и до Св. Николая, поскольку являются персонифицированными божествами природы.
Ни для кого не секрет, что в Скандинавии эпохи викингов зимой отмечали праздник Йоль, собирались вместе на святочный пир и украшали свои дома вечнозелеными растениями, такими как святая омела и ветки сосны, эта традиция, совместившись с христианским Рождеством, дошла до наших дней. Но об истории этого праздника стоит говорит в намного более широком пространственно-временном охвате. Главный и неизменный смысл этого дня астрономический — 21-22 декабря происходит Зимнее Солнцестояние. Это явление обусловлено тем, что наклон оси вращения Земли в направлении от Солнца в этот день принимает наибольшее значение, тем самым Солнце поднимается на наименьшую высоту над горизонтом, наблюдается самый короткий день и самая длинная ночь.
Классическая зодиакальная система из 12 знаков Зодиака складывалась в середине I тысячелетия до н. э., когда точка Зимнего Солнцестояния находилась в созвездии Козерога, "управляемого планетой Сатурн", и зодиакальные знаки были названы по находившимся в соответствующих секторах созвездиям, фактически в ту эпоху понятия зодиакального созвездия и знака не различались. Именно священной астрологией объясняются самые распространенные и устойчивые традиции празднования дня Зимнего Солнцестояния в Европе. В Шумере планета Сатурн, управитель этого знака зодиака была связана с богом Нинуртой, покровителем земледелия. Греки отождествиили Нинурту с Кроносом, а римляне с богом земледелия Сатурном. Само созвездие Козерога, отождествлялось в античной культуре иногда с козой Амалфеей, иногда с богом лесов Паном.
С козлом видимо связан и праздник ряженых в сатиров/чертей. С этим праздником связан известный символ Сатурна серп/ручная коса — символ жатвы, хронологии (подведение итогов года и пожеланий на будущее), и зимнего голодного/холодного времени, смертельного в случае дефицита урожая.
В зимний период в древней Греции Дионису(богу растительности) и Деметре — богине земли) был посвящен праздник Халоа (рубеж ноября и декабря) в честь Деметры, Коры (Персефоны) и Диониса. Во время этого праздника молили эти божества о росте всходов, благодарили их за полученный урожай и совершали жертвоприношения и магические действия, имевшие целью вызвать плодородие почвы. Позже справлялись еще два праздника, посвященные богу Дионису: в месяце посидеоне (в декабре) сельские или «малые» дионисии (в отличие от «великих» дионисий, праздновавшихся весной), в месяце гамелионе (в январе) — ленаи. Праздник сельских дионисий происходил во многих сельских и городских демах (мелких территориальных округах). Он сопровождался мимическими представлениями — сценами из жизни Диониса — и играми. Немалую роль в празднике играли процессии к храму или алтарю Диониса, в которых ВЕЛИ КОЗЛОВ, несли вино, различные печенья и утварь для жертвоприношений и даров богу. Участники процессии несли и виноградные лозы, гирлянды смокв, а также изображение фалла — символа плодородия. Представления и рапсодии на сельских Дионисиях, возможно, были прообразом тех представлений, которые разыгрывались во время великих
В Древнем Риме Зимнее Солнцестояние отмечали под названием Сатурналии, посвященные богу-титану, правителю Золотого века, которого молодые боги сбросили с Олимпа. Имя бога указывает на его связь с земледельческим трудом, в частности, с севом (serere — «сеять», «засаживать»; satio — «посев», «засеянные поля», «насаждения»). Легенды приписывают ему изобретение обработки земли и считают богом плодородия. В то же время он имел отношение к торговым сделкам, ему были посвящены рыночные дни и вообще рынки.
Представление о золотом веке правления Сатурна ассоциировалось у древних народов со временем окончания сбора урожая и отдыхом от земледельческих трудов, наступающим со времени зимнего солнцестояния. Первый день праздника носил общественный характер: 17 декабря в храме Сатурна на римском форуме совершали жертвоприношения и устраивали веселое пиршество (convivium). Им руководил специально для этого избиравшийся «царь»; он заботился о веселье во время пира, отдавал шуточные распоряжения. 18 и 19 декабря празднование переносили в дом; утром совершали омовение и приносили в жертву, закалывали праздничную свинью(*эта жертва обычно приносилась божествам плодородия). Везде устраивались пиры, игры, люди делали друг другу подарки, на улицах совершались карнавальные шествия, с песнями на слова так называемых "сатурнические стихов", и плясками ряженых. Уже тогда в празднике большое внимание уделялось свечам и огням, как символам света, так как с этого времени светлая часть суток начинала прибывать.
В IV веке н. э. сатурналии были приурочены к празднованиям Рождества и Нового года, как и праздновавшийся в эти же дни Sol invictus — праздник Солнца и Зимнего Солнцестояния, время рождения многих мифических героев и «молодых» Богов. Из самых ранних римских источников известно что Солнцу приносили жертвы в день почитания «коренных богов» (9), в фастах также отмечено празднование Sol Indiges 11 декабря, а 26 августа – совместное почитание Sol и Luna. Пока лунный календарь оставался основным в жизни римского общества, солярный культ не играл существенной роли. Р Юлий Цезарь устранил хронологическую путаницу между календарями Рима, доведя год до 365 дней, а 25 декабря стало днем празднования Dies Natalis Solis Invicti (близ дня зимнего солнцестояния), что было узаконено Аврелианом. Здесь мы впервые сталкиваемся с одним из эпитетов(Invictus), обычно прилагаемых к восточным божествам, в частности к Митре, празднование которого также выпадает на этот день. Индоарийский митраизм влиял на римский культ с I-II вв. нашей эры.
Календарная обрядность древних греков и римлян оказала влияние на обычаи народов, пришедших на смену античным; отдельные элементы календарной обрядности античной эпохи четко прослеживаются у современных народов Европы; бесспорна преемственность во времяисчислении.
Неотъемлемым участником декабрьских мистерий у германцев и у соседних с ними народов был Крампус (имя-эвфемизм, означающее "коготь").
Слева камень из Камень из Киркби(Шотландия эпохи походов викингов)
Изображался он как рогатый злой дух с высунутым языком, руки которого закованы в кандалы. с собой он несет пучок березовых розог, которыми стегает провинившихся детей. Считается, что когда Крампус находит капризного ребёнка, он засовывает его в свой мешок и уносит напуганное дитя в пещеру, чтобы съесть на рождественский ужин (определенная аналогия со злой стороной древнего Сатурна, после "золотого века изобилия" (урожайный год) впавшего в каннибализм и пожиравшего своих детей).
В эпоху викингов с рогатым Королем Леса, предводителем Дикой Охоты оссоциируется сам Вотан, потомок Мировой Коровы — Аудумблы (Трюкач. Лицедей. Игрок. Образ трикстера в евроазиатском фольклоре. Д.Гаврилов).
На бронзовой пластинке из Торслюнды (Эланд, VI в.) (Неdeager 2011: 76, Fig. 4.21), рис. 6А, мы видим две фигуры. Одна из них с головой волка с копьем и мечом, а вторая бегущая или танцующая рогатая фигура с двумя копьями и мечом. По-видимому, фигура с волчьей головой и мечом изображает бога, атрибутом которого был меч, а сопровождающим зверем волк. У германцев таким богом мог быть только Тюр (Циу). Танцующая фигура с рогатым шлемом и копьем — это, скорее всего Вотан (Ю. К. Кузьменко- ТЮР НА СКАНДИНАВСКИХ БРАКТЕАТАХ).
Изображение Крампуса напоминает и личину с рунического камня викингов (черную рогатую маску с красным языком), и изображение рогатого скованного по рукам божества на камне из Шотландии времен завоеваний викингов.
Само присутствие Крампуса возле святого Николая выглядит совершенно неуместным исходя из христианских норм. Его присутствие может относиться к одному из источников происхождение самого праздника святого Николая, который отчасти впитал представления из германской мифологии о шествии бога Вотана и его свиты, явления сохранившегося в европейском фольклоре как ДИКАЯ ОХОТА.
И так как генетически сам святой Николай в одной из его дохристианских форм должен был иметь свиту, то и сегодняшнее присутствие Крампуса — напоминание о том, что вся эта традиция синкретическая и впитала довольно множество разнородных элементов. К слову, сам святой Николай в некоторых областях Германии и Австрии появляется в виде "дикого Николая", одновременно наказывающего и дарящего подарки, и своим внешним видом скорее пугающий, чем успокаивающий. Он может носить рога, как Hörnernickel ("Рогатый Николай")".
Шамота С. "Рождество. Вождение козла по польской деревне". Рисунок из журнала Всемирная иллюстрация 1882 г.
Повсеместно в Европе, в часности у славян, с "рождественскими" праздниками был распространен обычай "вождения козы".
В Скандинавии он известен как Йольский козёл. Его бытование отмечено еще в 11 веке. Фигура козы должна была изображать дух плодородия и урожая. Также был обычай наряжаться в рогатые маски, здесь нельзя не усмотреть связь с ряжеными в сатиров.
Языческий элемент в колядках проявляется быть может, всего сильнее именно в колядовании с козой. Для белорусов и в меньшей море для украинцев характерна маска козы была особенно характерной традицией. В западнославянской традиции характерным атрибутом был тур (“туронь”) — ряженый с маской, напоминающий одновременно и быка, и козу. В русских областях распространенными новогодними масками были маски коня и быка.
При этом в России коза / козел (само животное, части тела, мясо, молоко) также в некоторых случаях могли выступать как оберег. Например, в хлеву держали козла, которого якобы любит домовой (рус., костром.) и потому не вредит лошадям и коровам. От падежа скота прибивали на дворе козлиную голову (костром.).
Под "козой" здесь, вероятно, подразумевается какое-то мифическое существо.
Внешность козе старались придать устрашающую:
«Роги деревянные, вместо зубов гвозди, челюсть стучит» (д.Брусенец)
Особого страху нагоняли болтавшиеся на стороны в сторону длинный огненно-красный язык и косматая льняная борода, открывавшаяся и закрывавшаяся пасть, которой коза «хамкала» на девушек, будто пытаясь их укусить, и рога – настоящие, козьи, или из вил, падок, ухвата и т.п.; ими коза пыталась наподдать всем, кто встречался ей на пути (рус.север). Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в Западной Европе и состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растений вообще) есть козло- или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп.
С козлиной природой у индоевропейских народов связаны как божества земного плодородия (Пан, Пушан, Ярило, Велес; так и Громовержец и божества ассоциируемые с огнем — Индра, Тор, Локи, Аджа, Агни и тд). Козель- зооморфическое представление дождевой тучи, зооморфный символ молнии и пламени, известный символ плодородия.
«Ой, коляда-коляда, Мы тащимся-волочимся, Прям хозяину на двор. Мы не сами идём — Мы козу ведём. Где коза ходит, там жито родит, где коза ногою, там жито копною» (Колядка)
Эти животные не только выступают в роли «коней Тора», но и служат для него, бога плодородия, неисчерпаемым источником пищи; требуется лишь непременно оставлять нетронутыми их кости, и тогда животные полностью восстанавливаются. В персидской мифологии (ср. вышесказанное) бог ездит верхом на черте. Черт олицетворяет собой и сексуальность, при чем он появляется в образе козла или жеребца(К.Г.Юнг).
Согласно греческим мифам, коза Амалфея вскормила Зевса, и козлообразного Пана ,бога стад, сына Гермеса, проводника душ в мир мертвых. Ведийским аналогом Пана является Пушан, покровитель пути, дорог, проводник умерших по пути предков.
В германо-скандинавской мифологии:
«Хейдрун коза, на Вальгалле стоя, ест Лерад листву; мед сверкающий в чан она цедит, тот мед не иссякнет». (Речи Гримнира, 25)
В свите германской «Перхты», обязательно присутствует аналог славянской Козы-Дерезы — Габергейс ("Habergeiss"; баварск."Habergoass"). Это помесь козы с козлом с лошадиными копытами, но это может быть и птица с рогами и резким козлиным голосом. Этот демонический образ занимает важную роль в фольклоре Баварии, Австрии, немецкой Швейцарии и далеко за пределами этих немецкоязычных стран! Габергейс — очень древний персонаж, повсеместно распространенный на всей территории Европы. Габергейс носит за спиной "цистль" („Zistl“) — корзину, какую обычно можно увидеть у крестьян. В эту корзину козел забирает непослушных детей/(нехороших людей). Карнавальное облачение Габергейса достаточно узкое, но очень часто превышает два метра, что выглядит непривычно и устрашающе.
В России говорят:
"Идёт коза рогатая за малыми ребятами..." ,
На Украине
"Я коза-дереза, За три копи куплена, Півбока луплена! Тупу-тупу ногами, Сколю тебе рогами, Ніжками затопчу, Хвостиком замету, —Тут тобі й смерть!"
Интересно, что в ходе разыгрываемого колядующими древнего драматического представления, коза умирает(а затем внезапно «воскресает» и обещает процветания хозяевам). Данное действо распространено у ряда славянских и неславянских народов (валахов, шведов и др).
В ходе действа «Старый дед», «стрелок» (у него в руках лук и стрелы, палка или розга) убивает козла (козу), украшенного цветами, лентами, бубенцами, после чего хор поет о козле(козе) [cp. Capro lіtart], принесшем его хозяину благополучие (до этого исполняется другая песня (Где коза ходит, Там жито родит ... и т.д.).
Хор или вожак поют, что коза боится только старого деда, который владеет тугим луком и стрелами, и он ее поразит в самое сердце:
Добрый вечер вам, люди добрые.Мы к вам идем, козу ведем.Дозвольте козе у вас поскакать.
Козе поскакать, а нам поспевать.Где коза ходит, там жито родит.Где коза не ходит, там жито не родит.
Ходила коза под Михайловку.А в Михайловке все люди стрельцы.А я тех стрельцов не боюся.
Только боюся одного деда.У того деда борода сера.
Как ударил дед козу в правое ушко,А с левого ушка потекла юшка.Как пала коза да на роженьки,Как задрала коза к верху ноженьки.
Говорком: Бе-бе-бе!- Что тебе, коза, сена?- Не-а!
- Что тебе, коза, овса?- Не-а!
- Что тебе, коза, водицы?- Не-а!
- Что тебе, коза, винца?- Да-а!(село Покровка Новооскольского района).
Участники колядного обрядового действа с ряженой козой на Бобруйщине в 1915 году. Этнографическая экспедиция Николая Евреинова в Беларусь.
Сейчас трудно восстановить глубинный смысл обряда. По всей вероятности, в этой ритуально-игровой форме передавались древние представления о цикличной смерти старого и «воскрешении» нового.
Поскольку вся нынешняя вселенная возникла из тела Перво-существа в результате его расчленения, этот основополагающий космогонический акт становится первообразом жертвоприношения как такового. Эти антропоморфные Первосущества — жертвы, необходимые для возникновения Вселенной, а в Индии — еще и высшее божество, которому и приносится эта жертва. Отголоски этих же представлений прослеживаются и на Руси. В сказке о рождении чудесного ребенка с солнцем, месяцем и звездами на теле завистницы сообщают отсутствующему отцу, что его жена родила козла. Вместе с тем в русском фольклоре козел — весьма распространенный объект жертвоприношения. Следы этого ритуального акта явственно проступают в сказке об Аленушке и ее братце Иванушке, превращенном в козла («огни горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати…»).
Причину подобного выбора проясняет один из заговоров «Атхарваведы» (III.29):
«Ведь это козел выступил сюда в (самом) начале. Его грудью стала эта (земля), небо — спиной, воздушное пространство — серединой, стороны света — боками, океан — животом; 21. Истина и закон — глазами, вся истина и вера — дыханием, Вирадж — головой. Ведь эта жертва безгранична, когда (приносится) козел вместе с пятью одана (рисовое жертвенное блюдо. — М. С.)»{425}
Этому животному, начиная с античности, в земледельческих религиях приписывалась особая плодовитость, которую старались передать земле, всему живущему на ней. Таким образом, мы видим, что козел (как неиссякаемое плодородие, ср. козлы Тора, Хейдрун) также может мыслится воплощением всей Вселенной и в этом качестве вполне мог выступать эквивалентом Первобожества и Космической жертвы.
По мнению А.С. Фаминцына — Козел, Коза, Святочный Туронь/«Тур сатана», святочный и масляничный польский и червонно-руський «Тур», весенний «Тур молодец удалой», Тур, в связи с которым находится название весеннего праздника «Тура» и «Турицы» (Троица), и Ярило, бог весенны похоти и плодородия (ср. Несторов Сим Ерыл, стр. 234), Ярило, виновник праздника «Ярила» и «Ярилины», Ярило, чествуемый перед началом или вообще около времени Петрова поста (т. е. в конце весны), — суть лишь разные наименования или эпитеты одного, Бога, с торжеством и радостью встречаемого в новый год или при начале весны, высоко восхваляемого и чествуемого в течение весны и, местами, с воплями и рыданиями погребаемого в конце весны, — Бога, сходного по характеру своему с древнегреческим Дионисом, родственным ему Приапом, с древне-италийскими Марсом и Либером.
Можно также сравнить рождественского Козла с представлениями о Лешем и Пане, в частности славянские представления о том что леший с поздней осени бесчинствует и проваливается под землю:
"И становится в лесу пусто, нет ни грибов, ни ягод. А все от того, что когда хозяин леса под землю проваливается, то тянет за собой все, что есть рядом", осенний праздник "Пир Козла" в Беларуси и Литве", а так-же опасность этого "пограничного" периода, "из за каждого сука в этот день в лесу торчит голова козла"(Польша)
Идея о близости культов Велеса и Ярилы не нова: еще в прошлом веке на этот счет высказывались похожие мнения(Ефименко П.С., О Яриле, языческом божестве русских славян, СПб, 1869). В своем исследовании Б.А. Рыбаков(Язычество древних славян, -М., 1997.) помещает Велеса и Ярилу в одну группу божеств, связанных с плодородием. Обратим внимание на сопоставление Ярилы и Велеса одним и тем же святым(Юрий — покровитель скота) в эпоху православия, а также на календарную близость чествований Велеса и Ярилы, в пословицах и поговорках они противопоставляются под именами Николы и Егория. Обращает на себя внимание сходство обрядов "скотьего бога" и св. Юрия. Последний несжатый сноп оставляют как Волосу/Николе/Волотку, так и Козлу/Егорию и назывался этот сноп нередко Козой или Волком(животным связанным с Ярилой-Егорием).
Исходя из этой близости Велес и Ярило могут соотносяться как античные Сатурн-Гермес-Фавн (Фавн — внук Сатурна сын Гермеса). Сам же Велес/св.Никола выступает аналогией германского Вотана с его свитой "Дикой Охоты" приходящейся на период "Святок".
