Следует провести различия между светским "Новым Годом"/ славянскими зимними Святками(Солнцеворотом/Корочуном/Колядой/Божичем), — праздником возрождения солнца, приходящимся на зимнее Солнцестояние, и славянским Новолетием по многим сведениям отмечавшимся прежде в весенний период.

«Начало» всего нового у Славян чаще всего определял Новец, тонкий серп рождавшегося месяца: «…в лунном и лунно-солнечном календарях день смены календарных годов должен находиться как можно ближе к новолунию, поэтому в разные годы новогодие приходится на разные числа»

(Киприянова Н. В., Зварцев И. А., 3).


Древнерусские названия фаз луны

День первого весеннего Месяца-Новца, следующего за весенним равноденствием, означает наступление нового Лета. Дату Новолетия, как начало года в народном представлении, в разное время и у разных народов отсчитывали как по солнцу, так и по луне. Из текста Рожанского летописца 6880[1372]г. видно что новый, 1373 год начался где-то между 27 марта и 11 апреля. В этом веке, по юлианскому календарю, весеннее равноденствие приходилось на 11—12 марта, причем март (или его первая часть) считался зимним месяцем.

О Новолунии, как точке отсчета нового года, читаем и в первом из сохранившихся обличений Русалий, Календ «и прочаго» в трактовке Патриарха Феодора Вальсамона (ок. 1140 — после 1199), где он пишет, что празднества совершали, чтобы «…обновить луну и положить ей основание с начала этого месяца и думать, что они в радости проведут целый год, если в начале его устроят празднество».

Исходя из имеющихся материалов, дата встречи Нового Лета, с которым начиналась весна, — Молодик (Новец), появляющийся после равноденствия. У чувашей, по одному из календарей древности, также «…началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) Новолуние» «Начало же года у нас сперва счислялось от весны, и суще мню согласно с оставшими в идолопоклонстве Сарматы, от новолуния по равноденствии, как доднесь Вотяки, Вогуличи, Черемиса, и прочая, или по сшествии снега в неверных пределах в первое новолуние сходясь молятся и торжествуют» пишет Татищев в своей «Истории Российской».

Новолуние, связанное и с солнечным кругом, было знаком наступления Нового года и в разных племенах Древней Греции: «Древние греки отсчитывали год от первого новолуния после летнего или зимнего солнцестояния, от весеннего или осеннего равноденствия» (Златковская Т. Д.: «Исторические корни…», 5).

Согласно мифологическим представлениям древних иранцев, год начинается в день весеннего равноденствия. Иранский «Новруз, —начало нового года, сакральное время зарождения мира» («Бундахишна»), или выражаясь словами Бируни «возобновление Сотворения». Что касается причины установления Науруза, пишет Омар Хайям, то, она состоит в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же время дня, когда оно вышло. Овен (баран) является одной из ипостасью ведийского бога огня Агни. Огонь у зороастрийцев считается первоэлементом. В «Шатапатха-брахмане» VI 1.1.1., констатируется, что в результате «жара/огня» образовалась Вселенная". Костры и огонь являлись непременным атрибутом празднеств нового года и весеннего равноденствия.

Примечательно, что весьма схожие представления зафиксированы в славянском мире. С началом весны (а именно с рубежом масленицы и Великого поста) связываются редкие у славян космологические поверья о ежегодном «сновании/творении мира». Так, украинцы Шевченковского окр. рассказывали: «Як настане недiля масляне пищiння, на це пущiння, кажуть, що свiт засновався и на це Пущiння можно гулять до самого свiту». У хорватов Отока масленичный четверг назывался «четверг основания»—так как в этот день Бог основал мир/свет» (Агапкина Т.А. Указ. соч. (стр.137). Белоруссы, например, говорили, что на масленицу принято гулять и веселиться, «как перад канцом свету», а жители Ветлужского кр. «прощались» друг с другом в масленичное заговенье, веря, что Чистый понедельник «переставление света будет» (Агапкина Т.А. Указ. соч. (стр.137). О том, что славянская масленица была приурочена к дню весеннего равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков Б.А.: «Древняя масленица, судя по обильной солярной символике, была праздноваться в одну из солярных фаз—в дни весеннего равноденствия, 20-25 марта... » (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян (стр.314).

Сказанный Новогодный канун перешел к Январю от Сентября, а к Сентябрю от Марта, на канун котораго старики еще весьма недавно воспоминали свой праздник Авсень или свою Веснянку. Потом уже праздник был перенесен на канун Января, на любимый своей Васильев Вечер. (Макаров М.: «Добавокъ къ заметкамъ моимъ о земляхъ Рязанскихъ», 122, с. 92, Часть IV, смесь)

В Древней Руси, как показал А. В. Журавель, опираясь на летописные свидетельства, использовался лунно-солнечный календарь, согласно которому новый год начинался в новолуние либо в полнолуние во время наступления фенологической весны.

Новогодие в лунно-солнечном календаре было подвижным, но в целом оказывалось привязанным к вполне определенному времени года — чаще всего, к весне. При этом такая относительная подвижность нового года позволяла вносить поправки в сельскохозяйственный календарь: времена года определяли не формально, как получается ныне, при «твердом» солнечном календаре, а в соответствии с климатическими показаниями: зима начиналась, когда снег выпадал и не таял, а весна — когда происходило таяние снегов. По источникам, в прошлом на Руси одним из вариатов летоисчесления было весеннее Новолетие по "Благовещенскому стилю" (новый год — с 25 марта, Зимобор) [Киприянова Н. В., Звароцев И. А., 107, с. 14]

Наступление Новолетия по народному календарю иногда совпадает с равноденствием (Возрождением) или наступает сразу после него, что отразилось на смешении обрядов. В народном (народно-христианском) календаре ему в той или иной степени соответствует череда праздников охватывающих Масленицу, близкий к ней Власьев день, Вербницу(Вербное воскресение), и наконец Зимобор(Благовещение).

Пропп В.Я. Так, в своём исследовании «Русские аграрные праздники» (стр.41) пишет: «Астрономическое начало весны по современному календарю падает на 22 марта нового стиля. Когда-то с этого момента исчислялся новый год. Вплоть до XX в. в эти дни происходит праздник встречи весны. Сроки этого праздника не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарём привела к тому, что праздник этот происходит то на Евдокию (1 марта), то на день сорока мучеников («сороки»—9 марта), то на Благовещение (25 марта)».

«Первоначально счет вели от весенних новолуний, однако в летописях преобладает счет несколько иной — от воскресений, предшествующих первому весеннему полнолунию, что вероятнее всего, связано с попытками христианской церкви бороться с языческими празднествами, разыгрывавшимися в момент новолуний» (Журавель А.В., 1). Даже если произвести смещение в обратную сторону от летописного на 7—10 дней, Новолетие в народной традиции (и появление первого Месяца-Новца) наступало после весеннего равноденствия. «Весеннее полнолуние в этот год произошло в ночь с четверга на пятницу 7–8 апреля, и потому новогодие однозначно связано именно с вербной неделей(*Вербницей) 10 апреля» (там же), воскресенье между 1-й и 2-й неделями Великого поста при Пасхе более поздней, и Вербное воскресенье при Пасхе более ранней. Также, согласно летописям, 6646 (1138) год начинался с 27 марта (Черепнин Л.В., 2), то есть через две недели после весеннего равноденствия, приходившегося на 14 марта.

«Зимобор (народно-христ. Благовещение) — третья встреча(заклички) весны. Начало весны. Пробуждение Матери Сырой Земли.

Зимобор космически, — праздник весеннего равноденствия: хотя в настоящее время празднование Благовещения отстало от равноденствия на 13 дней, но во втором веке равноденствие считалось 24 марта, то есть праздником весны» (Флоренский П.А., 4).

Всё, что когда-то относилось к «срединному» положению мироздания — весеннему равноденствию, сдвинулось в церковные «евдокеи», «средопостье», «благовещение», внеся в них все магические ритуалы Возрождения, «переломного дня».

Как и на Святки, мосты, соединяющие прошедшее и наступающее время, символизирующие обязательность перехода "на другую сторону", известны весной ("вербный мост").

Заканчивается тревожное время ожидания перелома и начинается разделение и упорядочение мира на верх и низ, небо и землю. Восстанавливается трехчастный миропорядок по образу Древа Жизни. День «Средикрестия», как перекрёсток всемирья, считается таким же «кривым», «косым», как и другие переломные дни годового круга. «В народной памяти сохранились такие характеристики Благовещения, как «не зачинный день», «не начинный день» (Новоселова Н.А., 1). «Многочисленные запреты этого дня говорят о его пограничном значении в весеннем цикле. Прекращается, останавливается вся деятельность как в социально-бытовых вопросах (особенно работа, связанная с колюще-режущими предметами и с землей), так и в природе (птица гнезда не вьёт).

Все магические ритуалы, приуроченные к Возрождению, проводятся до восхода Солнца и обращены к Богам хтонического «перевёрнутого» мира, полностью подвластного Великой Богине. Иногда одновременно с пением веснянок, как и в период зимнего солнцеворота, жгли КОСТРЫ — таким способом «палили зиму» или «грели весну». Русские жгли старый прошлогодний хлам, прыгали через огонь и окуривали одежду. Сербы, чтобы предохранить скот от эпидемий, на Благовещение прогоняли скот между двух костров; в канун Благовещения гасили в очагах старый огонь и добывали трением новый, «живой», огонь. Очистительные обряды, имели целью отогнать и отпугнуть вылезших из земли гадов, насекомых, нечистую силу, болезни.

К Благовещению приурочены магические ритуалы, гадания, предсказания здоровья, счастья, удачи, богатства, урожая, погоды и т. п. Заботились о том, чтобы в этот день быть здоровым, сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги, потому что так будет весь год. У восточных славян в одну благовещенскую просфору запекали копейку, и кому такая просфора доставалась, тот считался счастливым и удачливым, ему поручали начинать сев или другие работы. Кусочки просфоры клали в семена, зарывали по углам поля от града и засухи, клали в первый сноп, в сусек, чтобы мыши не ели зерна; просфору брали с собой при засеве, привязывали к сеялке, использовали для лечения лихорадки. (подобно зимним Святочным традициям запекания монетки в каравае и ритуалам с житом).

Обережно-очистительные ритуалы подготовки перехода в Новолетие в период двоеверия постепенно утратили связь с Луной и закрепились за «Чистым» (Страшным, Страстным, Великим и т.п.) Четвергом. Безлунное, "Велесово" время, когда стираются границы "того" и "этого" миров, канун новолетия.

В современном стиле "подвижный" четверг страстной недели может приходиться на период между 1 апреля и 5 мая. Две-три сотни лет назад он располагался между серединами марта и апреля (в старом стиле). Очищение жилья, дворовых построек, предполагает их переход через пространственно-временно́й мост из прошлого в будущее. В частности, «побелка жилища справедливо связывается исследователями с «мифологической темой мира-света» и предстает в традиционной культуре «как акт ежегодного воссоздания этого (белого) света».

День Велеса(и Домового) всегда приходится на третье Новолуние после зимнего солнцестояния, после которого начинается Масленица. Празднование Св.Власия, совершаемое церковию 11-го Февраля, весьма часто совпадает с мясопустной неделей, или масляницей, т.е. с прежним языческим празднеством богу Волосу, которое совершалось всегда ранней весною и сопровождалось пиршествами, борьбою и другими играми, свойственными языческим народам». Затем, с первого Новца от весеннего равноденствия наступит весеннее (мартовское) Новолетие, сопровождающееся обрядами встречи Весны

«Весьма знаменательно в этом плане указание, что «малоруссы переносят день памяти Власия с 11 февраля на четверг масленой недели» (…); между тем в Слонимском уезде Гродненской губернии в этот день — в четверг на масленой неделе — отмечали праздник «Волося» или «Волосье» (…), явно связанный с почитанием Волоса (…). Эти сведения можно сопоставить с сообщением о том, что в Новгороде день св. Власия (11 февраля) был празднуем как день масленицы». [Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.:Изд-во Моск. Ун-та, 1982.]

Великая Богиня, которую встречают, чествуют, потрошат и разбрасывают по полям на Масленицу, чьи отжившие образы-ипостаси жгут, топят и провожают с почестями, возрождается в день Зимобора в обновленном виде. Она ежегодно возрождается из самой себя, меняя ипостаси в круговороте Природы и возрождая весь мир.

(При использовании материалов: В.Н.Крескин "Праздьнъ в традиции", Кондрашовъ М.П. Изслѣдованiя въ области индоевропѣйскаго синкрѣтизма. И др работы).

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Поиск

Журнал Родноверие