Как раньше отмечали Рождество и весело праздновали Святки на Алтае

Как отмечать православное Рождество, хорошо понимают люди воцерковленные, для остальных это зачастую просто еще один выходной. А когда-то Святки на Алтае весело праздновали в течение целой январской декады – от Рождества до самого Крещенского сочельника.

О почти забытой традиции и попытках ее возродить мы поговорили со старшим научным сотрудником отдела традиционной русской культуры краевого Художественного музея Вероникой Бодровой. В конце 1980-х годов, учась в Новосибирской консерватории, она начала ездить с экспедициями в алтайские села за образцами песен и обрядов, которые помнили тогда еще живые бабушки, родившиеся на рубеже XIX и ХХ веков.

Посевали и угощали

Вероника Игоревна рассказывает, что обычно в святочные дни сначала дети ходили по дворам с Вифлеемской звездой, пели рождественский тропарь (короткое молитвенное песнопение), читали славильные стишки о Рождестве Христа и получали за это от хозяев традиционное святочное угощение – сырчики из замороженного творога с сахаром. Несколькими днями позже, под старый Новый год, по дворам ходили уже посевать пшеном в знак будущего хорошего урожая. На этот случай существовали специальные посевальные песенки и стишки и особое угощение – обрядовое печенье в форме коней или птичек.

Сейчас обо всем этом знают разве что этнографы и фольклористы.

– После революции новые власти сознательно разрушали не только веру, но и традиции, потому что понимали, что это основа национального самосознания и, если народ этого лишить, им будет легко управлять,

– рассказывает Вероника Бодрова.

– Даже на гармошке запрещалось играть! До 1930-х годов эти традиции еще сохранялись какими-то очагами в селах, а после уже почти не бытовали. Они остались в памяти тех, кто родился на рубеже веков. Поэтому, когда я приезжала в экспедиции, всегда просила познакомить меня с самыми старыми бабушками.

Особенно богатым на календарный фольклор оказался Заринский район, откуда мы привезли множество обычаев. Сначала в 1989 году поехали на разведку и наткнулись на Зыряновку, в которой записали яркие святочные хороводы, потом мы их издавали на дисках, и сейчас этот материал поют фольклорные коллективы Алтая.

Нашли хороводную жилу

Хотя Зыряновка была преимущественно поселением коми-зырян, именно там фольклористам удалось записать редкостный русский жанр «Илию» – подблюдное святочное гадание. По его правилам девушки собирали в тарелку сережки, колечки и другие мелкие вещицы, накрывали полотенцем и под определенные припевки доставали. Чью вещицу вытянули, у той и сбудется песенное предсказание. Вероника Игоревна говорит, что эти песни включили в авторитетный шестидесятитомник «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» Сибирского отделения Российской академии наук.

– Обычно фольклорные песни называются по первым словам, а «Илию» – повторяющаяся припевка,

– объясняет она.

– Это очень редкий жанр, и единственное место на Алтае, где мы его записали, – Заринский район. Там же бабушка коми-зырянка исполнила нам вечерочные хороводы, которых уже не помнили русские старожилы.

В 1990 году в Барнауле образовался Центр фольклора, а в 1991-м его сотрудники, в том числе Вероника Игоревна, провели большую экспедицию в Заринский район, разделившись на три группы. Нашли там яркую хороводную жилу в Воскресенке, сняли обряды на видео и начали расшифровывать материал.

– Я понимала, что нужно успеть собрать как можно больше музыкального материала, поэтому работала взахлеб, проводила по месяцу в экспедициях,

– рассказывает Бодрова.

– Записывала на обычный магнитофон «Романтик». Как ни странно, получилось качественно, у меня эти песни потом брали на радио, а недавно их издали в Москве в двух томах «Золотой коллекции музыкального фольклора казаков России». Со временем эти аутентичные записи были оцифрованы. Я их, кстати, передала и в Московскую консерваторию, чтобы они еще шире издавались и входили в научный и культурный оборот.

Лучшая коллекция

– Рассматривая ваш диск с аутентичными записями, посвященный Святкам на Алтае, я обнаружила, что некоторые исполнительницы родились в 1895 или 1912 году.

– В селе Сибирячиха Солонешенского района бабушка 1895 года рождения уже почти не вставала, ее приходил проведать внук, и мы беседовали прямо у ее кровати. Она нам спела несколько песен, а ее колядка стала ценным материалом по святочным традициям.

А в Заринском районе были записаны редкие духовные стихи «Я умом ходила в город Вифлеем» – это такая поэзия! Знаете, так не выдумаешь. Не «вспоминала», не «думала», а «умом ходила»! Счастье, что мы успели их записать, когда еще были живы носители этой культуры. Этномузыколог из Петербурга Людмила Махова говорит, что это, пожалуй, лучшая коллекция фольклора по Алтаю, несмотря на то что еще в 1966 году здесь работал известный советский музыковед и исследователь Вячеслав Щуров. Но он почему-то не был в тех селах, в которых мы потом нашли ценный материал.

– Получается, сегодня все это осталось только в записях фольклористов?

– И только потому, что мы вовремя занялись этим.

«В глуши никто не слышит»

– Как вы поняли, что это необходимо?

– Еще учась в консерватории, попала на фольклорные занятия к Вячеславу Владимировичу Асанову, известному композитору и зачинателю этнокультурного движения в Сибири. Пришла в фольклорную студию, мы начинали с простых хороводов. И когда я стала петь сама, то поняла, как мне это близко и созвучно. Потом поехала в экспедицию по селам Балман, Бергуль в Новосибирской области, где сохранились лучшие традиции, и это были незабываемые впечатления. Стало ясно, насколько важно это сохранить, потому что там, в глуши, никто их не слышит. Значит, нужно издавать на пластинках, а потом уже на дисках.

Кстати, ноты не передают в полной мере интонацию народных песен: темперированная система рассчитана на полутона, а там четверть тона, глиссандо (плавное скольжение от одного звука к другому. – Прим. ред.). Лучше всего воспринимать их на слух. Когда я сама только училась петь народные песни, то пыталась забыть, что я профессиональный музыкант, чтобы перенять эту гибкую интонацию.

– Получается, мы знаем, когда традиция начала уходить. А когда она здесь сложилась?

– Первыми на Алтай пошли казаки. Есть сведения, что это были выходцы с Дона, Запорожья, севера России и Урала – Ишима, Тобола, Иртыша. Такой многообразный конгломерат, потом они слились воедино. И конечно, старообрядцы тоже шли несколькими потоками.Первый был сразу после церковного раскола – это кержаки, обосновавшиеся в нынешних Солтонском, Тогульском районах. Когда мы были там в конце 1980-х, их потомки жили без паспортов и электричества, представляете! И исчезли с улиц, едва мы приехали, только один человек вышел с нами разговаривать.

А другие после раскола сначала переселилась к пограничью с Польшей, а спустя век, в 1760-х, отправились в Сибирь, их называют старообрядцами-«поляками». Они часто селились рядом с казаками. И можно проследить их взаимное влияние: казаки полностью переняли свадебный обряд у старообрядцев-«поляков». Все эти группы к концу XVIII века образовали общность сибирских старожилов, выработавших свой единый песенный стиль.

Суровое пение

Этому стилю свойственно так называемое ленточное двухголосие: один голос ведет, второй подхватывает на терцию выше, иногда они расходятся в квинты и октавы.

– Это такое строгое, даже суровое, пение,

– говорит Вероника Игоревна.

– Мы как-то ездили с моим ансамблем «Отрада» на конкурс в Челябинск и очень выделялись среди коллег из других регионов, у которых все было веселенькое, яркое. Но на Алтае старинные веселые песни, честно говоря, можно по пальцам перечесть. Жизнь-то была суровая! Это на юге тепло и празднично, а у нас Сибирь, выживать надо! Даже свадебный обряд здесь был грустный, «плакальный».

Во второй половине ХХ века это вновь стали исследовать ученые, а всплеск всеобщего интереса к фольклору случился как раз в 1980-е, когда молодежь поехала в экспедиции и ахнула, какое сокровище эти бабушки. Нельзя было насмотреться на них и наслушаться их, настолько они были гармоничные и мудрые. Особенно богатый фольклор сохранился в селах Третьяковского, Чарышского, Заринского и Солонешенского районов.

В советское время ведь из подлинной традиции сделали пустышку: будто русская культура – это девушки-лебедушки в кокошниках и народные хоры с их искусственной постановкой голоса, обработками, аранжировками. Или дома культуры, где массовик-затейник развлекал зрителей. Но на настоящих вечерках не было зрителей и артистов, никто не выступал и руководитель был не нужен – все сами устраивали игры и хороводы. Фольклор был тесно связан с бытом: сидели за прялкой – пели. Укачивали ребенка в колыбели – пели. В поле тоже с песней. Она была самой жизнью, а сейчас от этого остались только концерты.

Мир небесный, мир земной

«Если задаться целью познакомить с этими традициями новые поколения, то праздники – самый лучший путь»,

– уверена Вероника Бодрова.

Когда в середине 1990-х Центр фольклора расформировали, его сотрудников перевели в Художественный музей Алтайского края. Это теперь единственный музей в стране, где исследуют нематериальное наследие (песни и обряды) и где работает этномузыколог. Так что с давних пор к праздникам народного календаря здесь приобщают самые разные аудитории:

– Сначала славим Рождество и показываем вертеп. Наш музейный вертеп, кстати, украсила в традициях урало-сибирской росписи народный мастер Алтайского края Лилия Живова,

– рассказывает Бодрова.

– А потом непременно должна быть вечерка, а на ней – женихание, то есть складывались молодые пары, ведь дальше Мясоед, пора свадеб. Так мир небесный как бы перетекает в мир земной, реальный, сменяется праздничным весельем. И если делать все искренне, это никого не оставляет равнодушным, даже скептически настроенных подростков. Прошлым летом на нашу игровую программу пришли три поколения одной семьи, и у всех потом на фотографиях был рот до ушей.

А как-то в начале 1990-х мы еще с Центром фольклора провели вечерку в школе в Урожайном, а потом решили вместе с детьми по-настоящему колядовать и отправились в ближайшие девятиэтажки. И люди выходили к нам, угощали, а у детей была такая радость! В этом и состоит живое содержание праздника: поздравить и разделить радость. Тем более мы сейчас так разобщены.

Кстати, ближайшая святочная вечерка в Художественном музее запланирована на 12 января. А сама Вероника Игоревна решила сосредоточиться на мастер-классах и уже не раз проводила их в тех районах, где когда-то собрала фольклорный материал.