Ярило(Ярила)-славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог плодородия и страсти. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.
Несмотря на то, что о Яриле восточнославянские письменные источники сведений не содержат (самое раннее упоминание о Вешнем Яром Боге относится к 1765г. в сочинении, именуемом «Житие Тихона Задонского»), можно с полной уверенностью констатировать, что культ Ярилы являлся одним из наиболее распространённых среди Восточных Славян. Это утверждение основывается, во-первых, на лингвистических свидетельствах, ибо по сей день в восточнославянских языках бытует немало слов с корнем яр- и все они связаны, так или иначе, с пылом, яростью, разгаром чего-либо в самом широком смысле этих слов – от Ярого Весеннего Солнца, от Ярого цветения Природы по Весне до воинской ярости и любовного пыла.
Имя Ярилы, как и многие другие славянские слова с корнем -яр-, связано с представлением о весеннем плодородии (ср. рус. яровой, ярый; укр. ярь, болг. яра́ и польск. jаr, jarz — «весна», схожие слова с тем же корнем есть и у других южных и западных славян)(Петрухин 2012).
П. Древлянский описывал образ Ярилы как человека на белом коне и в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым. Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках — колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.
А известнейший историк и фольклорист Александр Николаевич Афанасьев так пишет о Яриле: «Значение Ярила вполне объясняется из самого его имени и сохранившихся о нём преданий. Корень яр совмещает в себе понятия: а) весеннего света и теплоты, б) юной, стремительной, до неистовства возбуждённой силы, в) любовной страсти, похотливости и плодородия: понятия, неразлучные с представлениями весны и её грозовых явлений»(Афанасьев А.Н. Древо жизни: Избранные статьи. 1983)
Ярило также является покровителем волков, Волчим Пастухом. На это указывает огромное количество разнообразных фольклорных и этнографических свидетельств. Во множестве обрядовых песен и заговоров упоминается, что скачущего на коне Ярилу сопровождают волки (ряд европейских народов называет волков – «собаками Волчьего Пастуха», а эстонцы – «щенками Святого Юрия»). Известна поговорка: «У волка в зубах – Ярило дал». Одна из народных легенд, содержащая в себе мотив изначального подчинения Ярилой волков, гласит: «Ехал Ярило на коне, да ударил копьём волка, коий хотел ухватить коня за ногу. «Почто бьёшь меня, коли есть хочу?» — спрашивает волк. – «Есть хочешь – спроси у меня» — говорит Ярило; и продолжает – «Вон, возьми ту лошадь – хватит на несколько дней».( Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян. 2002).
О воинских функциях Ярилы мы можем судить лишь по косвенным источникам. Во-первых, об их наличии говорит то, что наряду с разгульным весельем на Ярилиных праздниках устраивались также и кулачные поединки, и во-вторых то, что «христианизированный Ярило» — Егорий Храбрый – имеет ярко выраженные воинские функции. Кроме того,на западе Славянского мира существует ещё один образ, коего подавляющее большинство исследователей прямо отождествляет с Ярилой. Это Яровит.
В ряде источников указываются священные предметы, напрямую связанные с Воинским культом Яровита – Копье и Щит. Херборд: «Там же (в храме Яровита) был щит, висящий на стене удивительной высоты, искусно сделанный, покрытый пластинами из золота (…) Ибо, как мы выяснили позже, этот щит был посвящён их богу Геровиту, который на латинском языке зовётся Марс, и они верили, что выйдут победителями из любого сражения, если этот щит впереди них, только во время войны этот щит можно было сдвигать с места»(Ловмянский Г. Религия Славян и ее упадок (VI-XII вв.). С-Пб., 2003).
Вопрос о том, кем же являлся Ярило — божеством или всего лишь ритуальным персонажем — долгое время оставался спорным. Часть исследователей считали, что нет никаких данных, что Ярило был славянским божеством(Ефименко П. Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии, 1868, т. II). Н. Гальковский писал: «Древние памятники совершенно не упоминают о Яриле.Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещеваниях Тихона Задонского жителей гор. Воронежа» (относится к 1763 году)(Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М., 1943).
Другие исследователи склоняются к тому, что Ярило был всё-таки божеством (его нередко, основываясь на сходстве имён, связывают с Яровитом балтийских славян)(Иванов, Топоров, 1990.) В энциклопедическом издании «Мифы народов мира» (1980) Ярила трактуется как «божество весеннего плодородия».
Неоднократные попытки объяснить происхождение имени Ярило производились ещё в XIX веке. Производя его от санскритского корня (ar), одни учёные находили соответствие между славянским Ярило и санскр. arvan — «конь» (в Ведах — эпитеты солнца: «быстрый, стремительный, бегущий»), сближая с др.-греч. Ἔρως («Эрот», бог любви) (Мюллер М. Сравнительная мифология. «Летописи русской литературы»),другие предпочитали санскр. ṛṇóti — «воздыматься», греч. αἴρω «подниматься»(Кареев Н. Главные антропоморфические боги слав. язычества // Филологические Записки, 1872,).
Третьи находили те же звуки в славянских словах «ярый», «яриться», «ярына», «ярица», «ярец», чеш. jar, словацк. jarice, польск. jarzyna и т. д., и видели в корне -яр- значение «стремительности, быстроты, силы, света, весеннего или восходящего солнца». Отсюда божество Ярило имело следующую характеристику: «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке». В христианстве функции Ярилы переходят к святому Георгию (Юрию, Егорию Вешнему)(Ефименко П. Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии, 1868).
По мнению М. Фасмера, имя «Ярило» происходит от др.-рус. ꙗра «весна», родственного словам ярь «яровой хлеб», ярые пчёлы «первый рой», ярица, ярина «яровое». Слово восходит к праславянскому корню jarъ, родственному готск. 𐌾𐌴𐍂 (jēr) «год», авест. yārə) «год», др.-греч. ὥρα «время года, пора», ὧρος «время, год», лат. hōrnus «этого года».(Этимологический словарь русского языка . М. Фасмер).
По мнению Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова, имя «Ярило» производится от корня «яр-» (jar), с которым соотносятся представления о яри как высшем проявлении производительных сил, обеспечивающем максимум плодородия, прибытка, урожая(Иванов, Топоров, 1990).
Во многих деревнях Ярилу изображали в виде обрядового чучела, которого украшали и носили с песнями по деревне. Так, в Костромской деревне такое чучело под названием Ярило клали в гроб и давали носить по деревне старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание. После этого Ярило зарывали в поле. Чучело Ярилы имело ярко выраженные признаки пола, а его оплакивание бабами и причитания нередко содержали эротические намёки и сопровождались скабрёзными шутками мужиков.(Пропп В. Я. Русские аграрные праздники 1963).
В Костроме отправляли еще погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нес во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали ее с рыданиями и потом зарывали в землю.
Я видел в Малороссии обряд, еще в юношеские мои годы, который обращал на меня особое внимание. После Всесвятского заговенья сходились пополудни женщины и казаки, чтобы погулять у шинка. Там они пели и плясали до вечерней поры, потом по захождении солнца выносили на улицу мужское соломенное чучело и клали во гроб. Развеселившиеся от спиртуозных паров женщины подходили к нему и рыдали: «Помер он! Помер!» Мужчины сходились на этот вопль, поднимали чучело, трясли и произносили: «Эге, баба не бреше! Бона знае, що ий солодче меду». Женщины продолжали вопить: «Який же вин був хороший, да який услужливый». Смотрели на него любострастно и говорили: «Не встане вин билыне! О, як же нам расставатися с тобою! И що за жизнь, коли нема тебе. Приподнимись хоть на часочек! Но вин не встае и не встане»"(Терещенко А. Быт русского народа. Ч. 5. — СПб., 1848)
В Данилковском уезде Ярославской губернии еще в начале ХХ в. сохранялся обычай "погребать ярилину плешь". Участники обряда делали из глины чучело Ярилы (в рост человека с подчеркнутыми признаками мужской силы) и Ярилихи, а после гуляния разбивали их и кидали в воду (Агапкина Т. Эротический аспект троицко-купальской обрядности // Русский эротический фольклор. — М., 1995).
В Нижегородской губ. в окрестностях села Иванцева и д же в самом Лукоянове, до нашего времени сохранились следы древних языческих праздников в честь Ярилы. За неделю до Иванова дня, в Лукоянове бывает торг и крестьянское гулянье, которое носит в народе название «молодой Ярило», а в следующий затем базарный день, перед самым Ивановым днем, бывает вновь большой базар и гулянье, известное под названием «старый Ярило».(С. В. Максимов Нечистая, неведомая и крестная сила 1994).
В эпоху двоеверия образ Ярилы органично наложился на образ Егория Храброго (Георгия Победоносца, Св. Юрия). Причиной тому являются как сходные функции, так и созвучие имён – Ярило и Юрий. Известный христианский апокриф «Егорий Храбрый» на деле напрочь лишён сугубо христианской моральной основы и более всего напоминает народное былинное творчество. Потому ряд исследователей склонны видеть в этом произведении древнее сказание, «обросшее» затем христианскими рудиментами. К этому стоит добавить, что на иконах Егорий изображается, как и Ярило в народных представлениях, на белом коне, а на одной из икон XVв. у него на щите изображён Солнечный лик.
Празднования Ярилы проходили весной, во время пробуждения природы от зимнего сна и сопровождались шумным весельем, обильными хмельными возлияниями, весёлыми песнями и плясками. П. Древлянский, автор знаменитых «Белорусских Народных Преданий» свидетельствует о том, что комплекс Весенних обрядов, посвящённых Яриле сохранился в Беларуси и в его время (1846г.). Процитируем отрывок его сочинения: «Ярыло – бог весны и плодоносия. Белорусцы представляют его молодым, красивым, разъезжающим на белом коне. По их мнению, Ярыло всегда бывает покрыт белой мантией; на голове у него венок из свежих весенних полевых цветов; в правой руке держит он человеческую голову, а в левой – маленький снопик (горсть) ржаных колосьев; ноги у него босые. В честь его Белорусцы празднуют время первых деревенских посевов (Древлянский П. Белорусские народные предания. 1846)
Отмечают Ярилу Вешнего (Юрьев день, Егорий Вешний) 23 апреля. В этот день у русских на большинстве территорий проводили обряд первого выгона скота, купались в «егорьевской росе» (Виноградова, Толстая, 2009), собирали лечебные травы, устраивали ритуальные трапезы, совершали аграрные обряды и жгли костры(Трефилова, 2012). По Далю «Юрий — праздник пастухов: их дарят и кормят в поле мирскою яичницей. На Егория пастуха окачивают, чтобы во всё лето не дремал»(Даль, 1879).
Накануне встречи Ярилы Вешнего Западные славяне пели песни, в которых описывалось, как Зима (Смерть) «отдаёт ключи» Юрию (Яриле) и его спутнице «Краловне» (безусловно, Леле). Что является отображением победы Яри (Сил Весны, Ярилы и Лели) над Марью (Силами Зимы, Мары). Потому и просит народ Ярилу «отомкнуть Весну» теми самыми ключами, взятыми у Морены. В белорусской песне поётся о том:
«Подай, Юрью
Звонки ключи
Отомкни красну весну
Красну весну
На тёпло лето…»
И.П. Сахаров, знаменитый собиратель песен, обычаев, преданий и народных верований об этом дне пишет: «Вятчане, в память их предков, хлыновцов, одержавших победу над чудью и вотяками, на Юрьев день, из села Волкова приносили в Вятку образ св. Георгия вместе с железными стрелами» и «На Юрьев день начинаются сельские гулянья. В Шенкурске и Вельском округе разыгрываются вечерние хороводы. В Солигаличе и Буе выходят поселяне ночью петь песни, которые всегда оканчиваются припевами о сохранении стад. Смоленские жители выходят за город освежатся на горах, и гуляют до поздней зари»(Сахаров И.П. Русское народное чернокнижие. СПб., 1997)
В это же время, в зависимости от климата в той или иной местности, начинались и первые полевые работы, о чём в народе говорят, что «Ярилу первой сошкой встречают», либо «На Ягорья (Ярилу) и ленивая соха в поле выезжает». У сербов и других Балканских Славян был известен обряд на Ярилу Вешнего закалывать барашка, обязательно без пролития крови на Землю и обязательно молодыми неженатыми мужчинами. Этой кровью затем мазали у детей голову и лицо. После чего часть барашка приносилась в требу Яриле, а часть съедалась всеми присутствующими. Кости же вечером обязательно зарывались в Землю. (Сахаров И.П. Русское народное чернокнижие. СПб., 1997).
В Словении, на северо-западе Хорватии, а также в Славонии известен обряд «Зелёный Юрий». В Юрьев день по селу ходила процессия, во главе которой вели человека, с ног до головы покрытого зеленью. У сербов Славонии в ночь накануне Юрьева дня мужчины плели огромную корзину из зелени, покрывали её сплошь зеленью, венками и, перевернув днищем вверх, надевали на голову и плечи человека, который в таком виде носил корзину по селу.
Процессия состояла из пеших и конных мужчин, украшенных цветами, причём некоторые из них трубили в трубы и играли на других музыкальных инструментах. Они останавливались перед каждым домом, где исполняли юрьевские песни, в которых сообщалось о прибытии «Зелёного Юрия», а хозяева в ответ награждали их и обливали водой из подойника. У хорватов ряженый в зелень персонаж назывался обычно «Юрий» или «Зелёный Юрий». У словенцев парни вели «Зелёного Юрия» к реке и бросали его в воду; по другим данным, в воду бросали маску-корзину или же обливали водой и ряженого(Плотникова, 2004).
В Юрьев день отменялись многочисленные пищевые табу. До этого дня можно было есть только старые овощи, а всю молодую зелень запрещалось даже вносить в дом. В Юрьев день также теряли свою силу запреты на молодое мясо и молочные продукты(Колева, 1978).
Сохранилась огромная масса топонимов, так или иначе связанных с именем Ярилы – до сих пор по всей Руси Светлой знают люди «Ярилины Плеши», «Ярилины Горы», «Яриловы Поля» (Кострома), «Яриловы Рощи» (Кинешма), «Яриловы Долины» (у Владимира) существуют такие названия населённых пунктов, как «Яриловичи», с этим же Богом связаны более поздние названия, такие как «Юрьевское», «Юрьев», «Егорьевск» и т.д.
