В словенских песнях святого Георгия образ прихода весны, пробуждения природы, раскрытия земли (символ ключей), появления целебной росы и всевозможного плодородия ассоциировался с персонажем Зеленого Георгия и позже Святой Георгий. Поэтому это событие сопровождалось множеством обрядовых обрядов: кострами, прыжками через костер, пением и весельем, шествиями, свадьбами, посевом, украшением пастухов, скота и домов цветами и первым выпасом скота. Этот праздник у нас отмечали 23 или 24 апреля. Это одна из важнейших вех годового цикла. Колядование в день святого Георгия было широко распространено во всех словенских провинциях и в хорватских местах в пограничной зоне со Словенией. Георгиевские колядки Белокраины сильно отличаются от других словенских по музыкальным и лирическим характеристикам и кажутся моложе некоторых хорватских. В то время как традиционные песни у костра сохранились в Белой Краине, песни святого Георгия стали детским фольклором. Несмотря на свое молодое происхождение, традиция Бела Краина сохранила название «Зеленый Георгий», которое во многих местах было заменено на «Святой Георгий».
Церемония Юрьева дня и начало нового года
Обряды святого Георгия отличаются друг от друга, но объединяет их то, что Юрий, как представитель весны, всегда побеждает противника, олицетворяющего зиму. В Помурье известен ритуал поединка между Зелени Юрием или Весником, одетым в плющ или цветы, и Раболем, одетым в солому или меха. Обычай Лавфар в Церкно также иллюстрирует борьбу между зимой и весной и принадлежит к группе ритуалов растительности, присутствующих в более широкой альпийской области.
По восточнославянской народной традиции начало года ассоциировалось с приходом весны и пробуждением природы. На Руси до 15 века официальный календарный год начинался с первого марта, тогда как у южных славян вехой был Юрьев день. Весеннее равноденствие, вероятно, также считалось Новым годом.
Родственные мифологические персонажи: Ярило, Иван, Яровит, Ярник
Зеленый Юрий олицетворяет силу солнца, которое весной пробуждает землю и растительность. Его название происходит от корня> jar <, что означает «молодой». Отсюда и имя Ярило в смысле весенний, а не в смысле вспыльчивый, жгучий, что верно для Ярника, происходящего также от корня >jar <в другом смысле, т. е. вспыльчивый, внезапный гнев.
Когда он стреляет в мифическое солнечное животное, оно сбрасывает его в бездну. Говорят, что Ярник был братом Весника (Ярил, Зеленый Юрий), он, как говорят, коварно убил своего брата, отсюда и имя Юрий с пушо; аналог охотника, стреляющего в Золотой Рог, и т. д. В славянской, как и в словенской народной традиции, он брал на себя роль мифического лучника или давал ему имя св. Варфоломея (Ярник назван Ускоки на Горянцих святым Ернеем). Отсюда болгарское предание, что когда падает молния (молния), Варфоломей помогает Илье точить копье. Ярник вовлечен в вегетативный, восстановительный круговорот природы и имеет амбивалентный характер. Выстрел в солнечное животное подтверждает его как лунного, ночного, зимнего демона, что важно в восстановлении жизненного цикла, особенно как проводника для мертвых и тем самым как демона грозы (нем. Odin, скан. Wodan, гр Харон).
Славянские персонажи Ярило, Иван, Егорий, вероятно, относятся к более раннему этапу легенды о святом Георгии, так как в некоторых обрядах юноша также может быть заменен девушкой или куклой женского пола, что может быть напоминанием о богине плодородия. культ. По находкам В. В. Иванова и В. Н. Топорова, Юрий, этимологически связанный своим именем с болотом и водой, заразился ирей, вырей, что означало рай, который также лежит за водой. Иванов и Топоров связывают Юрия/Ярила с прибалтийско-славянским Яровитом, божеством войны и плодородия, которому поклонялись 15 апреля. Ярило связан с сезонными аграрными делами, поэтому он не был частью «официального» культа и, как правило, не так четко представлен, как некоторые другие славянские божества.
Юрьев день, который после корректировки календаря был перенесен на 23 или 24 апреля, отделяет Крес (24 июня) от двух месяцев, то есть периода от посева до сбора урожая, поэтому праздник связан живым бутонизацией природы и сельским трудом. В трех вариантах словенской народной песни «Godec pred peklom» Святой Вид назван вместо «девятый король» или «девятый муж». Имя Вид метафорически связано со зрительными восприятиями, т.е. со светом, огнем и молнией. Вероятно, остаток культа славянского бога Свентовита, «владыки света», слившегося с легендами о Святом Виде во время христианизации. Свентовит, который отмечался по окончании сбора урожая, имел солярно-аграрный характер. Таким образом, произошло частичное объединение Георгиевских и Иоанновых костров, колядок и устной традиции в связи с ними.
Словенский и хорватский Зеленый Георгий подобен мифическому герою, которого восточные славяне и сербы называли Ярило. Каждую весну он возвращался в мир людей и женился на своей избраннице (дочери Перуна), что принесло достаток, плодородие и счастье. В восточной Словении и в хорватском Загорье невестой Юрия была сестра Мары. В Джарильском чине 27 апреля, как мы его знаем из Беларуси (первой половины XIX в.), центральным персонажем был юноша в белом костюме, босой, с человеческой головой в правой руке и зерном пшеницы в левой руке лошадь. В некоторых местах его также заменяла девушка с цветочным венком на голове. Джарил включал в себя боевую и плодородную функции, что позволяет ассоциировать Джарила с богом Громовником, который огненными выстрелами преследовал причину болезни.
Помимо своих связей с небом и Солнцем, Зеленый Юрий был еще и существом из преисподней: о чем свидетельствуют описания его ежегодного прихода в наш мир, когда он буквально поднимается из земли. Некоторые также называют его приход из подземного мира «путешествием по году», поскольку это метафора жизни, смерти и возрождения. Во время церемоний Св. Георгия в некоторых частях Сербии курицу или петуха приносили в жертву, закапывая в землю. О том, что это была жертва хтоническим богам, свидетельствует также тот факт, что обряды совершались вечером или ночью и что жертвенное животное также обычно было черным.
Весна полагается собираться один или несколько раз в год, танцевать, петь или маршировать. Так полагается встречать их в феврале, который назван в их честь веснаром, чаще всего вокруг праздника св. Матфия (24 февраля). Согласно традиции из Крна, они должны выступать группами, пробуждать природу и приносить плодородие. Горе тому, кто переедет его или заметит, что он наблюдает за ними.
Зеленый Юрий, повелитель волков
На ежегодном весеннем возрождении Зеленый Юрий завязывает волкам морды, тем самым укрощая демоническую жадность зимней половины года. Таким образом, он является защитником людей и домашнего скота, с одной стороны, и хранителем последовательности календаря, с другой. Среди славян было распространено представление, что зимой голодные стада волков возглавляет серый и хромой волк или хромой старик. Говорят, что обе характеристики, хромота и образ животного, указывают на бога смерти и подземного мира, Велеса, а Зеленый Юрий, как говорят, перенял его качества, когда пришел из подземного мира в наш мир.
Основываясь на анализе текстов св. Георгия, некоторые этнологи приписывают акты закрывания морд волкам и отпугивания их от св. Георгия Ярилу/Юрию, праславянскому растительному божеству плодородия. Говорят, что божество растительности вернулось к Юрию из мира мертвых Велеса в мир живых. Но Джордж и св. Юрий также встречается у восточных славян, хорватов и болгар как повелитель волков. Юрий как персонаж плодородия может быть таким же, как Юрий повелитель волков. По мнению некоторых этнологов, он сын Перуна, которого при рождении (на Новый год) колядники (представители Велеса) увезли в Велесовский мир мертвых, откуда он весной следующего года вернулся в мир живых. Так что Юрий умирает лишь временно.
Сын Перуна
Своего сына Перун посылает на Землю в виде грозовых выстрелов весной, чтобы удобрить землю и возродить новую жизнь. В годовом цикле первые бури накатывают весной, после разгара зимы. Молния оплодотворяет землю и дает ей силу и дух, чтобы начать новый годовой цикл. Молния — характерное оружие бога Громовника, которым он сражается с хтоническими врагами.
Колядки были частью новогодних мероприятий — они рассказывали о рождении и уходе в мир иной сына Перуна Юрия. Учитывая, что они относятся к последнему дню пастьбы (осени), можно предположить, что сын Перуна действительно был взят в мир Велеса в последний день пастьбы осенью.
Миф о Георгии, связанный с повелителем волков, является лишь частью мифа о плодородии, он представляет его скотоводческий или пастырский аспект. Вторая часть мифа относится к реконструированному мифу о плодородии, который содержательно связан с первым днем весны и одновременно с первым днем выпаса скота на открытом воздухе. Всю скотоводческую/скотоводческую версию этой истории Менце объясняет так: в Новый год (осенью, в последний день выпаса скота) у Перуна рождается сын Юрий/Ярило. Велес, повелитель волков, идет с волками. Он забирает его с собой в мир иной — один из волков пожирает его (а может и самого Велеса), а значит, Юрий временно умирает, он уходит в мир иной. Юрий остается на том свете с богом смерти и скота Велесом до весны. Тем временем скот в конюшнях цел, волки выпущены, так как Велес правит зимней половиной года. Он возвращается в Юрьев день из мира иного с силой, которые типичны для волчьего лорда, закрывают волкам морды и прогоняют их. Истинный повелитель волков, бог потустороннего мира и скота Велес поэтому присутствует только в осенней части мифа, тогда как весной присутствует повелитель волков — Юрий.
Также на основе сопоставлений с более древними источниками мы можем подтвердить, что мотив волчьего повелителя и одновременно растительный аспект мифа о плодородии умирающего и возвращающегося пастуха (растительного божества) был мифом и обрядом третьей функции. согласно Дюмезилю (см. Троицу ), обряд, известный индоевропейцам, хотя параллели встречаются и у неиндоевропейских народов.
Зеленый Юрий, капрал
Девятый, десятый, двенадцатый, тринадцатый, а также седьмой ребенок одного пола, по народному преданию, является либо божеством, демоническим существом, ясновидящим или колдуном, но и жертвой, десятиной, какому-либо божеству. В некоторых стихах или рассказах белая женщина, Мария или фея приходят после десятины. Когда капрал возвращается в родную деревню много лет спустя, ее никто не узнает, отказываются принять в дом, в результате несчастный случай: смерть матери или буря с огнем.
В славянских народных песнях надо быть ефрейтором или ефрейтором по миру. Судьба десятого ребенка, предназначенного божеству, решающему рождение и смерть, — скитаться по лесам и чужим местам. В словенской повествовательной традиции из Похорья десятая сестра называется смертью. В Гореньске ей дали имя туземки, и у нее родился десятый брат. У них был двенадцатый брат в Приморье для Кресника, и его судьба связана с судьбой Юрия.
Капрал и капрал сохранились и сегодня в народной традиции славян, балтов и ирландцев. Телесному суждено принадлежать божеству, заботящемуся о рождении и смерти, то есть о циклическом обновлении. Этими качествами обладали божества, связанные с культом плодородия, такие как в древности Геката, Диана, Артемида, кельтская Де Ана, славянская Макошь, Пехтра и др.
Исследования народных мифологических песен и повествовательных традиций показали, что Зеленый Георгий, божество, которое должно принести весеннее обновление и плодородие, также отмечен как телесный. Его сестра Марьетика, посвященная женскому божеству плодородия (Весне), также выступает в роли капрала. Согласно Радославу Катичичу, а позднее Витомиру Белаю, фигура ефрейтора и девятого брата в славянской и балтской традиции играет важную роль в праславянском ритуале плодородия или праславянском мифе о поединке Перуна и Велеса (см. Главный миф славянской мифологии ).
Десятый брат уходит в десятину, когда он возвращается, у него есть кровосмесительные отношения. Десятый брат и его сестра вступают в брак, который считался божественным, священным. Согласно этому материалу, у праславянского божества Перуна было девять или десять сыновей.
Так что телесный действительно олицетворяет десятину, дар, причем символически даже в мифе о плодородии. Народные песни о девятом ребенке, ребенке Перуна — Юрии, путешествующем по миру и встречающем в поле свою сестру, которая, по некоторым вариантам, тоже десятая по счету, — были бы поэтому отрывком из космологического мифа или поэмы, которую она пела в определенное время будет призывать к восстановлению природы. Между парами Перуна и Макоши и Юрия и Марьетики существует тесная связь. В народных песнях ефрейтор и телесный являются десятиной, предназначенной божествам или олицетворяют сами божества. В конце концов, десятина сохранилась только как памятник налогу, дару.
Согласно И. Графенауэру, баллада о Десятилетии, являющаяся словенской специальностью, отражает индоевропейский взгляд на потомство. Согласно древнему поверью, «все десятые доли» того, что человек производит, устраивает или грабит, а также десятый ребенок того же пола, принадлежат богам. Считается, что кое-где дети действительно приносились в жертву, а позже такие жертвоприношения были заменены изгнанием или отдачей десятого ребенка в церковь.
Европейские весенние праздники
Весенние праздники (были) очень разнообразны в Европе. В большинстве случаев дух дерева появляется в виде дерева, куклы или юноши, одетого в зеленые листья. Его заботой является ежегодное возрождение природы и тем самым победа над зимним морозом. В этом и смысл карнавала — конец зимы и начало новой жизни в рамках природного цикла.
В связи с карнавалом также убийство Смерти, марионетки, изображающей старуху. В некоторых польских частях Верхней Силезии куклу, изображающую старуху, называют Марзанной (Морана), богиней смерти. Они делают это в доме, который в последний раз посетила Смерть, и несут его на шесте на окраину деревни, где его бросают в пруд или убивают иным образом. В описываемом празднике разыгрывается возвращение весны, лета и жизни, следующей за изгнанием Смерти.
Возникает вопрос, а зачем убивать персонажей, изображающих растительность и весну (Пусть, Зеленый Юрий)? Зачем убивать дух растительности в любое время года, особенно весной, когда больше всего нужна его ласка? Джеймс Фрейзер считал, что божественная жизнь, воплощенная в материальном и бренном теле, находится в опасности быть оскверненной и испорченной слабостью хрупкого человеческого тела, в котором она временно хранится. Чтобы защитить его от увядания, которое неизбежно постигает его по мере того, как его человеческое воплощение стареет, его необходимо отделить от него до того, как появятся первые признаки разложения, чтобы его можно было передать в целости и сохранности преемнику. Поэтому старый представитель Бога должен быть убит, а дух Бога перенесен от него в новое воплощение.
Посмотрите, как раньше выглядел Юрьеванье в Винице.
Литература
Менцей, М.: Повелитель волков в славянской мифологии. — Кафедра этнологии и культурной антропологии факультета искусств, 2001 г.
Frazer, JG: The Golden Branch: Research in Magic and Religion. — Nova revija (Zbirka Hieron), 2001
Шмитек, З.: Мифологическая традиция словенцев: святыни прошлого. — Študentska založba, 2004
Кропей, М.: Десятый ребенок в народной традиции. — Studia Mythologica Slavica 3, 2000. ZRC SAZU, Институт словенско-народописи, Университет дельи Студи в Удине, Dipartimento di Lingue e Civilta dell'Europa Centro-Orientale
Баш, А., редник: Словенский этнолошский лексикон. — Младинская книга, 2004 г.
Топоров, В. Н.: Предыстория славянской письменности: попытка реконструкции: (Введение в изучение истории славянской письменности). — Кафедра этнологии и культурной антропологии факультета искусств, 2002 г.
