Уже в палеолите людям были известны космогонические мифы и мифы о творении (человеке, игре, смерти и т. д.). На религиозное творчество повлиял не эмпирический феномен земледелия, а таинство рождения, смерти и возрождения, наблюдаемое в смене растительности. Плодородие земли было связано с плодородием женщины, оно же регулировало зарождение жизни, питание и смерть. Так земля отождествлялась с женщиной. Общим и универсальным для всех народов представлением о женском мифологическом персонаже является доисторическое представление о Матери-Земле, которая ассоциируется у нас с водой, смертью, плодородием, деторождением и материнством.
Археолог Мария Алсейкайте Гимбутас также обнаружила, исследуя образцы доисторических фигур, что в периоды палеолита и неолита, а также позже было широко распространено поклонение изначальной богине-матери-земле. Ее изображение можно увидеть в различных вариантах (в том числе в виде змеи или женской фигуры с подчеркнутыми атрибутами, называемой также Венерой). Луна, еще один женский символ, также косвенно связана с водой. Лунное я, которое, как мы знаем, также влияет на приливы и отливы, можно рассматривать параллельно как месячный цикл женщины. Если мы разовьем эту нашу мысль дальше, мы могли бы сказать, что женская богиня — это лунное божество.
В славянской мифологии фигура Матери-Земли фигурирует в различных мифологических персонажах, имеющих общую связь с водой, плодородием, деторождением и женским трудом. Полабские славяне знали богиню Зиву, а в Киевской Руси единственной женщиной-представительницей пантеона была Мокошь, жена Перуна. Обе богини-женщины, Жива и Макошь, тесно связаны с водой. Вода, как символ плодородия и жизни, является чисто женским символом. Как уже отмечали Иванов и Топоров, балто-славянское поклонение Матери-Земле (Мать сыру земля, Мать Влажная Земля) позднее было перенесено на Макошь. Для него нет недостатка в лингвистических объяснениях, так как многие исследователи мифологии интерпретировали его совершенно по-разному. Одни ищут его происхождение в греческой мифологии, другие даже в финской. Название могло произойти от литовского makstyti, «вязать», maks, «мешок», "мешок", с которым родственны общеславянские и праславянские слова мошна, мошонка, торба. Корень мок означает «мокрый, влажный, мокрый». На севере России Макошь представляли женщиной с большой головой и длинными руками, которая мурлычет по ночам. Ее изображали с подчеркнутой грудью, длинными распущенными волосами и т.д. С ней, ее задачами и ее днем (пятницей) был связан также ряд запретов (например, запрет оставлять волосы, ткать, стирать белье, половые отношения и т. д.) и особые правила на работе. Макошь живет в русских народных поверьях как существо, которое беспокоит прях и ткачей, охраняет и стрижет овец во время Великого поста. Мокошь – жена Перуна на первую половину года, а Велеса на вторую. В своей реконструкции Радослав Катичич обнаружил, что Макошь в роли хозяйки охраняет вход в мир мертвых, ей также разрешено свободно ходить по территории в течение года. Мокош также жертвует и забирает человеческие жизни.
В прошлом в Словении женский мифологический персонаж уже ассоциировался прежде всего с богиней Живой, о которой у нас нет ни письменных, ни устных свидетельств. Франс Прешерн в песне Krst pri Savica построил Храм Живы на острове Блед, который является продуктом эпохи романтизма. На романтическую художественную идею древнеславянской богини Зивы его вдохновила древняя Венера, а также он учел записи Вальвасора и Лингарта о древнеславянских богах. Согласно литературной конструкции Лингарта, которую он концептуально резюмировал из Брезкерфельда, по его утверждению, храм Радегаста стоял на острове, к которому вел деревянный мост, восходящий, скорее всего, из ученой литературы, так как, вероятно, является адаптацией описания Гельмольдом Святилище Радегаста в Ретре (к которому также был деревянный мост), о котором Вальвасор уже упоминал в своем произведении до него.
Мы можем достоверно связать с Мокошей болотных птиц мокуж (rallus aquaticus), также называемых мокошью или млакошью, и мокошку (grahasta tukalica; la: porzana porzana), ручей Мокошь в Прекмурье и деревню Макоша возле Рыбницы. Исторически село также известно как Макуще, Макоше, Макошь. Подобные топонимы можно встретить и у других южных славян. В Хорватии недалеко от Риеки есть известная деревня Мокошица, а недалеко от Дубровника есть деревня под названием Макоше. В Боснии и Герцеговине, недалеко от деревни Равно, есть холм под названием Мукушина. К югу от Мостара находится холм Мукоша. Подобно словенскому ручью Мокош, деревня недалеко от Загреба называется Мокош. Распространенность топонимов доказывает, что это не единичный случай. В русской традиции Мокошь также повлияла на создание границ построенных зданий, что, вероятно, также объясняет создание таких местных названий.
Деревня Макоше возле Рыбницы.
С приходом христианства козыри и образ женского мифологического персонажа были заменены: св. Мария, св. Анна, св. пятница и св. Марии, которым часто поклонялись, как отмечает Плетерский, в местах, связанных с водой. У восточных славян св. Пятница (14 октября) особо числится покровительницей женского труда, поэтому в этот день женщинам запрещено прясть и ткать. св. Петька явно появляется среди пришедших славян как преемница Мокоши. В словенской народной литературе женский мифологический персонаж появляется как жена или сестра Кресника, которого зовут Марьетика, Аленчица, Дева и т. Д. Словенцы также знают матоху или матогу, что, согласно народной традиции, означает много или старая мать или какое-то пугало. Козыри, приписываемые Мокоше, также хорошо сохранились в Словении в легендах о доисторических Бабе, Пехте, Торке и подобных им мифических существах. Например, вторник похож на Мокошь, прядущую на тех прялках, на которых хозяйка забыла пряжу. Домохозяйка, нарушившая запрет на пряжу в четвертичные дни, также может быть наказана или убита.
Повествовательная традиция, в которой фигурировала Макошь, в Словении не сохранилась, но ее присутствие несомненно подтверждает мифологическую традицию. В Рыбнице, например, в непосредственной близости от села Макоша сохранилось народное предание о костеле св. Ане, который лежит на холмах Малой Горы. В прудовой традиции святому приписывают покровительство плодородию, родам, хорошей и плохой погоде. Святая является, помимо всего прочего, покровительницей матерей, домохозяек и ремесленников. Местная традиция из Рыбницы описывает святого как воплощенную фигуру, которая живет в пещерах, ходит по долине и приносит детей. Согласно народному преданию, дети рождались в колодце возле церкви св. Ана или карстовые пещеры, что подтверждает важную связь традиции с водой и загробной жизнью. К церкви св. Еще в прошлом веке бесплодные женщины совершали паломничества, чтобы просить о беременности. Фигуру святой также называли Света Жена или Бабка в Новой Штифте. Традиция напоминает нам об уже упомянутых качествах Мокоши, которая является женой, покровительницей воды, имеет ключ к загробной жизни (пещера, гора, вода), а также имеет право свободно гулять по местности в течение всего года.
Культ водного божества на острове Блед дополнительно подтвердил археолог Андрей Плетерский. Он обнаружил три пространственные точки, соединяющие священный треугольник. Кроме острова Блед есть Градишка и Добра гора. Помимо острова, где, скорее всего, поклоняются женскому божеству, есть Велес на Градишке и Перуна на Добра-горе. Исследования показали, что первоначальное здание было обращено к Градишке. Могилы 7 века также были перевернуты. и позже. Они стояли лицом к Велесу, хранителю всех райских душ на ветру.
Литература
Белай, Витомир в Белай Юрай (2014): Священные треугольники: топография хорватской мифологии. Загреб : Графика Ibis : Институт археологии: Matica hrvatska.
Чешарек, Домен (2016): Малая гора у Рыбницы – мифологическая легенда о космосе. Studia Mythologica Slavica, 19, 125–168.
Гимбутас, Мария (1984): Богини и боги Старой Европы: 6500–3500 до н.э.: мифы и культовые образы. Лондон: Темза и Гудзон.
Хробат, Катя (2010): Ко Баба двигне крило. Любляна: Научное издательство философского факультета.
Катичич, Радослав (2011): Хозяйка у дверей: следы духовных песен нашей дохристианской древности. Загреб: графика Ibis; Мощеничка Драга. ∙
Келемина, Якоб (1997): Басни и сказки словенского народа с мифологическим введением. Любляна: Дан.
Кропей, Моника (2008a): От гречихи до золотого рога: словенские мифические существа. Кельн; Любляна; Вена: Мохорева.
Кропей, Моника и др. (2008б): Образ женского божества в народных религиозных представлениях и традициях от древних верований до современного культа. Очарование традиции. Любляна: Издательство ZRC.
Курет, Нико (1989): Праздничный год словенцев: старинные обычаи и традиции с весны до зимы — I. Любляна: Семья.
Маринчич, Марко (2009). Viva, Göttin der Liebe, die slowenische Venus. Studia Mythologica Slavica, 12, 401–411.
Овсек, Дж. Дамьян (1991): славянская мифология и верования. Любляна: издательство Domus.
Плетерский, Андрей (2014): Культурный геном. Любляна: Институт археологии ZRC SAZU, Институт словенской этнографии ZRC SAZU. ∙ Peteršnik, Max (1893): словенско-немецкий словарь. Любляна: Княжество.
Топоров, Иванов, Вячеслав Вс., Владимир Н. (1983): К реконструкции Мокоши, женского персонажа в славянской версии основного мифа. Балто — Славянские исследования 1982, 175-197.
Топоров, Иванов (2002): Предыстория литературы у славян: попытка реконструкции. Любляна: кафедра этнологии и культурной антропологии факультета искусств.
