Боги и демоны славян имеют традицию, насчитывающую несколько десятков тысяч лет. Хотя это кажется многовато, необходимо понимать, что славяне взяли своих богов и демонов от своих предков, чье происхождение и идеологические представления восходят к истокам человечества и его цивилизации, как и в случае с другими народами.
Однако это не означает, что все религиозные представления были плавно перенесены древними славянами в Средневековье. На формирование религиозных представлений повлияли многие обстоятельства. Старые боги и демоны получили новые эпитеты, а от них новые имена и новые наименования Старых Богов были привнесены в мир славян другими племенами. Однако, даже когда менялись названия сверхъестественных существ, сам принцип не менялся. Принцип состоял в том, чтобы разделить сверхъестественные силы на божественные и демонические, божественное существо мужской природы и демоническое существо женской природы. В древние времена мужчины и женщины поклонялись как богам, так и демонам в одних и тех же культовых местах. Между богами и демонами не было конфликта, поскольку как мужское, так и женское начало были необходимы для управления обществом и жизни природы.
Древнейшие культовые сооружения имели форму круга, и магия круга играла значительную роль в церемониях.
Конфликт между мужским и женским началом произошел в очень древние времена, по крайней мере, 10 000-15 000 лет назад. В Восточной и Юго-Восточной Азии мужское начало преобладало над женским. Почитатели мужского начала (богов) здесь, чтобы отличить его от общепринятой идеологии, отказались от круга, заменив его квадратом. Таким образом, круг оставался уделом демонов (женское начало), а Квадрат (в некотором смысле, анаграмма круга) стал владением богов.
В Европе и некоторых частях Африки культ круга оставался неизменным примерно до 10 000 лет назад. Затем в этот район начало проникать население из Азии (предки германцев и кельтов), а позже и другие народы из Малой Азии и Средиземноморья, поклонявшиеся богам. Реакцией на это стало отвержение богов и преобладание материнского принципа в части Европы, но в других частях Европы произошло подавление культа круга, то есть культа демонов. Однако со временем в Европе некоторым демонам стали поклоняться как богам, и в конце концов демоны в женском обличье также стали восприниматься и почитаться как боги, то есть мужчины.
В славянской среде функцию главного бога (великого отца) выполнял Перун, функцию главного демона (великой матери) — ВЕЛЕС. Перун как повелитель грома (молнии) достаточно известен. Менее известной фигурой славянской мифологии является ВЕЛЕС, который широко считается богом крупного рогатого скота и в этом смысле в более поздние времена ошибочно изображается различными художниками в образе бородатого старика.
В югославских и русских источниках Велес сегодня упоминается как бог скота. Чешский автор в XV веке, однако, в XVII веке все еще знает демона Велеса "Велес — змея". В средние века Велес и Перун считались соперниками. Велес способен принимать облик разных людей и животных. Перун, в свою очередь, мечет молнии, разбивает скалы, ломает деревья. Результатом спора Велеса и Перуна являются плоды природы. Здесь мы легко можем раскрыть первоначальный смысл "спора" между Велесом и Перуном, который является ничем иным, как актом плодородия, который в доисторической идеологии был главной задачей сверхъестественных сил.
На изначальный облик Велеса как демона женской сущности ("богини") указывают также остатки традиционных обрядов у южных славян, где сохранился обычай, согласно которому на сбор урожая женщину, одетую в белое и несущую большой венок из початков, везли на колеснице. Позже было объяснено, что у женщины борода Велеса или Перуна. Однако первоначально эта женщина с венком из початков олицетворяла саму "богиню" (демона) Велеса, которая, как богиня плодородия, отвечала за сбор урожая, а также за защиту и плодовитость скота. Когда культ Демонов был побежден, пришлось искать другое объяснение этому обряду. Женщина перестала олицетворять Велеса, а ее венку из початков как символу плодородия не совсем удачно придали новое значение. В русской традиции во время праздника урожая колосья последнего снопа до недавнего времени заплетались в косу и назывались "борода Велеса".
Однако в чешской среде она была еще в 15 лет. в XVII веке в сознании Велес предстал в образе змея, в то время как сам змей был змеей. Змей был демоном женского начала. Согласно древней мифологии, Большая Белая змея была первым существом, от которого произошел весь мир. Таким образом, Большая Белая змея олицетворяла Великую Мать. Велес и есть эта великая мать. Ее имя означает не что иное, как Великая Мать. Белый цвет был цветом духов-демонов. У славян это был цвет духов вплоть до 19 века. век. Поэтому даже участники похоронных процессий одеваются в белое, а белый брезент покрывает умерших и по сей день. Однако белый цвет не был цветом смерти, как это могло бы быть, а был именно цветом жизни, потому что это был цвет духов, а дух во плоти означал жизнь для плоти. Поэтому даже название белого цвета происходит от имени Велес, от слова "большой" (об этом свидетельствуют, например, слова Велеград=Белград, потому что большой= белый).
В Чехии, после прихода христианства, Велес отождествлялся с дьяволом, соответственно. ад, в то время как у русских он отождествлялся со святым Иоанном Крестителем. Блейз — покровитель скота. Оба случая доказывают, что Велес имел отношение к подземелью, преисподней – обители славянских демонов, духов, а заодно и к скоту. Атрибутом Велесы был Рог изобилия, потому что она была матерью живой природы, которая давала самое ценное богатство — пищу. Образу Велеса как дьявола у западных славян способствовало ее изображение с рогами на голове, что символизировало то, что Велес был покровителем рогатых животных. По той же причине у восточных славян она превратилась в покровительницу скота, а во времена прихода христианства прямо в Бога скота, а из него в святого Иоанна Крестителя. А все потому, что русское слово, обозначающее блажей, — Василий, что по звучанию близко к имени Велес. Впрочем, это было уже последнее искажение представлений о славянской великой матери, если не считать мнений некоторых российских исследователей XX века. в 19 веке кто сделал Велеса "Богом леса" (потому что они считают, что "лес" в ее имени — это лес), или другой русский исследователь считает его "пастухом", потому что в одной словацкой песне поется: "овцы Велеса паслись на Вифлеемских полянах" – это наглядный пример того, как можно положиться на мнения даже вполне солидных лингвистов, которые в данном случае перепутали мерина с Велесом ("овцы Валаса паслись на Вифлеемских полянах").. Однако эта народная этимология, по сути, покоилась уже на незнании славянского культа, о котором в 11-12 в. в XIX веке еще было известно, что он служил для защиты урожая, скота, плодородия. Поэтому Велесу поклонялись в крестьянской среде, и русские купцы тоже клялись Велесом, потому что они тоже происходили из крестьянской среды.
Велес в начале и в конце периода его почитания не был одним и тем же божеством – демоном. Представление о нем возникло в определенной среде и в определенный период, оно отвечало определенным потребностям, и его существование повлияло на словарный запас его почитателей. Изменения в окружающей среде привели к изменениям в идеях. Олицетворением вселенской, предполагаемой в природе силы, жизни, произрастающей из воды и земли, была луна на небе. Ее простейший символ — круг. Символом Велеса стало все, что в природе напоминало рядом волос, завиток, круг. В свойствах вещей, связанных с кругом, искали связь с Велесом. В то же время это расширило представление о присутствии "материнской силы" везде, где можно было обнаружить эти качества. Следовательно, ее областью было плодородие, сбор урожая.
От жизни был назван дух, названный по имени Велес, само колесо и живые или кажущиеся живыми объекты природы. Первоначально это слово имело форму KVEL (ГоВЕЛ), поэтому от него могли произойти термины KEL, КВЕЛ, ГВЕЛ, ГЕЛЬ, ВЕН, ГЕН, ЖЕН, ЖЕЛ, а также варианты с "о", то есть ВОЛ, Жон и, наконец, СОМ, СЫН и СИН в качестве имени для самой Луны (аналогично в связи с культом квадрата для Солнца).
Велес изначально является Спасителем жизни, символизируемым на небе Луной — на Земле он присутствует в живых организмах, и во всем, что движется, он "живой". В древней мифологии (к сожалению, в славянской среде не сохранившейся в виде письменных мифов, но, судя по мифам других индоевропейских культур, а также более поздним запечатленным басням и сказкам) этим Спасителем жизни был, соответственно, творец. сотворительница живого мира, организмов и стихий. Как хранительница жизни, она даже в самые поздние времена сохранила за собой функции богини плодородия, урожая, животных, покровительницы жизни, ее душ. Ее атрибутами были корова, шуба, круг. Хотя сама Велес, как богиня жизни, была иногда забыта в народной среде в конце средневековья и в начале нового времени, именно в этой среде до сих пор сохранились некоторые обычаи и церемонии, связанные с культом, имевшим многотысячелетнюю традицию. день, и память о нем осталась в словаре современных языков.
Велес — это Белая богиня жизни -дух- Великая Мать. Славянский Велес изначально был Духом, Жизнью. Велесом (жизненным духом) называли всемогущую, более точно неопределенную и объективированную силу, женское начало. Велес был могущественным создателем (со-создателем) мира, который был настолько невообразим, что на самом деле у него даже не было названия (такая идея соответствует североамериканскому маниту или полинезийскому Ману соответственно. также еврейская "Манна", известная здесь только как небесная пища, но изначально тоже являвшаяся всемогущей силой...). Славяне называли ее просто великой — Велесовой. (- es в ее имени — это суффикс, который мы знаем из других языков, таких как -us, — os, а также -es, например. на латыни. Это является доказательством древности ее имени, и по сей день у нас этот суффикс сохранился в диалектах как -ек, — ek, – is, — обозначающий имя человека).
Велес был главной "богиней" (демоном) велетов, венетов, т.е. славян, которые жили в Центральной и северо-западной Европе. С распространением славянских племен на Восток и Юг ее культ распространился и на другие части Европы. Она была не только матерью, но и великой воительницей, которая скакала на белом коне против врагов, беря в качестве добычи их головы – обители духов. Ее аналогом у кельтов была женская богиня (демон) Маха, которая является синонимом славянского имени Велес (Маха = Maha = Maga = великий, в словацком мы имеем от "macha" – "мага" выражение "Могучий", "Могучая сила").
Древнейшим образом Велеса был белый змей-дракон (ZMYJ). Это представление о великой матери сохранилось в суеверном образе Белой Змеи, которая жила в Словакии под порогом каждого дома и была защитницей семьи и хозяйства. Это была прародительница рода, изначально женского пола, сама Великая Мать Велес.
Реликвией культа ВЕЛЕСА также является фигура Люсии, молчаливой женщины, которая, одетая в белое, убирает дома в середине декабря. Лючия с помощью гусиного крыла изгоняет из дома вражеские силы, подготавливая его к вступлению в Новый год.
У восточных славян Велес сохранился в образе МОКОШИ, у которой длинные змееподобные руки...
Велес как покровитель скота изображался в виде женщины, одетой в белые одежды, с оленьими рогами на голове, с Рогом изобилия (чашей) в одной руке и посохом в другой (возможно, с мечом). Среди полабских славян, которые были в 12 веке. в XVI веке они уже находились под сильным влиянием культа богов и поэтому строили свои храмы по прямоугольному плану (но укрепления все еще имели круглую планировку).
/ Свантовит — это другое имя Велеса, "свант" = мировой, что означает "великий", Вит сегодня переводится как "победитель", "вит" — это "вид", анаграмма от него — "див", это слово изначально означало "мощь", "сила", от которого и произошло слово "Вит". также возникли слова "победитель", "ведущий", "лидер", "приветствие"... Свантовита на Арконе позже назвали Радегастом – гаст — это гость, "рад" имеет отношение к роду, кругу или мудрости. В этой связи интересно, что Велес также рассматривается многими авторами как "Бог мудрости"./
Саксон Граматикус описывает церемонию в храме Свантовита на Руяне в 12 веке. в следующем столетии:
В сентябре, во время осеннего равноденствия, накануне Великого праздника урожая, Верховный языческий жрец самолично подметал жилище СВАНТОВИТА), при этом его приходилось задерживать, чтобы не осквернить святыню (каждый раз, когда ему нужно было отдышаться, ему приходилось выбегать из храма). В день праздника он раздвинул занавес, под которым была спрятана большая деревянная статуя Свантовита, который был представлен большой деревянной четырехгранной колонной, так что казалось, будто у Свантовита четыре головы (потому что на каждой стороне колонны было вырезано его лицо). Свантовит держал в одной руке Рог изобилия, который был наполнен медом со времени последней церемонии год назад. Священник, одетый в красную рясу, взял в руку свой рог изобилия и посмотрел, сколько в нем осталось меда. Согласно остальным, он предвещал богатый урожай в следующем году. Затем он отпил из горлышка, а остальное вылил к ногам статуи. Наполненный Рог снова вложили в руку Святого Духа. Частью церемонии был также магический обряд, который заключался в том, что из зерна, которое приносили участники церемонии, выпекался большой пирог, который был таким высоким, что за ним мог спрятаться священник. Стоя за пирогом, он спросил остальных, видят ли они его. Когда они его не видели, это было хорошим знаком того, что даже в следующем году урожай будет таким большим, что можно будет снова испечь большой пирог. Этот обряд сохранился у славян до наших дней. В Украине и Беларуси на Рождество отец прятался за пирогом и спрашивал местных жителей, видят ли они его. По ответу угадывали урожай следующего года. В Болгарии во время Рождественского поста священник прятался за буханкой хлеба и спрашивал верующих в церкви, видят ли они его. Здесь обряд оставался в руках священника, как и во времена славянской религии.
Из приведенных выше примеров видно, что культом Велеса уже занимались жрецы до появления христианства. Превращение Велеса, богини-матери, в божество в мужском обличье было долгосрочным делом, связанным с поражением материнского принципа в идеологии, и это поражение, должно быть, произошло в то время, когда все славяне жили в Придунайском регионе, прежде чем часть из них переселилась на Запад и в Европу. Восточная Европа. Идеологические споры также могли быть одной из причин перемещения населения, поскольку именно в Прибалтике, на территории, населенной велетами, древние авторы помещали резиденцию амазонок – женщин, которые правили мужчинами, выступавшими в роли воинов. Несомненно, это был район, где поклонение богине-матери находилось в руках женщин, которые также составляли вооруженную охрану храма. Сообщения о том, что эти женщины убивают мальчиков и оставляют у себя только девочек, могут касаться только этой узкой группы лиц, а не всего общества. Амазонки — это "жены" Эми, за которыми слово мама впервые искажено как имя Великой богини — Велес.
Так как после поражения древнеславянской религии Велес был причислен к лику святых. Блейз, так что, по-видимому, раньше, после поражения или изгнания жриц культа Велеса, когда ее культ был захвачен мужчинами, Велес начала выступать в мужском божественном качестве. Однако ее материнская сущность не была полностью подавлена. На збручском идоле изображен четырехгранный каменный столб, датируемый, по-видимому, 9-10 веками. В XVII веке Велес (сванович) изображался уже в мужском обличье, но функция богини-матери была сохранена в ее культе.
Эта трансформация не должна нас удивлять, идеологии меняли своих персонажей в прошлом, и это происходит сегодня.
Рудольф Ирша (Несколько слов о славянах, их демонах и богах) (Велес и Перун)
