Бога борода, Сирогойно, Сербия
Согласно сербскому мифологическому словарю 1 " Велес-бог-покровитель скота у восточных и северных славян в языческие времена, с которым связано название холма и деревушки Велес в западной Сербии, село Велесница на Дунае и село Велестово в Черногории. На некоторые аналогии с Велесом указывает и народное поверье, что святой Савва-покровитель скота“власовдан)".
Велес
Согласно сербскому мифологическому словарю 1 " Велес-бог-покровитель скота у восточных и северных славян в языческие времена, с которым связано название холма и деревушки Велес в западной Сербии, село Велесница на Дунае и село Велестово в Черногории. На некоторые аналогии с Велесом указывает и народное поверье, что святой Савва-покровитель скота“власовдан)".
Согласно энциклопедическому словарю „славянская мифология“2 Велес также определяется как бог-покровитель скота, покровитель домашних животных. С приходом христианства его атрибуты переняли различные святые, имя которых созвучно его имени, такие как святой Василий у православных христиан a святой Блазио (Блаж) или Святой Влах у католических христиан. Некоторые из его атрибутов также переняли святой Савва и Святой Николай. В той же книге упоминается связь Велеса с миром мертвых, а также его связь с медведем, через которого также интерпретируется происхождение его имени (влахи = космати). Упоминается информация из "письма о полку Игореве „о том, что мифический русский поэт Боян — “ внук Велесова", из чего можно сделать вывод, что Велес был покровителем поэзии, возможно, музыки. (Из-за его связи с медведем люди представляли его дедушкой в Банди).
Имя Велеса также записано историческими документами. "Повесть о времени полета", документ, в котором записано историческое соглашение русских с греками от 907 года. год. он называет Велеса, как божество, которым клянутся русские. Здесь его имя упоминается в связи с золотом.
Мы знаем, что на Балканах в начале урожая первый пучок на поле обязательно выделяется, особенно завязывается и помечается как ДЕД, чтобы в конце урожая из этого пучка была сплетена „борода Бога“. Эти ритуалы обязательно выполняет молодая женщина (ритуально чистая), и она должна, взять „бороду Бога“ в дом хозяина, не оглядываясь и не говоря. “ Борода Бога " хранится всю зиму, зерна из нее используются для начала следующего посева или для замеса ритуального хлеба. Балканские славяне забыли имя божества, которому оно посвящено, а русские сохранили память об этом имени, так как называют такую бороду " бородкой волоса“.
Видите ли, если люди понимают Велеса как дедушку в шубе, если у этого деда борода и он связан с золотом, мы приняли его как старое солнце, закатное солнце или зимнее солнце, третьего члена солнечной Троицы (трояна или Триглава).
Следы Велеса в географических терминах Балкан
Когда мы ищем следы этого божества в географических терминах Балкан, у нас не будет большой работы. Эта работа была проделана очень подробно профессором Сретеном Петровичем, предоставив в своей книге 3 очень подробные карты таких топонимов и оронимов (около пятидесяти таких географических терминов), наиболее известными из которых являются город Велес в Македонии, Гора Велес в Герцеговине (ранее Велес). Мы отсылаем заинтересованных читателей к этой книге и карте, но мы не можем не констатировать, что географические термины с именем Велеса очень близки к географическим терминам, которые сохраняют имя Вида и трояна или Триглава, а также имена Дабога и RSA (Коледа). Что очень важно, и что также отметил вышеупомянутый автор, так это связь имени Велеса с именем валахов, балканских аборигенов, которые по традиции занимались скотоводством. Он также составил подробную карту 4 названий географических терминов, которые могут быть связаны с Влахами. Кто такие влахи?
Велес и влахи
Согласно энциклопедии лексикографического Института Югославии 1971 года. год. когда славяне пришли на Балканы, в шестом веке, они так называли коренное население. Насколько известно, это коренное население было представлено различными племенами фракийцев и иллирийцев и, вероятно, остатками племен. Даки были фракийским племенем с левого берега Дуная, на правом были племена, бесы, Реми, Велизары 5, все они были фракийцами, были Дарданцы, а также иллирийское племя и т. д.
Фракийцы и иллирийцы были покорены сначала греками, затем римлянами. Незадолго до прихода славян шла их христианизация, которая происходила с разным успехом, в зависимости от местности, но также с разным подходом и довольно запутанно.
Например, в четвертом веке нашей эры окрестности Сингидунума и Сирмиума были центрами арианской ереси, и даже Арий лично провел там некоторое время. Урсаций, епископ сингидунумский (чье имя связано с медведем, потому что URSUS на латыни означает медведь) также был арианцем. Епископ ниша тоже был еретиком, хотя и не Арианцем. Ремезиана, нынешний Белый паланкин, имел известного епископа Никету (или Никиту), который проповедовал на латыни, находился под покровительством Рима и папы римского. Он также проводил христианизацию и романизацию, распространяя латынь. С другой стороны, в епископстве Сердики (Средац, современная София) был епископ, который проповедовал на греческом языке, но не очень эффективно распространял христианство и греческий язык среди коренного населения. Похоже, что именно Никета из Ремезианы сыграл важную роль в формировании этноса Влахов-Черновунов (каракачан), потому что среди пастухов, а точнее овчарок старой горы и соседних гор, он распространил латынь, как церковную, и побудил их включить в свой язык много романских латинских слов, таким образом образуя АРУМЫНСКИЙ язык, на котором говорят многие валахи и сегодня. Однако, когда Никета умер, Ремезиана вскоре попала под греческое влияние, вскоре после этого Аттила гуннский, поджег и разграбил поселения и церкви, убил духовенство, фактически остановив христианизацию на несколько сотен лет. Доверие местных жителей к своему новому богу, который не мог защитить их от жестокости Аттилы, резко пошатнулось, что сразу же освободило место для старых, языческих культов, как аборигенов, так и новоявленных славян.
Коренное население Балкан к моменту прихода славян уже пережило серьезный кризис как национальной, так и религиозной идентичности, измученный многовековыми сменами захватчиков, как воинских, светских, так и духовных. Некоторые были христианами, некоторые ортодоксальными, некоторые еретиками, некоторые возвращались к своим языческим корням. Приход славян только способствовал этому возвращению, произошло полное слияние языческих культов аборигенов и пришельцев, и, судя по всему, эти культы еще до слияния были очень похожи. Славяне называли туземцев Влахами, потому что они были пастухами, овчарками и, следовательно, протеже бога Велеса. Это верно как для Валахийцев из Валахии (современная Румыния), так и для Каракачских „црновунцев“ со старой горы и для Мауровлахов („Морлаков“) из отдаленных районов Далмации и Истрии. Прилагательное "черный" (Mavros — mavros по — гречески означает черный, Kara-kara по-турецки означает черный) не означает, что это люди с черными волосами и глазами. Волосы в основном коричневые, прилагательное "черный" означает, что по некоторым причинам они разводили в основном паршивых овец.
Считали ли валахи себя протеже бога Велеса, точно не известно. Однако, учитывая, что с древнейших времен они вступали в контакт со славянами, населявшими с древних времен восточные и юго-восточные склоны Карпат, это вовсе не невозможно. Напротив, имена фракийских богов и царей часто похожи на имена славянских богов. Имя фракийского царя Пирина (воевавшего с Александром Македонским, в честь которого названа Пиренейская Македония) почти такое же, как имя Перуна. Имя фракийского божества Реса (от Илиады) похоже на имя Hrsa, (или ’RSA), которое является другим названием Коледы. Фракийское божество Дарзалас, у него в руках рог, как у Славянского Дабога, и его имя напоминает сербское слово "держатель" со значением того, кто держит, правит. Семела-фракийская богиня, имя которой очень похоже на сербское слово Земля. Мы уже говорили, что фракийское божество Эрот является четырехглавым, как и славянское зрение. Это исторический факт, что наибольшее количество Валахов слилось со славянами. Сходство имен валахов и Велесов и совпадение Божественной компетенции Велеса с занятием Валахов-тоже факт, каждый может истолковать его по своему усмотрению.
Чтобы“ смешение " было еще больше, немцы называли Влахов кельтами (Welsch), но только после того, как кельты покинули Балканы. Даже сегодня часть кельтского корпуса называют валлийцами, валлийцы считают, что они произошли от народа, называемого Кум(б)ри, и мы знаем, что кум(б)рия (на сербском и хорватском языках) — это вид дикого голубя, и что на Балканах есть много топонимов, названных в честь этой птицы (Кумбара, Кумбровец, Кумбор). Самих валлийцев все это совершенно не волнует, потому что Роберт Грейвз, самый известный исследователь греческого и кельтского мифа, сам Валлийец, нигде и никогда не упоминал сходство имени своего народа с именем другого Балканского народа, ни с именем древнеславянского божества Велеса.
Здесь следует отметить, что племя Паштровичей в Черногории считает себя коренным, они утверждают, что имели привилегии со времен римских императоров. Возможно, их фамилия когда-то была Пастыровичи, что снова связывает их с Велесом и Влахами. Белопавличи также считают себя частично коренными по женской линии, потому что их предок Белый Павел женился на дочери местного вождя лужан, которые являются коренными, и, таким образом, возникли Белопавличи. Подобные легенды существуют и в пиротском крае, где некоторые основатели семей женились на „римских“ женщинах. Горанцы, славянское племя из Косово, также считают себя коренными жителями Балкан.
В народных героических песнях упоминается валахский князь Мирча, исторический деятель, жена которого была членом славянского народа. Мы можем отметить, что его имя изначально славянское, да, и если он, несомненно, был христианином, это не библейское. По сей день влахи на Балканах в наибольшем количестве носят исконно славянские или христианские имена.
Велес и семь Влашичей
Согласно сербскому пониманию неба,“ Влашичи " — это группа звезд в созвездии Тельца. Невооруженным глазом виллив 6-7 звезд в этой группе. Наука знает эту звезду под названием плеяды. Сербы также дали им имена: Мика и Миока, Ракка и Раока, Орисав и Борисав и седьмой Милисав (или: Воле и Волета, Рале и Ралета, Миле и Милета и седьмой Пржожак). Отметим, что все имена мужские. По народным поверьям, эти звезды не видны на небе от ландыша до Видовдана. "Георгиевская Заря закрывает Влаши, видовданская Заря открывает Влаши. Согласно сербскому мифологическому словарю 6, " у сербов считается, что Влаши (Влашичи) — это души умерших детей, что может указывать на литовское слово велес (pl.фем.) в значении imagines mortuorum.“
Если Влашицы относятся к Велесу и представляют души умерших детей, а их семь, мы не можем не вспомнить Роберта Грейвса и его интерпретацию обычаев, связанных с правлением святого короля, о котором мы уже говорили, и семь мальчиков, которые умерли вместо этого святого короля.
Мы уже упоминали, что во времена правления матрицентрической религиозной концепции Верховная духовная власть в племени принадлежала верховной жрице. Первосвященнице было поручено просить у Великой Богини плодородие земли, людей и скота посредством молитвы и ритуала. На этой высокой должности ее авторитет обеспечивался ее собственной плодовитостью, и для того, чтобы быть плодородной, ей нужно было иметь сексуального партнера, желательно как можно более сильного и плодовитого. Этот партнер, ритуально выбранный на соревнованиях, был священным королем. Сначала, как мы сказали, его правление длилось всего один год, но по истечении этого года святой король был ритуально принесен в жертву и избран новый. Позже вместо святого царя были принесены в жертву дети (мальчики), а еще позже козлы. Но даже в этом случае правление святого царя не могло длиться дольше, чем истечение великого года (время совпадения годового солнечного и лунного циклов, которое составляет 7-8 лет). Таким образом, число принесенных в жертву детей должно было быть семь или меньше, вместо одного святого царя, который по истечении восьмого года был принесен в жертву лично. Мы уже упоминали, что археологические раскопки в Лепенски Вир на Дунае подтверждают эту концепцию. Это место датируется примерно семью тысячами лет до нашей эры, во времена неолита. Мы также упоминали, что происходило то, что святой король до окончания своего правления бежал из племени с группой мужчин. Такая группа во главе со святым королем занималась войной и грабежом. Беглые святые короли часто становились создателями патрицентрической религиозной практики. Мы рассказали все это о Троянском императоре и его козьих ушах.
Если Влашичи-это небесное изображение принесенных в жертву детей (семь из них), а их имя на Балканах предполагает связь с Велесом, можем ли мы представить Велеса первым славянским святым царем, который после семи принесенных в жертву мальчиков, семи Влашичей, бежал, объявил себя священником Солнца, облачился в медвежью шкуру и начал собирать верующих вокруг новой религиозной концепции? Получил ли он славу героя, убив медведя и покрыв его шкурой, как доказательство его великой силы? Это МЕДЖЕДОВИЧ из одноименной Сербской народной сказки из сборника Вука Караджича, сына медведя и жены, будет огромной силой, вырывающей многовековые дубы из корней? Если он правил до старости, приобрел бороду и если его правление было отмечено плодородием земли и скота, неудивительно, что люди помнят его как „деда в шубе“, того, кто „с бородой“, того, кто приносит плодородие скота, Велеса. Возможно, что в конце концов он был ритуально убит в соответствии со старым обычаем ЛАПОТ 7, когда стариков ритуально убивали ударом тупым предметом по лепешке, надетой на голову. И все это прекрасно сочетается с нашим представлением о Велесе как о старом Солнце, Солнце, которое приносит плодородие и умирает на короткое время.
Давайте еще раз посмотрим на збручанского идола. На стороне, противоположной персонажу с кольцом (колядка), а справа от персонажа с рогом (изобилия) в руке-персонаж, за поясом которого стоит меч, а рядом с мечом стоит лошадь. Под этим персонажем находится женский персонаж с копьем в правой руке, а под этим персонажем-голова бородатого мужчины. Мы, для вышеупомянутого персонажа, персонажа, у которого есть лошадь и меч, предположили, что он прячет ВЕЛЕСА. Почему?
Следы Велеса в народной поэзии
Ответ на этот вопрос мы искали сначала в сербских народных песнях. Давайте сначала посмотрим на песню "женитьба ДУШАНОВА 8".
Поэма начинается с рассказа о том, как сербский царь Степан (Стефан Душан) выпросил дочь „короля латыни“ из Дордана „города латыни“. Отец молодой невесты умоляет его не брать на свадьбу двух ВОЙИНОВИЧЕЙ, Вукашина и Петрашина, племянниц царя, потому что они пьяницы и кавгаджи, и поэтому они испортят веселье. Император отправляется за невестой в сопровождении двенадцати тысяч женихов, без двух племянников.Услышав это, двое нежелательных женихов волнуются, подозревая какой-то обман со стороны короля Дорна, и отправляют на свадьбу своего младшего брата Милоша, замаскированного под „валашского пастуха“.
Для нас на данный момент самая интересная часть песни, в которой братья снаряжают Милоша, чтобы он незван пошел на свадьбу к дяде:
Они дали ему смертельное копье
И зеленый меч старой армии.
Петрашин вывел к нему кулаша,
Междометие всего зашито,
Чтобы кулаша не знал царя.
Его прекрасно запомнили братья:
"Когда Милош достиг свадьбы,
Он спросит, Кто ты и откуда ты,
Вы говорите о земле Каравлашки...“
Старый бард показывает нам лошадь, меч и копье старого воина, и мы видим все эти три вещи в образе идола збручана. Лошадь кулаш-лошадь цвета земли, она зашита промежуточным звеном, что является атрибутом Велеса. Сын старого воина должен представить свадебной вечеринке, что он из страны Караваллашки, чтобы мы могли убедиться, что все это связано с Велесом.
Чтобы сделать все еще яснее, Милош представлен как пастух, который пасет овец на горе со своими тридцатью пастухами:
Спрашивает его тридцать Чобанов:
"О Милош, наш вождь...“
Предполагают ли тридцать пастухов Милоша тридцать дней в месяце, посвященном Милошу, сыну Велеса? Ибо чобаны и их овцы, безусловно, находятся под защитой Велеса (старого воина) 9, старого солнца.
Есть еще одна песня, которая может представлять остальную часть мифа о Велесе.
Это стихотворение Смерть герцога приезды 10, также из сборника Вука Караджича:
Часто идут книги за книгами
От кого ли, к кому они приходят?
От Мемеда, от царя турецкого,
И они приходят к стойкам города,
До приезда, герцог сталакке.
"О приезда, герцог сталачка,
Отправь мне три хороших твоих:
Первое хорошее-сабля навали,
Который рубит деревья и камни,
Дерево, камень и железо:
Другое добро-журавль, лошадь твоя,
Какой конь может пролететь,
Крепости и до двух валов;
Третье добро-твоя верная любовь.“
Прида, конечно, отказывается посылать султану свои товары, зная, что это означает войну. Он доверяет своему героизму, крепостным стенам города Сталак и своим шестидесяти (5x12) герцогам. Осада начинается. Г-жа елика, приезда верна Люба, предупреждает своего мужа, что турки могут завоевать жеребец, выкопав лагум под рекой Морава. И если приезда считает это невозможным, ее предчувствия сбываются, турки приходят в подвалы конюшен и „пьют вино лазно в тапочках“, готовятся к финальной схватке.
Тогда прыгайте герцог приезда,
Ты в городе открой ворота,
На турок напали,
Они были и срублены с турками.
До смерти шестидесяти герцогов,
Шестьдесят, Ильяды турок;
Тогда вернулся герцог приезда,
Так что закройте за собой ворота,
Итак, они взяли саблю навали,
Журавль отрубает голову лошади:
"Увы, журавль, мой добрый дорогой,
Пусть турецкий царь не ездит на тебе.“
Преби бритвенную саблю навали:
"Навалио, моя правая рука,
Пусть турецкий царь не пас тебя.“
И пошел в двор Господень,
Так что миссис Приват за руку:
"О Елисей, миссис разумная,
Или ты любишь умирать со мной,
Иль Турку быть любящей верной?“
Слезы рони елика госпожа:
"Я люблю с тобой умереть с честью,
NEG ' любить к позору турки;
Я не потеряю свою веру
И честного креста растоптать.“
Они оба взялись за руки,
Они пошли на вал Сталака,
Так говорит Елица госпожа:
"Вода Моравы отняла у нас,
Пусть вода Моравы и Сарани“....
В самом начале песни мы видим двух хороших друзей, лошадь и меч. Меч, очевидно, особенный, потому что он режет дерево, камни и железо. Лошадь также чудесна, так как она пролетает над двумя валами укрепленного города. Мы также видим Оба этих символа на идоле из Збруча, который, как мы предполагали, представляет Велеса. Жена Приждина-г-жа Елица, и мы уже видели, что часто в сербских народных песнях это имя встречается как имя жены героев, за которыми прячутся солнечные божества. Так сказать, у всех чудесных героев есть жены, которых так называют. Ну и что, вы скажете. Где мы видим, что приезда старая? Нигде нет этого его атрибута, в песне не упоминается ни борода, ни возраст, ни „промежуточный“. Откуда у нас право установить для этого героя, что он заменяет Велеса? Ответ заключен в его имени приезда, тот, кто приветствовал, приблизился к своей цели, тот, кто находится на закате и умирает.
Когда мы подумаем об имени приезда таким образом, мы поймем, что молодое Солнце, Коледо, могло быть тем, кто съел, начал озноб, следовательно, съел 11. Также упоминаются народные песни как владыки города Голубац на Дунае, на востоке Сербии. Позиция города Голубаца поддерживает наш тезис. По аналогии с этим Солнце в полную силу, Дабог, был бы тем, кто ездит, ездит. Последнее название сохранилось среди сербов и по сей день.
Таким образом, эти две песни предлагают нам те же божественные атрибуты, которые мы видим на збруканском идоле, и это на персонаже, который, как мы предполагали, представляет Велеса, старое солнце, умирающее солнце, и имена героев из песен, обладающих этими атрибутами (старый Войин и приезда), укрепляют нашу гипотезу. Но первая песня дарит нам кое-что еще: она дарит нам молодого героя Милоша, сына старого воина, благодаря которому старый воин снова молод и силен. Как будто старый Войин перевоплотился в молодого Милоша, своего сына, и его атрибуты снова обрели полную силу. Что это может означать? Обновляется ли старый Войин (Велес) каждый год через своего маленького сына Милоша? Является ли он одновременно молодым и старым, старым и новым, точно так же, как Старина Новак, у которой снова есть сын „дитя Груйца“, который заменяет его в героизме? Почему Старина Новак подозрительна для нас как личность, хранящая память о Велесе в народной поэзии? Повод для этого подозрения дает нам его имя, а также Описание В стихотворении "женитьба ГРУЙЦЫ Новаковича 12".
------------------------------
А вот и старый Новак,
На нем ужасный костюм;
На нем кожух от МЕДЖЕДА
На голове у него шапка вучетина,
А для кепки крыло сокола;
Его глаза-два купе вина,
Ресницы от utina крыло,
И он носит старую саблю
------------------------------
Брэ, сколько восклицает Новак,
Все с гор листья опадали,
А с земли трава взлетит;
Он кричит сводной сестре вилле:
"Бог Т' убил, вило, мы сводим концы с концами,
Не дай мне веру Божью
Найти меня в беде?
---------------------------------
Старина Новак носит шкуру медведя, и мы уже видели, что медведь-териоморфный персонаж Велеса. Мы уже узнали Сокола как атрибут солнечного Бога. Есть еще "сабля староковна". Сила его голоса божественна, от его голоса падают листья с деревьев и вырывается трава из земли. Велесу подходит такой голос, учитывая, что и пение, и поэзия связаны с ним, о чем вскоре будет особенно много разговоров. Для него фея-сводная сестра, и она помогает ему в беде. Очевидно, речь идет о божественном старце Велесе, старом Солнце.
Народные героические песни расходятся во мнениях относительно местности, где жил и работал Старина Новак, Хайдук. В некоторых песнях упоминается "гора Романия" (Босния), а в других-Старая гора (Восточная Сербия), а также ущелье Качаница (граница Косово и Черногории). В Сокобани есть город Татомира на холме, на котором, по словам Феликса Каница, до конца девятнадцатого века были остатки какого-то древнего фортификации, а Татомир-один из сыновей древности Новака, согласно народным песням. Историки пытались найти историческую фигуру, которая могла бы быть рассматриваемой Древиной Новак, они нашли Новака Каралюка из Боснии и Новака Дебеляка, также из Боснии, но ни один из них не смог взять на себя всю силу и мощь старого Героя. Вполне возможно, что сила древности в медвежьем кожухе действительно простиралась от Боснии до Стара-Маунтин, но только если за ней скрывался ВЕЛЕС, которого, конечно, уважали славяне, наши предки, от Боснии до Болгарии и, конечно же, за ее пределами. Поскольку Велес был Богом-защитником скота, несомненно, что с его именем, должно быть, было связано представление об изобилии пищи, и поэтому нет ничего необычного в том, что люди представляли его как „Толстого“ Велеса. И при всем этом у старины Новак есть маленький сын Груица, герой нежной, почти девчачьей красоты, который готов в любой момент изменить старого отца в героизме.
Если это так, то вот нам снова святой царь, как его понял Джемс Джордж Фрейзер и написал об этом свою работу "Золотая ветвь", в которой он ясно отождествлял святого царя с ДУХОМ растительности. Мы вернемся к этой идее позже, когда будем говорить о детях Бога Солнца. Теперь мы попытаемся использовать эту идею, чтобы найти „любовь“ Велесова. Потому что сербская народная поэзия во многих местах упоминает Милоша, как Милоша Войиновича и как МИЛОША Обилича, или МИЛОША КОБИЛИЧА, или МИЛОША КОБИЛОВИЧА, который, скорее всего, носит эту фамилию по материнской линии, как говорит наука, матрилинейно (его зовут Войинович в честь отца). Кто мать Милоша, нам ясно сообщает сестра Леке капитана 13 в одноименной песне из сборника Вука Караджича.
Она говорит, обращаясь к своему брату:
"Что ты видел, что ты помиловал,
А по этому герцогу Милошу,
Ђе был замечен как сильный герой?
Вы слышали људи люди говорят,
Да ж’ Милоша кобыла родила,
А какая-то Сура БЕДЕВИЯ,
Бедевия что жрет журавлей?
Они Нашли его утром в эрджеле,
Кобыла сосала его грудью,
Поэтому сильный, поэтому высокий.“
Народные песни описывают Милоша как молодого героя с красивым нежным лицом (похожее описание имеет уже упомянутый „ребенок Груйца“), который также прекрасно поет. Это тот самый Милош Обилич, который в битве в Косово убивает турецкого султана Мурата и умирает на ВИДОВДАНЕ, когда солнце перестает быть молодым. Все, что мы сейчас сказали, очень похоже на Ярила, древнеславянское божество молодого зерна, растительности, которое также умирает на Видовдане. Но сейчас мы не ищем Ярила, мы ищем Милошева (Ярила?) мать, кобыла, Бедевия. Эта Бедевия „жрет журавля", и мы уже познакомились с лошадью Журавлем, герцогом Пригодой. Конечно, мы понимаем это только как игру с символами, потому что, напомним, славянская мифология сохранилась только фрагментами.
Но, следуя таким символам, мы пришли к мысли, что жена Велеса-это какое-то могущественное женское божество, имеющее свой собственный териоморфный (животный) характер кобылы, Бедевии. Имя кобылы также косвенно сообщает нам имя Божественной жены Велеса?
Он находится в Сербии, к югу от Сокобани, рядом с горой Озрен (которая до 1870 года. год. Видин), гора по имени Дева. На этой горе есть три вершины с таким же названием: КОВИЛЬЯК. Под одной из этих четырех вершин находится одна вертикальная, довольно гладкая скала, на которой до сих пор стоит резное изображение кобылы. (к тому времени, когда мы закончим эту книгу, мы также получим фотографию этого камня). Связано ли название горы (Дева) с кобылой Бедевией и мифическим растением ковилем (stipa pennata), которое, по словам Чайкановича, является обязательным ингредиентом любовной магии, которую когда-то можно было назвать кобылой? Оба имени, и Дева, и Бедевия, содержат тот индоевропейский корень dev или div, от которого происходят латинские слова Deus и Divinus, а также сербское слово div, означающее существо огромной высоты и силы.
Давайте посмотрим на сербскую народную сказку МИЛОШ Обилич знает МАТЬ14.
Перечислим части сказки дословно:
"О Милоше говорят, что он родился в Герцеговине и родился у овцы пастаницей, девушкой ягненка. С драконом она взяла его, оставила в горе, и феи задушили его, пока они его кормили.
Повзрослев, он искал свою мать, и через несколько раз он нашел ее с ней в детстве и остался. Когда он был еще сумасшедшим ребенком, он начал охранять коз, с которыми он также нес небольшой топор, Козар, и коз, рубящих лес. Однажды он садится отдыхать, а топор одной рукой засовывает в пень, так и засыпает, а козы разбегаются по лесу.
Пока он еще спал, сербский царь Лазарь со своим лазбоем напал туда на охоту и нашел Милоша, где он спит, а выше его, в пне, топор. Тогда царь повелел, чтобы тот, кто достал топор из пня, и один за другим, все пришел и принял обеими руками, и потянул, но все равно: ни один не может вырвать.
Наконец, сам царь должен вынести, так что не море. Тогда царь закричал: "зовите того ребенка, море ли оно.“
Они позвали Милоша, он прыгнул из-за сна, и, как в страхе, кинул одной рукой и вытащил топор.“
Император и его придворные удивляются, откуда столько силы этому ребенку. Император ведет его ко двору, чтобы быть с ним „первым“, но молодой парень ищет свою мать. Затем царь собрал всех женщин из своего царства, и Милош никак не мог ее найти.
"Как набросилась одна голая и грубая женщина, и через плечо ее сиськи закричали, и только Милош крикнул:" Блажен я, мама моя!"Итак, он замирает, и мать перестает обниматься и целоваться. Тогда царь сказал со смехом: "какая кобыла, ржавая лошадь родила!"И она оставалась там до самой смерти с царем и сыном.“
Имя матери Милошевой в этой сказке-Яня-девочка, и мы уже видели, что это имя как-то относится к божеству (Люба огневая). Это не совсем согласуется с нашим тезисом о том, что мать Милоша на самом деле является женой Велеса, но если мы поймем имя Агнца как имя жены эманации Вида, мы поймем, что этот ее детерминант не совсем неверен, это просто неточно. Отец Милоша-дракон, следовательно, сверхъестественное существо, божество. Мать " голема и грубая“, следовательно, ДИВИКА, что прекрасно соответствует названию горы Девы в Сокобанье. Тот факт, что император назвал ее кобылой, прекрасно согласуется с изображением кобылы на скале одноименной горы и ее вершины Ковилака. Если ДИВИЦА, Дева-это то же самое, что старославянское божество ДЕВАНА, у которого также есть индоевропейское ДЕВ в имени, упомянутом многими авторами, мы нашли мать Милошева и жену Велеса. На территории бывшей Югославии много оронимов (названий гор и холмов), которые можно связать с кобылами: на востоке Сербии есть гора Бесна кобыла, есть несколько холмов с названиями кобыла голова, Кильяча, Кобиловац... История Милоша и его матери, в которой император называет эту мать кобылой из-за ее размера и силы, а не потому, что она на самом деле кобыла, представляет собой „разбавление“ оригинальной истории, согласно которой Милоша родила настоящая кобыла, по крайней мере, согласно тому, что мы узнали от сестры Леки капитана.
В греческой мифологии существует множество мифов об Артемиде с головой кобылы, у этой богини также был свой териоморфный характер кобылы, и ее также запомнили как Артемиду-Деву, потому что она обладала силой восстановить свою девственность. Славянская Девана пришла к славянам от греков? Мы сомневаемся, потому что как Дзевана она также известна полякам, а Польша, согласитесь, далека от Греции. По тем же причинам богиня Девана не является фракийским наследием, и в качестве дополнительного аргумента выступает тот факт, что „кобылы“ холмов и гор (бешеная кобыла, Кобыловац, голова кобылы, Кобышка...) есть повсюду в бывшей Югославии, мы также нашли их в Словении, конечно, за пределами бывшей Фракии.
Римская Диана, имеет имя, созвучное имени Девана. Она также является римским аналогом Артемиды. У Дианы также есть кобылье лицо, и она имеет прямую связь со святым королем, который является хранителем ее леса, о чем нам подробно сообщил Джеймс Джордж Фрейзер в своей работе "Золотая ветвь", и мы уже неоднократно упоминали эту работу. Является ли славянская Девана римским наследием? Вероятно, нет, потому что польская Дзевана, безусловно, возникла за пределами Римской империи.
Всем известно, что базилик является фаворитом среди сербов и используется в ритуальных целях даже сегодня, когда сербы являются христианами. Некоторые знают, что есть дикое растение с очень приятным, несколько резким запахом, которое в народе называют конским базиликом (mentha aquatica).Это растение также используется в ритуальных целях (колдовство), его кладут вокруг больных, потому что считается, что оно может отогнать болезнь 15. Само название растения базилик (Basilika) говорит о том, что это правящая трава, и она похожа на женское имя Василиса, а рассматриваемая Василиса Премудрая или красивая подробно рассказана нам русскими сказками. Чтобы мы не заходили здесь слишком далеко, мы рассмотрим эти русские сказки вместе с царевичем Василием и Василисом позже, когда мы более подробно рассмотрим связи солнечных божеств с хтоническими. В сербской народной традиции и лирических народных песнях базилик-известный символ девичий целомудрие и любимое девичий завод. Упомянутый конский базилик также имел свое ритуальное значение и это могло быть связано с женским божеством, которое имело свой собственный териоморфный характер кобылы.
Велес, поэзия, гласные скрипки и музыка
О том, что Велес-божество поэзии, говорят нам первые стихи русского героического эпоса " СЛОВО о польке Игоре:
Эту песню нужно петь
Кто сейчас то, что поют,
Не понимая Боянова.
Би опытный Боян
А когда он хотел петь,
Он с мыслями играет на деревьях,
По полям бурого волоса,
Сури орле под облаками.
Тот, когда раздор старых дней упомянул-
Говорили;
Выпускает десять Соколов против стаи лебедей
И первого, кого они прибывают, он заставляет петь
О староме Ярославе,
О храбром Мстиславе
Иль о дицком о романе Свяцлавиче
Боян братия этого не отпускает
соколы на лебеде,
Он уже свои умелые пальцы
Со струнами живой гармонии
Сами князья звенели славой......
Эти стихи посвящены только мифическому поэту Бояну. Из них не видно связи Боянова с Велесом, но хорошо видно, что он знал символику своих солнечных богов, поскольку он также упоминает деревья, которые являются важным элементом солнечных культов (особенно дуб), упоминает бурых волков как символы ночи, упоминает Соколов (солнечный символ, о котором мы говорили) и лебедей (хтонических птиц). Он упоминает несколько символов, с которыми мы уже сталкивались в нашем исследовании. Старый бард хорошо знал свое дело.
Но уже 71.стих эпоса говорит:
Иль может быть искусным Бояном
Внук Велесов
Начал:
Ржу лошади за Сулой...
Поскольку Боян не был пастухом, он был последователем Велеса не в вопросе его божественной компетенции защитника домашних животных, а в вопросе другой Божественной компетенции-поэзии. Поскольку в эпосе также упоминаются умелые пальцы Бояна на струнах инструмента, нам ясно, что Велес может быть покровителем поэзии и музыки.
Есть одна русская сказка из сборника Афанасьева16 под названием скрипка гласная. Сказка о мальчике, который получил гласную скрипку от седого старика с рогами. Он дорого заплатил за эту скрипку жизнью своего отца. Когда парень играет в них, все животные, особенно свинья17, играют изо всех сил. Не говоря уже о том, что парень в конце концов женился на принцессе.
Дает ли эта сказка нам личное описание Велеса? Если бы Велес был стар и сед, мы бы это уже знали. Если бы у него были рога, мы этого не знали. Говорит ли нам эта сказка о том, что Велес на самом деле тот бык Дивоня из сербской сказки, который дает свой рог изобилия Дабогу? Или рога просто говорят то, что мы уже знали: что Дабог и Велес (и Коледо) на самом деле одно, трое как Троян (Триглав). Таким образом, эти рога фактически принадлежат всем эманациям троянцев (Триглав). Дабог-просто их хранитель. Так же, как лошади имеют все эманации троянцев, и если лошадь находится на идоле из Збручи под фигурой Велеса. Кроме того, все эманации троянцев также имеют мечи. Мы также видели кольцо Коледы на стечах рядом с фигурами воинов с мечами, поэтому мы предполагаем, что это также атрибут всех эманаций троянцев. Но у Коледо нет ни виноградника, ни скрипки, у Дабога нет ни скрипки, ни бороды, у Велеса нет виноградника, и дети не переносят его на небеса. Напротив, дети идут на небеса вместо него, семь из них, семь Влашичей. Когда Влаши появляются в небе, они объявляют Велеса. Он придет туда немного позже, с окончанием сбора урожая, потому что тогда он получит свою бороду и станет старым, старым солнцем. Это время его прозрения, его величайшего праздника. Весьма вероятно, что этот праздник не может быть зафиксирован в календаре славян из-за разного времени созревания зерна в разных широтах пространства, где живут славяне.
Относится ли к бороде Велеса старая лирическая сербская народная песня?
Жемчужная борода
Серебряная чашка.
Жемчужина ныряет,
В стакан падает.
Каждое его зерно,
По дукат Валя,
Седая борода
Три белых города.
Мы можем почти поклясться, что это ритуальная борода Велеса из собранного зерна. Зерна зерна-это жемчуг, серебряная чаша (как и все суды) — символ женщины и страны. Понятно, что каждое зерно зерна очень ценно, борода сама по себе самая ценная, так как символизирует благополучие После сбора урожая и обещание нового, следующего урожая.
Здесь нам говорят
Старая усадьба.
Когда он ходит в церковь
Его борода булькает
Как бульканье.
Когда из церкви
Пахнет его душой
Как ран ' базилик
В этой песне есть несколько атрибутов Велеса. Речь идет о старом человеке, слово дворянин содержит корень ВЛАС, который может быть связан с Велесом. У старого джентльмена борода, и его душа пахнет базиликом, и мы уже догадались о связи этого растения с Велесом. Когда он свободен от примеси христианства, и точно известно, что это старинная языческая“ королевская " песня, песня может гласить:
Здесь нам говорят
Старый Велес.
Его борода булькает
Как бульканье.
Пахнет его душой
Как ран ' базилик.
Это, конечно, всего лишь предположение, которое заслуживает того, чтобы о нем подумали. Мы нашли Обе песни в сборнике Вука Караджича 18.
Мы уже говорили, что славянский народ представлял Велеса дедушкой в Банди. Знаете ли вы, что существуют так называемые „дедушкины“ стеки?
"Дедовские" стечцы
Наука утверждает, что такие стечаки, как правило, являются обозначением могил богомильских священников высшего ранга, дедов. На таких стечах обязательно есть изображение пожилого мужчины с бородой, посохом и книгой, которая интерпретируется как Псалтырь. Над этими изображениями часто можно увидеть солнце и петуха.
Общая символика старца, независимо от религиозного подхода, указывает на мудрость, опыт и знания. Жезл в руках старика символизирует силу. Жезл, также независимый от религиозной системы, также символизирует змею или огонь, а точнее силу огня. Часто эти символы также объединяются, еще греческий (Фракийский) Эскулап имел палку, обернутую змеей. Подобные жезлы до сих пор носят священники, как правило, более высокого ранга. Борода также является символом мудрости и знаний.
О символике жезла нам ясно сообщает Народная загадка:
Я нашел палку, ни разрезанную, ни взятую в руки;
Бог сказал: "Это мой нуждающийся“
Ответ на эту загадку-змея. Загадка сразу сообщает нам, что такой жезл является собственностью Бога, атрибутом бога.
Книга имеет такой же символизм. Он символизирует знание и даже силу знания. С такой символикой "дедушкин стечак" был бы совершенно универсальным, его можно было бы интерпретировать одинаково в любой религиозной системе. Поскольку стечак является надгробием, первое предположение любого наблюдателя будет заключаться в том, что под ним похоронен кто-то старый, мудрый, образованный и могущественный, вполне возможно, священник более высокого ранга. Очень вероятно, но не наверняка: что, если на памятнике изображено божество-покровитель умершего?
“ Дедушкин стечак " почти как правило также имеет изображение солнца и петуха. Если мы понимаем, что с изображением Солнца создатель стечко хотел дать нам понять, что Солнце важно, мы должны немедленно согласиться с этим, опять же, независимо от религиозной системы, к которой мы принадлежим или которую мы хотим исследовать. Солнце важно. Но какова символика петуха?
Мы здесь уже на довольно языческой земле. Петух-символ Солнца, он возвещает Солнце. Он типичное солнечное животное, более того, он традиционная жертва Солнца. Солнцу, как правило, приносят в жертву черного петуха. Когда в Сербии, в какой-то отдаленной среде, даже сегодня в некоторых семьях кто-то заболевает или находится в опасной для жизни ситуации, обязательно забивают петуха. Чаще всего это ритуальное действие совершает хозяйка дома, которая держит петуха за ноги, трижды описывает с ним круг в воздухе, затем опускает его на пень и одним ударом топора отрубает ему голову, произнося: „пусть идет (несчастье) ему на голову“. Люди забыли божество, которому посвящено это ритуальное действие, но на это божество ссылаются те три круга в в воздухе ассоциируя с тремя Солнцами.
Символика петуха не исчерпывается только солнечным смыслом. Петух, как птица, также символизирует Новости, объявление, объявление, знание.
Все это почти наводит нас на мысль, что „дед“ из стечко изначально был связан с Солнцем, а его возраст, борода и книга наводят на мысль о его особой мудрости и знаниях и, следовательно, о возможной связи с Велесом, потому что напомним, Велес является покровителем эпической поэзии, знания, поэтому книга в его руках должна быть не Псалтири, а мифической книгой Велеса. Мы говорим "мифическая", потому что об этой книге сохранился миф, согласно которому она содержала бы знания (мутос и эпос) о языческих славянских богах. Есть признаки того, что часть этой книги была найдена на деревянных табличках 19, датируемых девятым веком нашей эры, но мы воздержимся от комментариев к этой находке, пока не будет доказана ее полная подлинность (пока логос не скажет свое).
Говорит ли нам петух из "дедовского" стечко, что мы должны проснуться и вспомнить, что сегодняшняя Герцеговина, колыбель стечака, до глубокого средневековья называлась язычеством? На территории этой „язычества“ до наших дней сохранилось множество географических понятий, имена которых можно связать с именами славянских языческих божеств. О многих таких географических терминах мы уже говорили. Более того, самая высокая плотность таких географических терминов находится именно на земле современной Герцеговины, бывшей язычества. Это название, конечно, не сохранялось так долго из-за глубокой преданности его тогдашних жителей христианству.
"Дедовский" стечак Иллюстрация из книги
Велес и Сочельник
Краткая статья о Сочельнике была опубликована Чайкановичем в 1928 году.год. "Сочельник-это главный дом сера, который в канун Рождества, обычно утром, перед Солнцем, срубают по строгому предписанию (топором можно ударить только один или три раза; он должен упасть на восточную сторону, его нельзя держать на каком-либо дереве рядом с ним), и очень торжественно его приносят в дом (его обсыпают зерном, вином, намазывают медом, пируют лаврами, встречают приветствием) и кладут в очаг.
Сочельник должен охранять одну из челюстей, пока она не „повесится“, т. е. пока не сгорит. Когда это происходит, верхний конец берется в руки (на которых должны быть перчатки), обвивается вокруг ульев, затем гаснет и оставляет на какой-то молодой сливе или яблоке. Сочельников может быть два или три (сочельники и их дети).- Сочельник-это божество, что-то вроде демона растительности, которое ритуально сжигается, чтобы снова ожить (мотив о Божестве, которое умирает, и действие происходит в одно и то же время.)........ То, что сочельник представляет божество трав и плодородия, которое умирает и рождается в одно и то же время, наиболее полное свидетельство сохранилось в двух старинных песнях колядки (Волк, песни 190 и 191) как в первом, так и во втором колядники Бога молятся
..."Для Старого, для сочельника
Для молодых, на Рождество...“
Мы уже узнали это стихотворение, когда говорили о гимне, предполагая, что гимн представляет собой молодое Солнце, которое рождается на Рождество.
Кто мог быть этим старым божеством, Богом, которого представляет сочельник? Так неужели мы напрасно рассказывали все о Велесе как старце в Бунде, Велесе как старом Солнце, Велесе как божестве плодородия, Велесе, умирающем в зимнее солнцестояние, Велесе как Первом Славянском святом Царе, Велесе как отце ДУХА растительности? И, конечно же, мы знаем, что славяне сжигали своих мертвецов, поэтому тот, кто умер, должен быть сожжен, как в канун Рождества. И мы знаем, что CER-это вид дуба (quercus cerris), и что дуб посвящен богам солнца. Что может быть неясным в отношении идентичности указанного сочельника? Ничего. Все ясно. Сочельник это Велес, старое солнце, умирающее, чтобы родиться новое Солнце, Коледо.
Мы Могли бы еще много рассказать о Сочельнике, о нем было написано много. Он был упомянут даже Джемсом Джорджем Фрейзером в его книге "Золотая ветвь" и о духе растительности и плодородия. Но зачем снова писать то, что уже хорошо известно: Сочельник у южных славян-явный праздник мертвых, праздник умершего Велеса и всех наших умерших (славянских) предков. В праздник ритуально повторяется погребальный ритуал сожжения Велеса, ему и предкам дается „подуш“, в углах комнат оставляют орехи, плоды дерева мертвых, едят строго постную пищу, на полу прикрывают соломой, а солому можно понимать как мертвое тело зерна. В дом не пускают никого, кто не является членом семьи, атмосфера праздничная и тихая. Проводятся многочисленные ритуалы предсказания, мы обращаемся к Велесу и предкам, чтобы дать нам обещание будущего плодородия и благополучия.
То, что сегодня все эти ритуалы совершаются „окутанными“ тонкой и совершенно прозрачной мантией христианства, ясно говорит нам о том, что христианство приняло все это, потому что славянский народ очень консервативен и не хотел или не должен был отказываться от того, что считал самым важным и святым.
В Украине Велес считается божеством судьбы. На Балканах судьба людей определяется тремя испытаниями, но также и мужским персонажем из одноименной Сербской народной сказки. К нашему огорчению, эта сказка не дает никакого точного описания смею, не предлагает никакой информации о том, стар он или молод, есть у него борода или нет, нет информации ни о лошадях, ни о скрипке, поэтому мы не можем с уверенностью связать его с Велесом, как, впрочем, и с каким-либо другим божеством.
Примечания
1. Спиро Кулишич, Петар Ж. Петрович, Никола Пентелич, сербский мифологический словарь, этнографический институт САНУ и Интерпринт Белград, 1998 (стр. 85).
2. Светлана М. Толстой и Любинко Раденкович, славянская мифология-энциклопедический словарь, Zepter book world, Белград, 2001 (SR. 68).
3. Сретен Петрович, Сербская мифология в верованиях, обычаях и ритуалах, Народная книга / Альфа Невен, Белград, 2004 (стр. 423).
4. Та же книга, стр. 410.
5. Имя ВЕЛИЗАР до сих пор сохранилось как личное имя среди сербов.
6. Спиро Кулишич, Петар Ж. Петрович, Никола Пентелич, сербский мифологический словарь, этнографический институт САНУ и Интерпринт Белград, 1998.
7. Лапот, обычай ритуального убийства стариков. Он сохранялся кое-где, а иногда и (во время голода) на Балканах до девятнадцатого века.
8. Вук Санкт-Караджич, сербские народные песни, Нолит, Белград, 1969 (книга II, песня № 2). 28, стр. 85).
9. До сих пор мы чаще всего обнаруживали, что у солнечных божеств по двенадцать герцогов, как Двенадцать месяцев солнечного года. Божества второго порядка, кажется, имеют по 30 воинов рядом с ними, что говорит о том, что у них есть свой месяц в году. Мы уже видели, что у Мораны, богини смерти, есть своя луна, что, скорее всего, сын Велеса (Ярилло?) у него тоже есть свой месяц.
10. Вук Санкт-Караджич, сербские народные песни, Нолит, Белград, 1969 (книга II, песня № 2). 83. стр. 314.)
11. Народные песни также знают съеду, они упоминают его как хозяина города Голубац на Дунае, в ущелье Джердап, то есть на востоке Сербии, что снова вписывается в нашу концепцию.
12. Вук Ст. Караджич, сербские народные песни, государственная типография Белграда, 1929 г. (Книга III, песня № 1). 6, стр.22).
13. Вук Санкт-Караджич, сербские народные песни, Нолит, Белград, 1969 (книга II, песня 39. стр. 142).
14. Народные сказки, под редакцией доктора Бранко Магарашевича, Просвещение, Загреб, 1961 (стр. 136).
15. Веселин Чайканович, словарь сербских народных верований о растениях, САНУ и Сербская литературная кооперация, Белград, 1985 (стр. 285).
16. А. Н. Афанасьев, собрание русских сказок, Югославия, Белград, 1982 г. (Сказка нет. 220, стр. 1058, книга V)
17. Свинья, согласно греческой мифологии, была териоморфным персонажем богини Деметры, а Деметра-божеством земледелия, тесно связанным с древнейшими матрицентрическими культами плодородия. Она-да-матра (Da-matra), дающая мать, Мать-Земля. Что это за скрипки, которые наполняют радость и вдохновляют Мать-Землю танцевать? Эти скрипки такие же, как лира Орфея? Свинья связывает Деметру с Бабой Ягой, которая в нескольких русских сказках из сборника Афанасьева также превращается в кабана.
18. Вук Санкт-Караджич, сербские народные песни, Нолит, Белград, 1969 г. (Песня № 1). 133, стр. 63. и нет. 173, стр. 81, книга I).
19. Книга Велеса, самый старый документ о славянах, Пешич и сыновья, Белград, 1980.
20. Вук Санкт-Караджич, сербские народные сказки, Нолит, Белград ,1969 (сказка нет. 13 стр. 62).
