Последнее Полнолуние перед зимним Солнцестоянием и предположительная дата обращения, на закате, с субботы на воскресенье).

В этом году 4/6 декабря.

Колядочно-святочные гуляния (во всём их разнообразии) начинаются задолго до того, как мир погрузится в самую длинную ночь. В традиции важное место занимает сакральность именно кануна, открывающего временны́е переходы. "Исследователи чаще говорят о "кануне" как времени, предшествующем какому-либо празднику (предпраздник)" (Бернштам Т. А., 1).

Рассматривая адвент — переломное время между концом старого солнечного года и началом нового, Л.Н.Виноградова отметила, что "…по всем основным признакам (религиозным, ритуально-мифологическим, сезонным, хозяйственно-практическим) …"адвент воспринимается славянами как единый комплекс" (Виноградова Л. Н.: "Игры со временем"…, 2). У славян-католиков наиболее значимыми "точками" этого периода являются дни святых Катерины (25.XI), Андрея (30.XI), Барбары (4.XII), Николая (6.XII), Люции (13.XII), Томаша (21.XII). Для восточных славян такими значимыми моментами были дни свв. Михаила (21.XI), Филиппа (27.XI), Екатерины (7.XII), Андрея (13.XII), Варвары (17.XII), Николы (19.XII) и Введение (4.XII) — все даты в современном стиле. Легко заметить, что они укладываются в один лунный цикл, предшествующий первому новолунию, которое наступит после зимнего солнцестояния.

Таким образом, до этого поворотного дня должны пройти последнее новолуние и полнолуние уходящего солнечного года. "Одной из таких микросистем является тройка Варвара, Савва и Николай. Дни памяти эти святых идут один за другим — 4(17).12; 5(18).12 и 6(19).12 соответственно, — и являются единым комплексом праздничных дней не только в русской культуре, но и у других славянских народов. Ритуальные действия и поверья, связанные с этими праздниками, не только схожи, но и взаимосвязаны" (Голикова Д. М.). И откроет период Зимних Святок Велес, в последнее Новолуние перед зимним солнцестоянием. В этом, 2020 году, начало Святок – 14 декабря.

Великая Богиня, рождающая всё живое и принимающая обратно отжившее, каждый год возвращает людям обновленное Солнце-Даждьбога, когда-то бывшее её ипостасью, "… чрез нисхождение (kathodos) в лоно подземной богини, и его новое восхождение — рождение бога-младенца из ее темных ложесн" (Иванов Вяч. Ив.). Холодный, зимний лик Великой Богини — лик смерти в нашем, человеческом понимании: "Богиня – вселенский сосуд, из которого всё появляется, подземные глубины, дающие рост животным и растениям, и поглощающие их. Из этого сосуда рождается солнце. В нём оно и пропадает. Сосуд – начало и конец, альфа и омега" (Кудрявцева К.Г.).

Дни чествования Богини Марены, холодной ипостаси Великой Матери проходят в полнолуние и по лунному календарю приходятся в разные годы как на период до дня Велеса (новолуние перед солнцестоянием), так и после него. Этот отрезок зимнего периода каждый год "согласовывает" солнечный цикл с лунным, упорядочивает нараставшее в течение года расхождение. Близость Дней Велеса (Новолуние) и Марены (Полнолуние), смена их очередности накануне солоноворота иногда приводит к тому, что обращение к Николе сопровождается словом "матушка": "Никола-матушка" (6). "Конечно, однозначно доказать, что номинация Никола-матушка напрямую связана с древним культом матери, не представляется возможным. Тем не менее, такое направление рассуждений кажется… небезосновательным" (Голикова Д. М.).

Твёрдый "характер", а порой и жесткость Великой Богини, проявляемые в состоянии Марены или в ипостаси каждодневного присутствия — Мокоши, далеки от образа христианской "заступницы". Она наделена силой и властью, способной как наградить, так и покарать. "Богъ не макешъ, чѣмъ нибудь да потѣшитъ" (Даль В. И.). "…Существовали и серьезные запреты на некоторые виды деятельности, мотивированные требованиями отмечать Варварин день [4/17 декабря], как нерабочее время, что вытекало из осмысления влкм. Варвары как покровительницы женских ремесел, строгой святой, наказывающей за непочтение к ней" (Некрылова А. Ф.: "Святая Варвара в народной культуре"). Хотя, согласно описанию жития св. Варвары, никакого отношения к женским ремеслам и покровительству им она не имела.

Пик полнолуния наполняет силой Великой Богини всё вокруг, но особенно почитается вода, приобретающая чудодейственную силу накануне угасания и возрождения Солнца. "На Варварин день [4/17 декабря] в с. Купань, недалеко от которого находится источник, "была большая церковная служба, после которой все шли на родник за водой; в этот день она приравнивалась по своим качествам к Крещенской" (Добровольская В. Е.: "Рассказы о святой Варваре…", 9). Об особом отношении к воде, перешедшем в церковные обряды, упоминает и П.В.Шейн: "… чаще всего въ день великомученицы Варвары служатъ Никольщину <…> освящаютъ воду…".

Марена, Мара (с различными написаниями и произношениями) никогда не покидает наш мир, имя её стараются не упоминать всуе, чтобы не накликать беды, свято чтут все заповеди и ограничения, касающиеся определенных работ и действиий в сакральные дни. Древнерусский книжник, переводя "Слово" Григория Назианзина, внес смысловую редакцию в упоминание о Гекате, как властительницы всех призраков и привидений: "… мажутъ екатию богыню, сию же д(ѣ)воу творять, и Мокошъ чтоуть" (Зубов Н. И.: "Женская теонимия…". Данное упоминание является уникальным в древнерусской книжности: единственный раз в кругу известных памятников Мокошъ показана вне непосредственной связи с названиями Род и рожаничная трапеза и, кроме этого, Богиня преисподней существует отдельно от Мокоши, не сливаясь с ней.

Образ "Крещенской бабы" — Vierissän akka, бытующий на севере Карелии, аналогичен славянской Марене и по времени её активности в зимний период и по подобию разных лик Великой Матери: "…постепенно сакральная прародительница, покровительница рода превратилась в опасную силу, враждебную людям, но еще сохраняющую некоторые свои позитивные черты" (Иванова Л. И., 1). Архаичное Имя этой "Крещенской бабы" нам не известно; новое имя ("крещенская") она приобрела в христианское время. Известно, что Vierissän akka, "хозяйка воды", выходит в святочный период именно из воды. Причем её ждут, специально расширяя проруби. Не случайным совпадением в русской и карельской традициях является установка особых крестов-крестиков у прорубей. Если карелы эти кресты, украшенные цветами, приурочивают к встрече "бабы", то на Руси — к моменту христианского Крещения, водосвятия.

Суровость Марены в зимний период обусловлена суровостью всего уклада зимнего периода: только тщательное соблюдение хозяйственно-бытовых правил, экономия и воздержание от излишеств, сбережение имущества, домашних животных и птицы, осторожность в обращении с огнём дают возможность дожить до следующего лета. С метлами в руках (или щетками, поварешками, длинными ножами), распустив волосы, в черных или белых одеждах и с вымазанными сажей или мукой лицами, иногда в сопровождении "чертей", совершают обходы домов в эти дни у Западных Славян ряженые Барбары и Люции, вобравшие в себя жестокий и холодный образ Великой Богини. Угрожая расправами, они требуют послушания от детей, соблюдения всеми домочадцами праздничных предписаний, особенно — запрета на прядение.

Основные атрибуты этих святых не серп или коса, а метла или веник: "В западнославянских обходах с метлами в руках появлялись ряженые "Св. Николай", "Св. Люция", масленичные "шуты" и др. персонажи" (Л. Н. Виноградова С. М. Толстая: "Символический язык вещей…"). Заметим кстати: никогда и нигде на Руси на масляничных гуляниях изваяние Марены-Зимы не "украшалось" серпами или косами. Все эти колюще-режущие атрибуты были привнесены вместе с христианскими иконографическими образами апокалипсиса. Боги хтонического мира приходят не для убийства, а для очищения.

В смешенной переселенческо-старожильческой среде Западной Сибири среди других видов ряженья женщин также используются белые одеяния: "Все белое оденут, за нами начнут бегать, мы визг поднимаем. И звали Белой бабой. "Белая баба, Белая баба!" (Фурсова Е. Ф.: "Западная Сибирь и Русский Север…".

В это последнее полнолуние, накануне угасания Солнца, активизируется, нарастает сила колдовства и ворожбы. Марена грозит и уничтожает всё, что может помешать возрождению мира. Разновариантные сказания "О двенадцати Пятницах" говорят о том, что и обережная и карающая сила находятся одновременно в одних и тех же руках. Церковь в период уничтожения памяти о Славянских Богах стремилась стереть не только их имена, но и те функции, которые народ переносил на христианских святых и великомучеников: "Вѣрованіе народа, что св. Параскева является своимъ образомъ на рѣкахъ и источникахъ, что она покровительствуетъ пряхамъ, какъ остатокъ языческихъ преданій о древнихъ мифическихъ существахъ, понятно, не только не можетъ быть терпимо въ народѣ, но всячески должно быть истребляемо".

За многие столетия связь времени чествования Великой Богини в её холодном образе с растущей луной и полнолунием исчезла из народного календаря, но разброс одних и тех же ритуалов сохранился, закрепившись за церковными датами Екатерины (24 Ноября / 7 Декабря) и Варвары (4/17 Декабря). Постепенно погружая во тьму Солнце, "поедая" его, Ящер-Змей, хранитель всемирья, сворачивает стареющий мир, проявляя свои не самые добрые качества с точки зрения живущих. Но любое освобождение пространства является подготовкой к заполнению его новым, в том числе — нарождающимся. Возрождение Мира в новом Яйце возможно только с избавлением от отжившего. В этой связи Марена покровительствует женщинам детородного возраста, беременным и желавшим зачатия. "День св. муч. Екатерины (24 ноября) исключительно празднуется молодыми женщинами-матерями, по обѣщанію служащими молебны, по случаю трудныхъ родовъ. Эту святую считаютъ покровительницею беременныхъ женщинъ" (Аристов И. Я.: "О народныхъ праздникахъ…").

В народной, дохристианской традиции, не было у Славян ни св. Екатерины, ни ноября. Этот период от нарастающей до полной Луны был значим для женщин практически всей Европы. Гера, богиня материнства, супружества, хранительница домашнего очага и отечества; Геката в ипостаси Богини-Матери и другие нашли отражение в церковных осуждениях ритуалов наших предков-Славян. "Къ перенесенію культа этой рожаницы на св. Екатерину способствовало много сходства между названіями "Екатерина" и греческимъ названіемъ луны "Εκάτη, названіемъ, встрѣчавшимся въ нашихъ старинныхъ азбуковникахъ и т. п. книгахъ, хорошо извѣстныхъ стариннымъ русскимъ грамотѣямъ… Кати (Εκάτη) еже есть луна" (Баловъ А.: "Св. Андрей Первозванный и Св. Екатерина…").

(В сокращении, по материалам обзора славяно-русских праздников):

Крескин В.Н. "Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции.

Литература:

1. Иванова Л. И. Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1. — М., "Русский фонд содействия образованию и науке", 2012

2. Символический язык традиционной культуры. Балканские чтения- II. — М., 1993

3. Казначеевские чтения. №2, 2012. Человек XXI века: ноосферное измерение. Сборник докладов. Под общ. ред. В. П. Казначеева. — Новосибирск, 2012

4. Орловскiя Епархiальныя вѣдомости. 1884, №15. — Орелъ, 1884

5. Труды четвертаго археологическаго съѣзда в Россiи. 31 июля-18 августа 1877 года. Том 2. — Казань, 1891

6. Живая старина. 1899, вып. IV. — СПб.,1899

Поддержка проекта

Отправить можно любую сумму

Поиск

Журнал Родноверие