«…сего ради прозваша и богъ Сварог… и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогь… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ»
Сварог — воистину Великий Бог, стоящий у основ мироздания. В этой статье Я постараюсь раскрыть его образ, как и образ Бога-Кузнеца, опираясь на письменные источники, мифологию балтийских народов, а также на народную традицию.
Также обосную, почему мифологема о том, что Сварог и Бог-Кузнец, и отец Дажьбога не противоречива.
Так всё же Бог-Кузнец или отец Дажьбога?
И Бог-Кузнец, и Дажьбога отец.
В своей статье //vk.com/@koryos-indoevropeiskii-otec-nebo-v-drevnei-rusi">«Индоевропейский Отец-Небо в Древней Руси?» админ сообщества Kóryos ставит под сомнение то, что Сварог одновременно является Божественным Кузнецом и отцом самого Солнце-Царя:
Для начала разберём самую старую и прочно укоренившуюся гипотезу. Индоевропейского бога Неба соотносил с древнерусским Сварогом ещё выдающийся исследователь-мифологист А.А. Афанасьев в XIX в. Сварог упоминается в переведённом отрывке из хроники Иоанна Малалы в Ипатьевской Летописи, где он стоит на месте Гефеста в эвгемерическом рассказе о его царствовании в Египте. Согласно фабуле отрывка, наследником «Сварога»-Гефеста был Гелиос, «Царь-Солнце», которого в русском переводе заменили на Дажьбога. Несмотря на то, что Сварог связывается с Гефестом, Афанасьев считал его Отцом-Небом, так как он предстаёт отцом бога Солнца — как ведийский Дьяус выступает отцом Сурьи.Относительно причин отождествления Сварога с Гефестом а Дажьбога с Гелиосом автором перевода хроники Малалы можно сделать три взаимоисключающих предположения:
1) автор соотнёс Сварога с Гефестом а Дажьбога с Гелиосом потому что они выступают богами кузнечества и Солнца соответственно (отождествление по сходству функций)
2) автор соотнёс Гефеста со Сварогом а Гелиоса с Дажьбогом потому что, как и в эвгемерическом рассказе, Дажьбог является сыном Сварога (отождествление по сходству мифологической родословной)
3) автор просто подставил на место эвгемеризированных греческих небожителей двух случайных древнерусских богов.
Действительно, такая трактовка имеет смысл, но как говорил сам автор статьи — верным может быть любой из вышеперечисленных вариантов. Но давайте обратимся обратимся к мифологии балтов, которые являются нашими ближайшими сородичами и поищем параллели с образом кузнеца, породившего солнце.
Обратимся к Монографии Уэста, на которую автор статьи очень часто любит ссылаться.
Согласно русскому тексту 1261 года, среди богов, которым приносят жертвы литовские язычники, есть «Telyavelik, кузнец, выковывающий солнце. . . и устанавливающий его на небе» [124]. Похоже, что это было задумано как событие, повторяющееся ежедневно. В ряде латышских народных песен говорится о небесном кузнеце, работающем в своей кузнице на небесах, а иногда и в море или рядом с ним; искры летят, пепел падает на землю. Он делает венец для своей сестры, венец, золотой пояс или перстень для Дочери Солнца, шпоры для Сынов Божьих и т. д. [125].
Что мы видим? Бог-Кузнец Telyavelik ежедневно выковывает Солнце по утрам и устанавливает его на небе, а также куёт перстень для Дочери Солнца.
Почему жирным шрифтом Я выделил отрывок про перстень? Обратимся к статье Максима Сухарева //vk.com/@novoyazychestvo-zarya-kak-bozhestvo">«Заря как божество».
Сразу оговорюсь, что Заря в народной Традиции представлялась, как Дочь, Жена или Сестра солнца.
В народной культуре Заря явным и бескомпромиссным образом персонифицируется и традиционное обращение «Заря-заряница, красная девица» знакомо даже тем, кто далек от языческой культуры. Поклонение Заре известно нам прежде всего из фольклора (заговоры, песни и сказки). Древние источники о Ней умалчивают (есть, кстати, интересное предположение о том, что «богиня с кольцом/гривной» на одной из граней Збручского идола изображает именно Зарю https://vk.com/wall-67741956_17689), однако весь массив фольклорных данных вместе с данными сравнительной мифологии о божествах зари у различных индоевропейских народов (Эос, Аврора, Аушрине, Ушас и др.) убеждает нас в том, что данный культ существовал и в древнем славянском язычестве.Если с рогом там — "Мать" (ребенок внизу), то второй женский образ — "Дева"
А аутентичный (не выдуманные Лели и Лады) образ "девы" в слав. мифологии, это Заря как раз ("заря-зареница, красная ДЕВИЦА").процитирую Серякова:
«Миниатюра Хлудовской псалтыри XIII в. изображает обе Зари в виде двух женщин, причем утренняя держит в руках факел и какой-то круг (рис. 5). Л.А. Зарубин воспринимал этот круг в качестве кольца, сопоставляя эту миниатюру с изображением богини на Збручском идоле, однако размер круга на миниатюре указывает скорее на более крупный предмет, который может быть гривной или венком. О том, что перед нами не заимствованная из Византии аллегорическая фигура, а образ языческой богини, свидетельствует как приводимые Л.А. Зарубиным похожие древнеиндийские изображения богини зари, так и изображение богини на дне чешского средневекового сосуда (рис. 6). В правой руке эта богиня держит какую-то траву или растение, а в левой – гривну, венец или венок.»
Кольцо же это, зачастую ассоциируется именно с Солнцем.
Выходит, что сравнение с мифологией балтов вырисовывает образ Сварога, как Бога-Кузнеца, который по утрам выковывает своего (сына) Солнце и устанавливает на небосводе, а также куёт украшения (и в моей картине мира Оружие) для других Богов. Учитывая, что Дажьбог является солярным божеством такое сравнение, приведенное в хронике Малалы полностью уместно и отражает не только покровительства Божеств, схожие с Гефестом и Гелиосом, но и в какой то степени генеалогию, ведь Бог-Кузнец создаёт Солнце.
Образ Божественного Кузнеца в мифологии и ост-славянском фольклоре.
Снова обратимся к чудесному паблику Kóryos, а конкретно к авторскому переводу монографии вышеупомянутого Уэста (https://vk.com/wall-194393631_1187)
Согласно украинской легенде, божественный кузнец Куй, помогавший Громовержцу в сражении со змеем, пропахал борозду (длинная канавка на поверхности почвы, проведённая сохой или плугом, для посадки в неё растений) его телом, что дало начало реке Днепр с его "змиевыми волами (укр. Змієві вали)"
Indo-european poetry and myth, m.l west
А теперь мой перевод оттуда же:
Асы построили свой зал без помощи квалифицированного мастера. Снорри говорит, что они устроили кузни и изготовили все инструменты, с помощью которых обрабатывали металл, камень и дерево. С другой стороны, дома греческих богов на Олимпе были построены для них Гефестом (Ил. I. 607 и далее). Он их личный кузнец и главный ремесленник. Он — идеализированная проекция человека-ремесленника: хоть он и делает вещи, которые не мог бы сделать ни один смертный, все эти вещи являются такими вещами, которые можно было бы использовать в человеческом мире.
Гомеровский Гефест имеет много общего с угаритским богом-ремесленником Котаром, и описания его деятельности могут свидетельствовать о влиянии ханаанских поэтических традиций [116]. Но боги-ремесленники появляются и в нескольких других индоевропейских традициях, и мы должны понять, отражают ли они общий архетип.
В хеттских и палайских текстах есть упоминания о божественном кузнеце Hasammili, часто в контексте бога подземного мира. Либо он заимствован из неиндоевропейского хатского пантеона, либо хаттское имя было принято для фигуры божественного кузнеца, которая была у индоевропейских анатолийцев [117].
Схожие ведические образы — это Tvastr и три Рамбху [118]. Имя Tvastr — это агентивное существительное, происходящее от устаревшего глагола tvaks, «упражняться в силе». Он владеет металлическим топором; он создал грозовое оружие Индры и сосуд для питья богов. Он также создатель всех людей и животных, а также он развивает эмбрион в утробе матери. Изначально Рамбху были смертными, но благодаря своим поражающим способностям они достигли божественного статуса. Они связаны с Индрой, чьих коней они создали. Они также сделали летающую колесницу для Ашвинов и корову, дающую божественный напиток sabar. Их самым известным достижением было улучшение работы Твастра, разделив сосуд для питья богов на четыре части.
В осетинских сказаниях неоднократно фигурирует божественный мастер Kurdalagon, изготавливающий вещи в небесной кузнице. Подобно Гефесту, он делает вещи на заказ, чтобы удовлетворить особые потребности человеческих героев: колыбель для новорожденного Сослана, доспехи, оружие, плуг, флейту, которая сама играет мелодии. Есть упоминания о его наковальне и яростном огне его горна, поддерживаемом двенадцатью мехами [119].
Римского Вулкана лучше не учитывать, так как он, по сути, был богом вулканического и другого огня, а не кузнецом. Его литературные появления в этой роли являются следствием его отождествления с Гефестом.
Ирландским богам служили три божества-ремесленника: братья Credne, слесарь, Luchta, плотник, и кузнец Goibniu. С помощью них Де Данану победил Фомуаров. Самым выдающимся из них был Goibniu, который сделал большое копье Луга и считался целителем. Его кузницы располагались в разных частях Ирландии. Он особенно связан с организацией пира, на котором Де Данану пили эль, делавший их бессмертными и освобожденным от старости и болезней [120]. Он создал сосуд или сосуды, в которых хранился напиток богов. В «Илиаде» (1. 597 сл.) Гефест предстает как виночерпий, угощающий богов глотками нектара. Мы не можем не отметить общую подоплеку этих историй.
Хотя среди асов нет кузнеца, Эдда повествует о легендарном кузнеце Велунде саамского происхождения, не боге, но называемом alfa lióði или vísi alfa, «принц эльфов» (Vo˛lundarkviða 10.3, 13. 4, 32. 2). В древнеанглийской поэзии он появляется как Weland, и, по крайней мере, с десятого века мегалитические курганы в южной Англии идентифицируются как кузница Вейланда. Он сделал известное оружие для героев, такое как меч Мимминга Вальдере и кольчугу Беовульфа [121]. В Volundarkvið он порабощен шведским королем, содержался на острове и хромал. Однако он побеждает своего хозяина хитростью и улетает. Эта история была хорошо известна в Англии, о чем свидетельствуют художественные свидетельства и литературные аллюзии [122]. Его хромота напоминает Гефеста, а побег с острова с помощью полета аналогичен другому греческому мифу о выдающемся ремесленнике – Дедале, которого Минос задержал на Крите [123].(уже было выше)
Согласно русскому тексту 1261 года, среди богов, которым приносят жертвы литовские язычники, есть «Telyavelik, кузнец, выковывающий солнце. . . и устанавливающий его на небе (подобно древнерусскому Сварогу — отцу Дажьбога)» [124]. Похоже, что это было задумано как событие, повторяющееся ежедневно. В ряде латышских народных песен говорится о небесном кузнеце, работающем в своей кузнице на небесах, а иногда и в море или рядом с ним; искры летят, пепел падает на землю. Он делает венец для своей сестры, венец, золотой пояс или перстень для Дочери Солнца, шпоры для Сынов Божьих и т. д. [125].
Эти мифы весьма разнообразны, и ни одно из имен кузнецов не связано с каким-либо другим. Аргумент в пользу единого мифического прототипа не является значимым. Как замечает Дж. П. Мэллори в весьма хорошей статье, опубликованной в EIEC (139 f.), «божеств, связанных с конкретными ремесленными специализациями, можно ожидать в любой мифологической системе, люди, придерживающиеся которой достигли соответствующего уровня социального развития». С другой стороны, ремесленная специализация восходит по крайней мере к периоду неолита, и ее можно представить в какой-то степени у индоевропейцев. Они изображали своих богов антропоморфно, и если они изображали их в жилищах и с материальными благами, то вполне могли подразумевать конкретного бога, который сделал для них эти блага. Два мотива, которые повторяются в разных ветвях традиции, выделяются как потенциально значимые: изготовление особым мастером отличительного оружия главного бога (стрела Индры и Зевса; копье Луга) и связь бога-ремесленника с пьянством бессмертных. Это подводит нас к нашей следующей теме.
Источник: INDO-EUROPEAN POETRY AND MYTH, M.L WEST
Что-ж, мы с вами вдоволь начитались о мифологии других народов, но как же конкретно у нас, у славян?
Покровительства Сварога взяли на себя (или даже взял) святые Козьма и Демьян, чьи образы, что очень примечательно, слились в одного святого — Козьмодемьяна (вероятно из-за народной памяти о том, куда корни образа уходят)!Кузьмодемьян, говорят старики, был первый человек у Бога, как мир был создан. Этот Кузьмодемьян первый был кузнец и первый плуг сделал в свете. Тогда ещё не было плугов — он первый его придумал. Кузня его была на 12 верст, у неё 12 дверей, 12 молотов.
В те времена в лесных дебрях и непролазных трущобах и болотах жил многоглавый и крылатый Змий. Междy людьми нашей земли и Змеем существовал тяжёлый договор: люди должны были ежегодно посылать к немy на пожеренье по девице. Там, где Змей появлялся, люди гинули, как трава под ногами скота и как просо на солнце.
Однажды кузнец ковал первый плуг, когда к кузнице прилетел, гонясь за жертвой, змей-людоед. Кузьмодемьян спрятал её у себя и запеp толстые железные двери кузницы. Когда Змей оказался y самой кузни, кузнец предложил емy: «Пролижи в дверях дыркy, тода я посажу тебе на язык». Змей лижет железную дверь кузни, а кузнец в это время pазогревает клещи. Когда Змей просунул язык в пролизанную им дыpy, кузнец схватил Змея за язык pаскалёнными клещами. Чувствуя, что теряет силы, Змей предложил: «будем мириться: пусть будет вашего света половина, а половина — нашего… переделимся». На что Кузьмодемьян ответил: «Лучше переорать (перепахать) свет, чтобы ты не перелезал на нашу сторону брать людей — бери только своих». Запряг его в выкованный им плуг и начал орать на нём гигантскую бороздy. Проорал ровную бороздy аж от Черниговской губернии так прямо до Днепра. И где они прошли, остался вал со pвом на южной стороне, который есть и поныне. Как проорал до Днепра, змей дюже утомился и хотел пить. Дорвавшись, наконец, до воды, Змей пил, пил и лопнул.
Косме и Дамиану молятся о душевном и телесном исцелении, о просвещении разума, научении грамоте и о помощи в трудном учении, о любви и мире супругов, о покровительстве семейного очага.
Косму и Дамиана называли Божиими кузнецами: мастера кузнечные считали их своими патронами и потому считали грехом работать в своих мастерских в день памяти святых. Во многих местах в честь Космы и Дамиана вёлся обычай изготовлять к 1 ноября какие-либо обетные работы и вырученные за них деньги употреблять на покупку свеч к иконам или для раздачи нищим. По народному представлению, эти святые сами занимаются кузнечным делом: между прочим, они куют плуги и раздают их людям для возделывания земли.
Народные загадки кованую железную цепь называют Кузьмою: «Узловат Кузьма, развязать нельзя»
В белорусской сказке «Иван Попялов» кузнецы Кузьма и Демьян, спрятав героя, победившего змея в кузнице от змеихи, защемляют её язык раскалёнными щипцами и убивают молотами, а в южнорусских и украинских сказаниях кузнецы Кузьма и Демьян (вар. кузнец Кyзьмодемьян, Борис и Глеб), поймав змея, поедающего людей, запрягают его в первый выкованный ими плуг и пашут на нём землю от моря и до моря.
Как Божьим кузнецам свв. Косме и Дамиану народная фантазия приписывала в виде атрибута одно из важнейших кузнечных орудий — молот и поставляла в зависимость от них заключение брачных союзов. Таким образом, сковать свадьбу — значит как бы утвердить те невидимые нравственные цепи, то есть обязанности, какие налагают на себя вступающие в супружество. Таким образом, наши предки приписали святым Косме и Дамиану покровительство над свадьбами.
Молились святым Косме и Дамиану о прозрении разума к учению грамоте.
В одном азбуковнике XVII в. имеется прямое замечание: «Есть обычай многим учащимся совершати молебная святым бессребреникам Косме и Дамиану»
Известно, что и греки почитали святых Косму и Дамиана помощниками в книжном учении. Есть свидетельство о том, что для испрошения этой помощи греки приходили именно в храм этих святых.
Также рекомендую к прочтению недавний пост из сообщества «ТОПОЛЬ • ЯЗЫЧЕСТВО • СЛАВЯНЕ»:
Подытожу:
То, что Сварог является и Богом-Кузнецом, и отцом Дажьбога одновременно — не противоречит ни народной Традиции, ни здравому смыслу.
Образ Сварога на основе вышеприведенных материалов можно сконструировать так:
1. Бог-Кузнец. Покровитель ремесленников, кузнецов.
2. «Небесный Кузнец», выковывающий украшения (и оружие) для других Богов.
3. Кузнец, кующий Солнце и пускающий его по Небу каждое утро.
4. Явно связан не только с Солнцем, Небом и Зарёй, но и с громовержцем, змееборец.
5. Покровительствует браку, «скрепляет его цепями»
