В предыдущей статье о божественном кузнеце из мифологии славян и балтов мы остановились на фигуре божества на самом общем уровне. Бога-кузнеца мы встретили как верного спутника громовержца, который выковывал подземное золото в небесные светила и подвешивал их в небе. Также мы узнали о мифе о земном происхождении божества и познакомили с его огненной природой. Теперь мы рассмотрим отношение кузнеца к алкоголю и особую роль, которую этот напиток играл в южнославянском мифе о потопе. Что общего у Свароги с алкоголем?
Как и прежде, отправной точкой для наших теоретических рассуждений станут труды Анджея Межвинского, в частности «Пира в погребальном обряде Одрской зоны пепельных полей». В центре внимания исследователя было встраивание поминок в структуру обряда посвящения на рубеже бронзового и раннего железного веков в общине Надодзе[1]. Особую ценность представляют те фрагменты работы, в которых автор реконструирует погребальную символику алкоголя и связи металлургии и разгула. Прежде чем перейти к подробному анализу рассказов, давайте поближе познакомимся с их сюжетом, начиная с рассказа о потопе.
Сварог и миф о потопе
В самой известной версии мифа, во многих вариантах записанной у словенцев, первые люди счастливо жили в долине, окруженной высокими горами, но они знали, что однажды придет потоп и убьет всех. По этой причине на вершину самого высокого холма каждый день отправляли стражу, чтобы наблюдать за местностью и заранее предупреждать других в случае приближения опасности. Однако оказалось, что охрана не смогла заметить угрозу, поскольку наводнение спровоцировали сами жители долины.
Согласно всем известным вариантам мифа, внутри долины находилось яйцо. Ручьи орошали землю, делая ее плодородной, и людям вообще не приходилось работать. Они хотели посмотреть, что было в яйце, потому что все счастье исходило от него. Они собрались вокруг яйца, хотя в старых книгах предупреждалось, что никому нельзя к нему приближаться, и разбили яйцо. Следовательно, Бог наказал человечество, наслав потоп. Из-за огромного наводнения вся долина была полностью затоплена. Выжил только стражник на самом высоком холме. Когда он увидел огромную воду, заливающую долину, он забрался на высокое дерево, прося богов о помощи. Проявив милосердие, бог Курент опустил лозу, прислонив ее к верхушке дерева. Девять лет мужчина питался виноградом, потому что именно столько длилось наводнение. После этого вода отступила, и единственным выжившим остался человек, спасенный Курентом. Взамен ему пришлось пообещать Куренту, что он будет пить и любить вино.[2]
Курент
Курент — загадочное божество из словенской мифологии, которое больше нигде не фигурирует под этим именем. Этот бог часто появляется в контексте алкоголя. Это была основная причина, по которой его считали славянским эквивалентом Диониса. Например, по реконструкции Ивана Графенауэра, Курент был лунным богом вина и наслаждений. Вполне возможно, что, как и многие другие мифические персонажи Словении, Курент является синкретическим божеством. С годами он впитал в себя верования о нескольких других славянских и, возможно, фракийских богах. Свидетельство этому можно найти в словенском обычае Kurentowanie (словенский: Kurentovanje ), происходящем во вторник на Масленицу. Главные герои – так называемые куранты, задача которых — прогнать зиму и злых духов и встретить весну.
Курент на Луне
Янез Билч записал легенду о Куренте возле Илирской Бистрицы, согласно которой Курент, не имея возможности попасть на небеса, накинул свой плащ на небесные врата, сел на него и объявил всем вокруг, что не собирается никуда идти. В наказание его отправили на Луну, где и по сей день его можно увидеть постоянно работающим с кузнечными мехами. Это не единственное приложение, в котором Курент предстает в роли кузнеца. Персонаж Курента был неотъемлемой частью южнославянских народных сказок «Кузнец и черт» (АТУ 330). В словенских вариантах герой обманывает дьявола или смерть, привязывая ее к волшебному дереву или стулу, чтобы таким извращенным способом получить бессмертие. В конце концов, устав от долгой жизни, он попадает на Небеса или на Луну. Темные пятна на поверхности Луны воспринимались словенцами как праотец, человек, который помог восстановить человечество после Потопа и несет ответственность за урожай.[3]
Тему смерти, запертой в грушевом дереве, мы подробно разбирали в предыдущей статье на основе исходного материала из Польши, поэтому отсылаю к ней всех заинтересованных лиц. Чего не хватало в сказаниях восточных и западных славян, так это акцента на тесной связи бога-кузнеца и алкоголя. Это очень важная подсказка, поскольку Межвинский заметил, что на рубеже бронзового века и раннего железного века произошли существенные изменения в погребальных ритуалах, а, следовательно, и в могильной керамике. В это время в бассейне Одера появились обширные наборы сосудов, свидетельствующие о введении дунайских праздничных обычаев. Такое изменение ритуалов должно было найти выход в мифах.
Сварог и алкоголь
Смертная связь возлияний и праздничных ритуалов засвидетельствована в зоне Верхнего и Среднего Дуная с начала эпохи полей урн. Если Курент считать эквивалентом Сварога, его связь с алкоголем станет еще одной частью головоломки. В христианизированных легендах создателем всех стимуляторов, включая алкоголь, является дьявол. Говорили, что табак рос на могиле великого колдуна, продавшего душу дьяволу за свои знания.[4] Согласно сказкам, сказкам, поверьям, легендам и притчам дидактического и нравоучительного характера, употребление алкоголя вызывает агрессию, упадок сил, растрату богатства, совершение рискованных действий, склонность к манипуляциям и т. д.[5] Алкоголь в контексте Уэлса всегда имеет демонический подтекст и отмечен клеймом смерти.
Если предположить, что из-за вредных свойств алкоголя его создателем в дохристианской мифологии славян был Велес, то мы имеем дело с той же линией рассуждений, что и в случае с огнем и металлом, находившимися в обладание подземными силами в начале мира. Согласно некоторым вариантам мифа о потопе, Курент не только спас последнего человека от гибели, послав лозы, но и «проявил сострадание и заставил воды повернуть вспять».[6] С одной стороны, это доказывает огромную причинную силу бога-кузнеца, а с другой, еще раз ставит его в роль спасителя человечества. Таким образом, он напоминает восточнославянского Сварога, заложившего основы цивилизации, действуя на благо своей общины, и литовского Калвиса, характерной способностью которого была нейтрализация влияния Вельняса.
Это все шутка
Словенцы считали Курента отцом анекдотов и рассказывали о нем множество забавных историй. Особого внимания заслуживает басня о его волшебной скрипке. Судя по всему, всякий раз, когда Курент их играл, всем приходилось танцевать, и никто ничего не слышал, кроме мелодии, которую он играл.[7] Согласно литовским записям, Вельняс также любил музыку и играл на инструментах. По этой причине он часто являлся людям в образе музыканта, а любимым инструментом Вельниаса была скрипка.[8] Польская народная сказка повествует о том, как Мацек, деревенский музыкант, благополучно возвращается из ада благодаря зачарованной трубке, которая помогает ему своим звуком победить дьявола и снять чары дьявольской скрипки.[9] Музыканта Мацека и кузнеца связывает путешествие в загробный мир и нейтрализация влияния хтонических сил.
Вацлав Потоцкий, один из главных творцов польского барокко, сравнивал игру на скрипке с танцем, а действие ее звука и музыки в целом — с действием алкоголя. Он уже отметил это в названии своей эпиграммы «Спиртное и музыка обостряют ум». По моему мнению, подобная последовательность ассоциаций привела к тому, что словенцы стали ассоциировать алкоголь со скрипкой, поэтому обе вещи стали атрибутами Курента, а сам алкоголь превратился из вещества, вредного и разрушительного для человеческого организма, в ритуальную жидкость, обладающую магическими свойствами. Кажется, божественный кузнец приручил спирт и скрипки по тем же принципам, как он приручил огонь и золото в начале мира.
В своей работе Анджей Межвинский обращается к символике алкоголя как к магическому агенту с посреднической и интегративной функцией. По его мнению, опьянение и возлияния сопровождали момент включения умершего в родовую общину, одновременно облегчая ему восстановление связей с живыми. Через опьянение участники похорон переживали объединение временной и посмертной частей сообщества. Поэтому опьянение алкоголем производилось от имени и по поручению умершего.
Межвинский далее предлагает отождествлять ритуальную эффективность алкогольного опьянения с магией металлургического превращения. Он указывает, что широкое распространение техники литья в одноразовые формы было связано с увеличением спроса на воск, а производным от этой зависимости было обилие меда, благоприятствовавшее его ритуальному использованию. Бронза-воск-мед и огонь стали создавать неразрывную и взаимодополняющую систему. Правда, у словенцев Курент ассоциируется с вином и виноградной лозой, а не с медом, но следует также помнить, что самым известным словенским алкоголем является вино, поэтому миф со временем мог принять черты этиологической сказки. Кроме того, мы знаем немало песен-пожеланий с повторяющимся припевом «Вино, зеленое вино», а Ян Быстронь отметил, что «зеленое вино, сладкий мед» являются типичными примерами постоянных сочетаний во многих их вариантах.
Похоронное значение алкоголя
Летописи свидетельствуют о распитии меда на похоронах и могилах. После того как муж Ольги был убит джевянами, княгиня Ольга послала им такую просьбу: «Вот я иду к вам, приготовьте много меда в том городе, где вы убили моего мужа, чтобы я могла поплакать над его могилой и устроить похороны. для моего мужа».[10] Ибн Ростех писал: «Когда сожгли умершего, на следующий день к нему идут, берут с того места пепел, кладут его в пепельницу и кладут на холм. Когда покойному исполняется год, берут около двадцати баночек меда, а то и больше или меньше, и идут с ними на холм, где собирается семья покойного. Там они едят и пьют, а затем уходят».[11] Важная роль медовухи в погребальной обрядности славян должна была быть очень ясна.
В старых польских рождественских гимнах на тему космического дерева в его стволе живут пчелы, служащие связующим звеном между небом и подземным миром. У славян бытуют также легенды о Млечном Пути (Пути Птиц, Пути Душ), по которому души умерших уходят (улетают) из этого мира, где в «неизмеримом поле» «рогатый пастух" пасет "бесчисленный скот" (загадка о небе). Добавим, что славяне чаще всего представляли души существами, принимающими облик птицы, бабочки, светлячка или... пчелы. В польском народном соннике Станиславы Небжеговской появление во сне пчелы предсказывает пожар.[12] Рогатый пастух, пасущий скот на огромном поле, есть не кто иной, как Луна, согласно другой народной загадке: «Поле бескрайнее, овцы бесчисленны, пастух рогатый, богатый владыка» (ответ: небо, звезды, луна ).
Альгирдас Жюльен Греймас привел интересный литовский обычай, согласно которому невеста сразу после торжественной трапезы вставала со стула и пила медовуху или вино в окружении гостей, а затем бросала последние капли в потолок. Исследователь заметил, что древние литовцы понимали вино как смесь яблочного сока и медовухи, поэтому оба напитка имели схожую символику.[13]
Хоры с зеленым вином встречаются, в частности, в Литве, Белоруссии, Украине, России и Польше. именно в сюжете свадебных песен и трудовых песен, в которых фигурирует свадебная тема. В силу изложенных выше фактов следует задуматься, не была ли забота Курента о вине в славянском семантическом коде идентична заботе божества о медовухе.
Библиография
[1] Анджей Межвинский, Пиршества в погребальном ритуале Одрской зоны пепловых полей , Институт археологии и этнологии Польской академии наук, 2012.
[2] Моника Кропей, Сверхъестественные существа из словенских мифов и сказок , Институт словенской этнологии, 2012, стр. 27.
[3] Моника Кропей, Сверхъестественные существа из словенских мифов и народных сказок , Институт словенской этнологии, 2012, стр. 30.
[4] Францишек Селицкий, Сказки, легенды, анекдоты и пословицы в Вилейщизненском крае в межвоенный период , Видал. Вроцлавский университет, 1993, стр. 13.
[5] Алкоголь – Словарь польских народных сказок – под ред. Виолетты Врублевской.
[6] Мишо Алкалай, Вина Словении , ДЗС, 1996, стр. 16.
[7] Моника Кропей, Сверхъестественные существа из словенских мифов и сказок, Институт словенской этнологии , 2012, стр. 31.
[8] Густав Юзала, Символика музыкальных инструментов топтателей [в] «Новый Гонец Кнышинский» (91), май 2011 г., стр. 26.
[9] «Przegląd Muzyczny», тома 1–4, Варшавский университет Видавництвы, 2001, стр. 58.
[10] Станислав Урбанчик, Древние славяне: вера и культ , Оссолинеум, Польская академия наук, Комитет славистики, 1991, стр. 60.
[11] Лех Лецеевич, Западное славянство , Национальный институт Оссолинский, 1976, с.
[12] Станислава Небжеговская, Польский народный сонник , Под ред. Университет Марии Кюри-Склодовской, 1996, стр. 202.
[13] Греймас Альгирдас Жюльен, О богах и людях. Исследования по литовской мифологии , Wydawnictwo Marek Derewiecki, стр. 325-326.
