Лада или Ладо-божество, упомянутое в древнепольских текстах, пожалуй, чаще всего. Он также считается одним из самых важных. Одновременно Лада — польский дворянский герб. По традиции он считается одним из 71 старейших гербов Польского рыцарства.
Лада — польский дворянский герб
У нас также есть целых три версии легенды о гербе рода Ладзиц (герб Лада). Таким образом, мы не можем упустить его в нашем проекте, тем более что это, скорее всего, единственная Польша гербовая легенда, прямо относящаяся к имени божества. Анализ этой легенды можно найти в замечательной книге профессоров Марка Цетвинского и Марка Дервича под названием „гербы, легенды, древние мифы”. Авторы демонстрируют в своей публикации дохристианскую основу этой и многих других польских гербовых легенд. Они также отмечают, что упоминание богини Леди (послание Меховита) не исключает существования культа бога с таким же именем (послание Длугоша). Проблему двойственности Леди пытался разгадать профессор Лешек Коленкевич в своей книге " деды. Театр "праздник мертвых". Добавим здесь, что упоминание богини Лада не исключает существования Бога с аналогичным именем Лада / о, когда мы смотрим на примеры божеств с именами Фрей и Фрейя, Индра и Индрани, Перун / Перперуна или, наконец, самого Лада / о в качестве славянского термина для вождя, воина или жениха, но также, обратите внимание, невесту.
Теперь перейдем к содержанию самой гербовой легенды. Поскольку я не нашел в Интернете текстовых версий этих историй, я переписал их из оригиналов, доступных в цифровых библиотеках. Если где-то в текст вкралась ошибка, пожалуйста, сообщите мне. У нас есть целых три варианта легенды, для порядка ниже я перечисляю все (с которыми я столкнулся), начиная с самого старого и, возможно, наиболее близкого к тому, который первоначально был рассказан в роде Ладзиц.
"Клейноту Лада присвоение от короля Владислава / по причине князя Мазовецкого / которого, когда нежданец наступил неожиданный / мужественно защитил его / народ потым свой навел на стражу / у потым войска не маленькие Яцвинги у Литвы поразили у деревни Лада речоней / на урочище половец отсюда был род y наследник этот Слахчич: этот должен быть подкова / злотый крест / пояс у вилы в красном поле: этим подковам некоторые ставят крылья орлам / но они были потеряны/шлемы теперь им те из Нова были / с которыми вы здесь видите.”
"Из дома ястребов дворянин муж большой охоты /
Утром он вышел на поле, желая заняться делом .В том числе и неприкаянная гвардия НАН с быстродействием.
Он скоро встретится с люком .И, уперев его в поли, он прыгнет ко второму .
Не желая отказываться от оружия своего здоровья.До тех пор, пока у него не было болтовни, никто не шел напрасно .
Приглядевшись к нему, руки раскачиваются по-разному.Он к убитым прибегает,
Он подбирал своих болтов, не обращая внимания на чужую добычу:Он ухватился защитной рукой за большие руки.
Войдя в лес, он хотел отдохнуть / мало Утай/В этом случае князь со своим народом придет .
От радости в нем сердце остынет .Выберет / только туши / вилы в руке несет /
Крорыч туда попал, гуляя по лесу:Роспуск князю свое приключение.
И ведет его с воском в ту сторону .И вот, когда они собрались вместе,
Из которых никто и не мог В войск одеваться.Они забили зимали второй и второй.
Многие Литвы из Jacwingi ссылались на лыка /За это мужу вилы с болтом дали /
Вечная память Тей битвы славней была запечатлена.
Бартош Папроцкий, гнездо добродетели откуда-то гербы рыцарства знаменитого польского королевства, Краков 1578, стр. 1106.
"Этот герб известен еще от предка, которому он первым получил, имя себе присвоил Лада: ибо, как пишет Бельский и Аноним автор, за Болеслава постыдного, в 1248 году наследник владений Лада, названных, когда подданных своих, в поле Господне делающих, объезжает, знает от Яджвингов, (которые в это время после смерти Конрада князя Мазовецкого, вместе с Литвой, сендомирский край опустошили) обскакал, многих очень подстрелил; потом в ближний ускользнув лес, нашел охотники вилы князю Мазовецкому показал, и с ним врагов погромил, к бегству их принуждая”
"Парисий же в М. еще более древнее начало этого герба предполагает, говорит он из Vopisca Volaterrana панегирика in Probo, что, когда вездеходы Свеви и Маркомани, четыре раза сто тысяч Люда имея в бою, при Медиолане Аврелия римского императора на голову снесли, после такого поражения, когда опять войско собрал Аврелиан, под Плаценцией с ним споткнулся; но вездеходы, отступив в леса, с утра рассветом на римлян напали, и второе поражение повторили; после чего Победы в Галлии шестьдесят городов, пожирая огнем, все сожгли. Тогда я получил прозвище полковника, чью храбрость над другими в баталии выдали, в память о его героической храбрости, этот герб был дарован.”
Ян Бобрович, гербарий польский Каспр Несецкий С. Я. (1682-1744), Лейпциг 1839-1846, С. 201 – 202.
Важнейшими элементами вышеприведенной легенды являются однозначно утренняя и дневная активность героя (почему это важный элемент подробнее об этом чуть позже) и болтовня для арбалета, пораженный ими грозный противник, лес, найденные в нем вилы и фигура принца. Как отмечают М. Дервич и М. Цетвинский (в своей книге „гербы, легенды, древние мифы”), это элементы древнего мифологического значения. Конечно, когда речь идет о текстах, которые сохраняют такое сообщение и происхождение.
Таким образом, лес, в котором защищается герой, является метафорическим изображением загробной жизни[1], тождественным земле мертвых и Раю: не случайно это слово в иранском языке сохраняет оба эти значения (лес и Земля мертвых), а польский диалект раец-это просто лес.
Напротив, грозный противник из легенды, как правило, кто-то из-за пределов владений или родной земли героя, в данном случае литовцы и Ятвинги, обычно является эквивалентом древнего мифического монстра типа Вавельского дракона или монстров, побежденных скандинавским Тором. Для мифических историй замена мифических монстров якобы историческими врагами-это просто схема и закономерность [2]. И поэтому в гербовых легендах или народных сказках в такую роль могут входить тевтонские рыцари, татары, шведы, а до этого чехи и русины.
Станислав Масловский-восход Луны (ок. 1884)
Теперь обратим внимание на утреннюю и дневную деятельность рыцаря Леди. Дервич и Цетвински указывают на совершенно противоположный мотив: популярный древнепольский мифический сюжет-это победа, одержанная ночью, при лунном свете. Также главные божества западных славян сражаются ночью: такие славянские боги, как Святовит или Триглав, одерживают победу при Луне, „если сами не были лунными божествами”[3]. От себя добавлю, что в более поздних польских народных верованиях у нас ситуация идентичная: лунный свет позволяет герою победить различных хтонических существ.
Ладо / Лада (современная интерпретация)
Так как же это соотносится с прилавком и его утренней и дневной деятельностью (работой и борьбой)? Что ж, здесь многое указывает скорее на героя солнечного характера, возможно, другого персонажа древнего пантеона. Рыцарь Лада встает утром на работу и охраняет порядок: точно так же, как солнце в польских народных верованиях. Решающую борьбу он ведет днем, использует для этой цели болты, аналоги которых в виде стрел в народных поверьях сопоставляются с лучами солнца. Выполнив свои обязанности, он отправляется в мифический лес, где отдыхает-здесь тоже возникает совпадение с народными верованиями. Неужели принц, встреченный в лесу, исполнял роль лунного божества? Лунного брата, nomen omen Moon, одного из самых важных божеств, как их идентифицировал Николай Рудницкий в своей статье”Лехитские божества"? Именно этот князь из” загробного " леса помогает суше и дальше уже вместе продолжают борьбу, окончательно победив противника.
Наконец, вспомним еще исторические источники, определяющие Ладу как важное прапольское божество, все они уже доступны в нашем блоге:
- Постилла Луки Великого Козмина (1405-1412).
- Кумир полонорум в церковных источниках (1414-1450).
- Рассказ Яна Длугоша о прапольских верованиях (ок. 1450).
- Хроника Поляков Мацея Мехова (1519).
(К. П.)
[1] м. Цетвинский, М. Дервич, гербы, легенды, древние мифы, Вроцлав 1987, с. 13.
[2] м. Цетвински, М. Дервич, гербы, легенды, древние мифы, Вроцлав 1987, с. 130-131.
[3] м. Цетвински, М. Дервич, гербы, легенды, древние мифы, Вроцлав 1987, С. 32-33.
