1.  Имя, функции и атрибуты Перуна.

Культ Перуна является древнейшим и восходит к 3 тысячелетию до н.э. Космическое божество, бог грома и молнии, он почитался также и как бог-податель живительного для природы дождя. Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна, полагая, что он не был богом одних только русских. У полабских славян он отразился в названии дня недели — четверга — «перуновым днем». Славянский бог Перун тождествен по архетипу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу.

Имя этого божества довольно часто встречается в древнерусских письменных памятниках. В «Повести временных лет» имя Перуна упоминается 11 раз. В известных договорах славян с греками говорится, что славяне-язычники приносили клятву Перуну. В записи за 906 года о договоре Олега с греками указывается, что император клялся евангелием, а Олег с воинами — оружием и богами народа славянского, Перуном и Волосом. В записи за 945 года (договор Игоря с Византией) летопись сообщает, что в случае нарушения клятвы греков «да осудит Бог Вседержитель на гибель вечную и временную, а вторые да не имуть помощи от Бога Перуна». Затем в Киев были направлены послы императора, Игорь в присутствии их на священном холме, где стоял Перун, торжественно обязался хранить дружбу с Империей, воины его также, в знак клятвы полагали к ногам статуи Перуна оружие, щиты и золото. Кроме того, имя бога грозы встречается в таких памятниках, как церковнославянский перевод «Жития Григория Чудотворца», «Слово некоего Христолюбца», «Слово Григория Богословца» и многих других.

Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмерa, связана со значением «разящий; гром». Р. Якобсон, Вяч.Вс.Иванов и другие ученые соотносят это слово с хеттским perunas — «скала». Языковые данные позволяют предполагать, что истоки культа Перуна относятся еще к общеиндоевропейской эпохе. Вяч.Вс.Иванов и В. Н. Топоров считают, что эпоху Громовержца можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы и следах каменных стрел Громовержца). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно отнести к началу героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н.э. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна следует относить к протославянской эпохе, когда обозначились черты военной демократии, появились дружины, вооруженные боевыми топорами.

В индоевропейской традиции Перун связывался с военной функцией и, соответственно, считался покровителем военной дружины и ее предводителя. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного кумира была серебряной (седой), а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое значение имела борода громовника, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», который заместил Перуна в эпоху двоеверия.

Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры. А. Н. Афанасьев писал о том, что страшные удары молнии, несущей убийства и пожары, грохот грома и вой бури во время грозы заставили сблизить молнию с копьем, стрелою и другим оружием, известным в древности. От слова «гроза» образованы такие производные формы, как «грозный, грозить». И другая ипостась Перуна связана с его карающей функцией: насылая град, бури и ливни, Перун карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями (поветрием). Поэтому, например в Ржевском уезде, по свидетельству русских этнографов, говорили «схвати тебя перуном» в смысле: да постигнет тебя болезнь, припадок.

Но функции Перуна не исчерпываются только военным направлением. Как ни хотелось некоторым исследователям приравнять его к скандинавскому Тору, все же образ славянского громовика гораздо глубже и многограннее. Перун как бог грозы и дождя является в первую очередь подателем плодородия, тепла, покровителем крестьян и даже отчасти, возможно, богом весны. На этот факт указывает исследование Афанасьева, который упоминает о многочисленных поверьях, что весна не наступит, пока не прогремит первая гроза: «Как божество, посылающее дожди, Перун явился творцом земных урожаев, подателем пищи, установителем и покровителем земледелия. Земля по народному поверью не растворяется (не раскрывает свои недра для рождения злаков) до первого весеннего грома, т. е. до выезда Перуна на громовой колеснице (облаке).» С этим согласуется и другое поверье, что животные, подверженные зимней спячке, просыпаются только после первого грома.

Функция подателя плодородия хорошо прослеживается в реконструкции основного мифа индоевропейской мифологии — мотива борьбы бога грозы и его змеевидного противника, в котором единоборство начинается после похищения последним скота, вод и, в некоторых интерпретациях мифа, женского персонажа. Поэтому битву Перуна со Змеем скорее всего следует рассматривать как сакральное действо, направленное на освобождение (воскрешение) общего для индоевропейской традиции сезонного божества весны, окончание зимы и т. п. Также на связь Перуна с плодородием указывает зафиксированный в крестьянской среде образ молнии-фаллоса и дождя-семени, оплодотворяющего землю.

Русское предание наделяет Перуна палицею. Любопытный рассказ об этой палице занесен в летописи. После крещения пришел к Новгороду архиепископ Яким и разорил требища и повелел скинуть Перуна в Волхов. И в это время Перун начал кричать: «О горе мне!». Когда он плыл около моста, бросил палицу свою и сказал: «Пусть здесь вспоминают меня новгородцы». С тех пор на том мосту люди собираются и, разделившись по двое, с дрекольем устраивают бои. «Соборные правила митрополита Кирилла» 1274 года осуждают обычай устраивать эти игрища.

А. Н. Афанасьев связывает этот обычай с культом бога грозы. Славянским язычникам в грозе представлялась битва Перуна и подвластных ему духов с полчищами облачных демонов. И вот, когда наступала весна и приводила с собой дождевые тучи, наши предки приветствовали их появление играми, символически означавшими борьбу стихий, и были убеждены, что воинскими кликами и стуком оружия они пробуждают бога-громовника; во время летней засухи тот же обряд вызывал Перуна начать битву с тучами и пролить на землю освежающий дождь.

Считают, что образ Перуна был связан с животным тотемом — конем, что сказалось позднее в переносе черт конного бога-громовика на христианского Илью с его громыхающей колесницей. О пророке Илье сообщается, что он был взят на небо в огненной колеснице.

Победитель дракона святой Георгий Победоносец (Егорий Храбрый) также носит на себе многие языческие черты, перенесенные на него с Перуна. Об этом пишет и Б. А. Успенский, развивая гипотезу В. В. Иванова и В. Н. Топорова. Поскольку противник Перуна — Змей, соответственно и Перун может трансформироваться не только в Илью-пророка, но и в св.Георгия; с первым его объединяет функция громовержца, со вторым — функция змееборца. Б. А. Рыбаков, основываясь на том, что Ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей Руси, причем праздновался со всеми признаками языческого культа, полагает, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.

2.  Культ Перуна в Киевской Руси.

Н. М. Карамзин писал: «В России до введения Христианской веры первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя». И далее, используя записи летописи за 980 год: «Владимир… изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил новый истукан Перуна с серебряною головою, и поставил его близ теремного двора, на священном холме, вместе с иными кумирами. Там, говорит Летописец, стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровию жертв…». Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новым городом, также поставил на берегу Волхова богатый кумир Перунов.

Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. В работе «Язычество и Древняя Русь» Е. В. Аничков проводит мысль о том, что культ Перуна — это дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей. Он пишет, что Владимир, поставив кумир Перуна в Киеве, посылает Добрыню в Новгород учредить и там культ Перуна. В этом Е. В. Аничков видит доказательство того, что Перуна не знали в Новгороде и его культ должен был сплотить юг и север или, во всяком случае, оба главных города, оба главных оплота власти Владимира.

Другой исследователь язычества — Н. М. Гальковский спорит с Е. В. Аничковым: «Но мы имеем ясные указания, что Перун был почитаем простым народом. В слове св.Григория сообщается, что Перуну долго еще „молились по украинам“, т. е. когда в городах язычество было совершенно оставлено и забыто. Долгую память о Перуне подтверждает и „Христолюбец“. Из этого видно, что Перун был божеством не аристократии, а простонародья».

И после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: статую Перуна не изрубили и не сожгли, как статуи других богов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице), «отътоле прослу Перуня Рень (мель), якоже и до сего дьне словеть». На этом острове в древности наши предки, возможно, совершали обряды в честь Перуна. О том свидетельствуют, по мнению ученых, археологические находки, сделанные в русле Днепра в 1975 году, а также еще ранее, в 1910 году на реке Десне. В 1975 году археологами был обнаружен древний мореный дуб, в ствол которого в правильном порядке было вставлено десять кабаньих челюстей. Предполагают, что этот дуб — священное дерево, которое служило для ритуальных обрядов.

Густынская летопись сообщает, что в капище Перуна поддерживался вечный огонь, причем в священный огонь бросали только дубовые дрова. Жреца, по вине которого угасал огонь, казнили: «… Ему же (Перуну) яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий зъ дубового древия непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нерадениемъ служащего иерея когда сему огню угаснути, таковаго иерея без всякого изега и милости убиваху». Следует, правда, учитывать, что Густынская летопись относится к числу позднейших сочинений, когда христианская церковь активно искореняла остатки народного язычества, и поэтому к ее сообщениям следует подходить с осторожностью.

3.  Миф о Перуне. Позднейшие трансформации мифа.

Миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец еще соединен с самим Перуном (в белорускомя языке «Пярун» — «гром») и по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.

Перун — первоначально в виде всадника на коне или на колеснице — поражает своим оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горыныч и т. п.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, в животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может измениться имя (но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа освобождается женщина, похищенная противником Перуна: ее имена были Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как этиологический миф о происхождении грома, грозы.

Известный исследователь славянской мифологии и собиратель русских народных сказок А. Н. Афанасьев видит связь между богатырем из русских сказок и мифом о Перуне. В предисловии ко второму изданию «Русских народных сказок» он пишет: «Трудные подвиги богатырей и их битвы с великанами и змеями суть только образные, поэтические изображения естественных явлений, так могущественно влияющих на производительность земли. Солнце, закрываемое темными тучами, в народных сказках представляется девою неописуемой красоты, похищаемой змием, который уносит ее в свои неприступные горы и ограждает крепкими затворами; освободителем красной девицы является богатырь, владетель чудодейственного меча- саморуба, то есть сам Перун, божество грозы и молнии; он проникает в мрачные подземелья, выпивает там всю сильную воду и поражает змия, или, говоря простым обыкновенным языком, он разбивает тучи молнией, проливает на землю дождь и выводит из змеиных пещер деву-солнце».

Подписка на обновления

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!

Авторизация

Видео

Лекция школы «Русская Традиция» от 31.08.2009

[видео]

Велеслав — Капища

Лекция школы «Русская Традиция» от 28.03.2010

[видео]

Велеслав — Символика Шуйного пути. Беседа вторая

Поиск

Журнал Родноверие