Писатель, историк, автор ряда научно-популярных публикаций Александр Борисович Снисаренко (1940—1999) в своей, давно уже ставшей библиографической редкостью, книге «Третий пояс мудрости. Блеск языческой Европы» (1989) высказал оригинальную (но и весьма спорную) гипотезу о Рожаничном культе у славян:

«Все исследователи, будто сговорившись, связывают культ рожаниц с рождением, родами, но никто не может толком объяснить, что же это за культ, почему рожаниц две и какое они имеют отношение к Роду. „Судя по сосудам с двумя парами сосков, у праславян еще существовали идущие из энеолита представления о двух рожаницах, двух Хозяйках Мира. Появилось ли уже на смену им в это время представление о мужском божестве Вселенной Роде, сказать трудно за неимением данных“, — так сформулировал Б.А. Рыбаков суть проблемы.

У славян действительно существовали богини, ответственные за рождение. Сколько их было, мы не знаем. Уверенно можно говорить только о двух — Ректии, покровительствующей родам у людей и животных (ей приносили в жертву оленей и людей), и Лайме (Счастье) или Лаймеле — солнечной дочери Окопирна, опекавшей роды только у женщин, а кроме того, стоявшей на страже супружеской верности и любви и определявшей судьбу новорожденных. Она была прямым аналогом римской Луцины, чей праздник отмечался 1 марта, и гиндукушских Нирмали, Шуве и Чартои-Дади. В Латвии и сегодня салоны для новобрачных носят название „Лайма“.

Не Ректию ли и Лайме называли рожаницами? Но какое отношение они могли иметь к Роду, если его имя связано со словом „родиа“ (молния) и как нельзя лучше подходит к громовержцу Радегасту (Родегасту) — „повелителю молний“? А между тем вся эта троица в источниках обычно упоминается совокупно, причем подчеркивается ее первенство, иногда интернациональное, по отношению к Перуну: „Оттуда же начаша елини (греки. — А.С.) ставити трапезу Роду и рожаницам, таже егюптяне, таже римляне. Даже и до словен дойде; се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна, бога их“ („Слово об идолах“, XII век). В „Вопрошании Кюрикове“ и других документах того же времени указывается, что „трапезой“ служили хлеб, сыр или творог и медовый напиток или молодое вино. Все это очень похоже на осенний праздник урожая в честь Свантевита... Реконструируя „ритуальные пиры в честь Рода и рожаниц“, Б.А. Рыбаков почти детально воспроизводит картину, описанную выше, где речь шла о Лебяжьебелом [автор расшифровывает имя Свентовита, или Свантевита, как „Господин лебедь или Господин лебедей“, и пишет, что „Аркона славилась и как единый центр почитания Лебяжьебелого“, — прим. В.]! А если вспомнить, что Род связан с красным цветом, то и слово „рожаницы“ могло вначале звучать как „ружаницы“ — красные, или „рюшаницы“ (русаницы) — земледелицы. С водой, а значит, с земледелием связаны и русалки. Этот цвет и значение приводят к общеславянским словам рожь (в латвийском — rudzi) и урожай. Поэтому праздник Рода и рожаниц был новогодним [автор имеет в виду церковный Новый год, отмечавшийся в сентябре, — прим. В.]: он отмечался в начале сентября, после сбора урожая. Русалок, как мы помним, вначале было двадцать семь. Таким же космическим персонажем выступает и Земберс на празднике уборки урожая: от каждого злака брали девять горстей зерна, делили каждую на три части и двадцать семь раз бросали в общую кучу... И хотя это всего лишь догадка, одна из возможных, такая ассоциативная цепочка вполне могла иметь место.

Трудно сказать, кого имел в виду автор „Слова об идолах“, говоря о египтянах, греках и римлянах. Иногда предполагают, что Мойр или Парок — богинь судьбы — на том основании, что Лайма тоже определяла участь новорожденных. Однако Прокопий Кесарийский дал по этому поводу исчерпывающий ответ: „Судьбы они (славяне. — А.С.) не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избежав смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы“. Как видим, представление о богинях судьбы — судицах, сужаницах — могло возникнуть у славян не в „глубокой древности“, как утверждает Б.А. Рыбаков, а не ранее VI века, когда Прокопий давал приведенное свидетельство, и раньше всего — у южных славян после их знакомства с умирающей мифологией своих римских соседей. Южнославянские богини судьбы (скорее, даже феи) Среча и Несреча, доля и недоля (Лихо), удача и неудача — это дочери Суда и несомненные потомки античных Мойр или Парок: Клото, прядущей нить человеческой судьбы, Лахесы, проводящей эту нить через превратности жизни, и Атропы, перерезающей ее. Трех этих Парок ввел в поэзию Гесиод. У Гомера их только две — Эса и Мойра. Оба эти имени означают одно и то же: судьба, рок, участь, жребий. У славян Среча плела прочную золотую нить — символ долгой жизни, а Несреча — тонкую, паутинную. Или — или: либо доля (раци), либо недоля (зирнитра), кому как повезет. Аналогичная пара возникла на берегах Балтики: Лайма всегда являлась к колыбели новорожденного вместе с Гиттине — богиней смерти и чумы, изображавшейся с косой. Первоначально и этих богинь-сужаниц было три: Лайма выступала заодно с Картой (провидицей будущего) и Деклой (покровительницей новорожденных и патронессой девушек, выбирающей для них женихов). Втроем выступали и скандинавские Норны — Урд, Верданди и Скульд, олицетворявшие прошлое, настоящее и будущее. Как Мойры и Парки, Норны — это женский вариант индийской триады: творца Брахмы, хранителя Вишну и разрушителя Шивы. Вначале, видимо, имя Норна было эпитетом богини Скульд: „орнай“ — уничтожать, разрушать. Затем это значение перешло на всю троицу. Точно так же и Несреча потом „размножилась“ в древнерусской литературе и превратилась в демонические существа, приносящие несчастья, — злыдней. Упоминание же Рода и Перуна в „Слове об идолах“ легко объяснимо: Мойры были дочерьми Зевса.

Академик Рыбаков утверждает на роль рожаниц Ладу и ее дочь Лелю — богинь весенне-летнего цикла, связанных „с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем — с вызреванием урожая и летним солнцестоянием“» [Снисаренко 1989. С. 247–249]

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 14.11.2009

[видео]

Велеслав — Шуйный путь

Лекция школы "Русская Традиция" от 15.11.2009

[видео]

Богумил Мурин — Славянские обереги

Поиск

Журнал Родноверие