I. Строение капища
1. Капище – языческий (родноверский) храм под открытым небом. Святилище – храм под крышей.
2. Основополагающий элемент капища – Круг , образованный в основном выкопанным рвом или плетнем. В больших и хорошо оборудованных капищах под воротами также проложен ров, а через него перекинут мостик; ворота представляют собой укрытые символической резьбой столбы, часто соединенные наверху «крышкой».
3. По четырем сторонам мира убиты деревянные колышки с вырезанными на них символами четырех стихий (см. прил. 1: схема важнейших для мировоззрения родновера соответствий между четырьмя сторонами мира, стихиями, временами года, временами суток, этапами человеческой жизни, т.е. наз. агрегатными состояниями вещества).
Подлинность этих соответствий: первым на ум приходит позднеантический философ-стоик Сенека, который в своих письмах к Люцилию уподоблял жизнь ко дню со своим утром и вечером, году со своей весной и осенью, причем писал об этом как о чем-то общеизвестном для его современников.
4. На капище родноверы заходят с востока – той стороны света, откуда восходит каждое утро Солнце.
5. Жрецы стоят лицом к северу – к еще одной сакральной стороне мира у славян. Сейчас мы могли бы связать эту сакральность с мифами о «родине ариев» – гиперборее; в традиционной культуре это скорее связывалось с Полярной звездой. Она в силу определенных астрономических особенностей кажется нам «недвижимой», будто через нее проходит axis mundi – «мировая ось», вокруг которой и происходит коловрат, утвержденная в упомянутых соответствиях. Кроме того, перед жрецами стоит алтарь , на котором располагаются необходимые для славы вещи.
6. Капище, как и мировоззрение человека Традиции центрированы, то есть противоположность центра-периферии играет в нем важную роль. В центре у той модели капища, которую мы рассматриваем, расположен жертвенник, на котором разгорается Огонь. Если капище (как и любой храм, очевидно) является моделью Вселенной , то жертвенник здесь будет соответствовать мифологическому Центру, Сердцу, Пупу Земли.
Восточные славяне, судя по фольклорным материалам, размещали этот Центр «на Море-Океане, на острове Буяни», где стоит Дуб-Стародуб (ср. А.С.Пушкина: «У лукоморья дуб зелёный…»), под которым лежит бело-горючий камень Алатырь. Осмысления этого Камня в возрожденной Родной Вере отличаются и относятся совету к теме Миротворения, которая будет разобрана далее, однако определенное согласие существует относительно его формы – см. доп. 1.
7. Чуры в нашей модели располагаются произвольно (расположение следует сверять с комплексом соответствий, если оно посвящено конкретно одному из Родных Богов), крепятся к деревьям, удерживаемым в пределах капищного круга. В больших капищах перед воротами нередко располагается чур-хранитель. Позади жрецов висит рисованное на холсте изображение ( образ ) Рода.
Достаточно типично и логично, что в Родной Вере чур – приемлемое название для идола, вырезанного на дереве символического образа Родных Богов (также кумир , гораздо реже – капь , от нее – капище), и общий термин для обозначения Предка совпадают. считаем Предками своими.
II. Ход прославления
1. Родноверия проходят сквозь капищные ворота с правой ноги, некоторые при этом кланяются или «умывают» лицо; располагаются по кругу
2. Освящение стихиями: жрец обходит Круг присутствующих с вещественным соответствием определенной стихии, произнося молитву и наконец размещая вещный соответствие на определенном колышке. Обход происходит в определенном порядке: Земля-Вода-Огонь-Воздух.
Такая последовательность стихий взята прежде всего из Индийской Традиции – см., например, Субала-Упанишада, 2.1. В такой последовательности уменьшается плотность стихий и количество видов чувств, которыми эту стихию можно воспринять: Землю можно воспринять всеми пятью (шестью) видами, на уровне Воды исчезает запах, на уровне Огня – вкус, на уровне Воздух – видимость, на уровне Пространства – тактильные ощущения. Пятая стихия, содержащая четыре предыдущих в Древнегреческой Традиции называлась Эфиром (в другом варианте перевода: Этером), в Латинской – квинтэссенцией («пятым существом»); едва ли не единственная удачная попытка славянского родноверческого перевода – Белый Свет (Белый Свет). Человек традиционной культуры, в которой основная часть знаний и опыта передавалась устно , вполне естественно считал, что эту пятую стихию можно также воспринять с помощью слуха (вспомним «музыку сфер» Пифагора). Также считается, что в такой последовательности растет энергетический потенциал стихии.
Поскольку Земля и Вода принадлежат к условно «женским» стихиям, то жрец, освящая Круг ими, обходит его протисолонь (против часовой стрелки); Огонь и воздух – условно «мужские», обход осуществляется посолонь (по часовой стрелке).
– Земля. В Родной Вере Матушку-Сырую-Землю обычно отождествляют с Мокошей. В молитве, которую провозглашает жрец, есть слова: Чур-Чур, Пращур – идет обращение к Предкам, местонахождение которых славяне обычно располагали под Землей (в мире Навы) [хотя в этом отношении существует определенная двойственность: см. н. занятия, посвященные Мироздания и Полку Перуновому]. Дед наш, Дуб наш, Снеп наш – эта триада взята из Велесовой книги и означает Сварожий Триглав, удерживающий мировую коловерть: Сварог творит, Перун поддерживает, Велес разрушает и возрождает. Вещевой соответствие стихии – мелкие копейки, сделанные из металла, порождение земных недр, а монеты имеют символическое отношение к материальному достатку. Мужем Мокоши обычно считается Велес, которого «Повесть временных лет» еще под Х в. упоминает как «Скотья Бога»: «скот» в то время обобщенно означал «богатство».
В приложении 1 Велес и Мокошь указаны как Покровители четвертого звена (Осень-Вечер-Старость-Воздух), поэтому может показаться, что здесь недоразумения. напрямую связываются и стихии. Кроме того, Чернобог и Морена первого звена) считаются «темными» ликами Велеса и Мокоши, поэтому на уровне Боговедения такое расположение оправдано.
- Вода. Обращение к Богине Дане. Вещевой соответствие – графинчик с Водой.
- Огонь. Вещевой соответствие – свеча. В начале жрец призывает благие мысли, благие слова, благие дела – эта триада пришла к Родной Вере из зороастризма, ее часто можно встретить в Авесте. Далее, обходя Круг, жрец произносит: Сварог нам поможет и весь Круг Свароже . Сварог – Небесный Кузнец, в мифологической Кузнице которого горит Небесный Огонь. Земной же Огонь, горящий в наших жертвенниках и домах, считается Его отражением. Круг Свароже – 12 месяцев, а также Сварожичи, Светлые Боги нашей Веры.
При установке свечи на колышек жрец говорит: Слава Огнебогу, который Мать-Слава [ еще : Мать-Сва] принесла на крыльях Своих! Матаришван принес людям с Неба Огонь. лингвофриков, однако нельзя упускать из виду то, что matar в санскрите действительно означает «мать», «матерь», а санскритский звук [ш] в аналогичных словах из европейских языков часто переходит в [с] (Shweta – Свет). для Ваших размышлений.
- Воздух. Обращение к Стрибогу и Стрибожичам.
- Пространство. Поскольку в традиционной культуре распространено уподобление Пространства к человеческому организму, жрец произносит: Земля – наше тело (точнее, твердые ткани в нем, плоть) // Вода – наша кровь (точнее, любая жидкость в нем) // Огонь – наша сила (имеется в виду пищеварение: материальная пища превращается в энергию, которая и является залогом нашей силы) // Ветер – наше дыхание . Пространство, соответственно, уподобилось бы всему организму в целом или сознанию, которое так же окутывает все вышеперечисленные составляющие.
3. В обрядах разных родноверческих конфессиях, объединениях, общинах, как ни странно, имеются сходные друг с другом структуры. Здесь, собственно, мы к ним и переходим. Первым из них является единение общины в Силовой Круг. Присутствующие берутся за руки, правой ладонью ( дающей ) вверх, левой (берущей ) – вниз. Жрец зачитывает «Славень Единства» из Ригведы – последний гимн Х, последнего, мандалы.
4. Открытие Ворота Вирия (в других вариантах: образование Столпа Силы, соединяющего Три Мира и позволяющего взаимодействие с Богами и Предками). Следует понимать, что Врата эти открываются не в Небе, а в Сердцах родноверов – Боги становятся в единственный с ними хоровод. Круг идет посол, в идеале – хороводом, жрец зачитывает современную родноверческую молитву.
5. Следующая молитва общая: жрец произносит строку, Круг повторяет за ним. Эта молитва является своеобразной декларацией веры ( кто мы?) и намерений ( зачем мы сюда пришли?). Во время этой молитвы присутствующие стоят в осанке «Триглав», или «Мокоша» (обе руки тянутся вверх, две ладони – противоположности и голова – то, что их должно уравновешивать; в восточнославянских вышивках распространен мотив женщины с характерно поднятыми руками – с подачи Б.О.Рыбакова под ней обычно понимается Мокошь).
Какие еще обрядовые осанки тела в Родной Вере? Обратимся к опыту российского союза общин «Велесов круг», который едва ли не единственный среди восточных славян смог выработать мировоззренческую и обрядовую целостность. Процитируем дословно:
«Знай, как говорится: есть фигуры волшебные — тела человеческого положения, в которых мы, пред Богами Родными представь, Силу, Светлость и Здраву от них приемлем…
Из фигур волшебных многих есть четыре первых, оные суть:
1. «Яр» – Ярилина фигура – руки опущены вниз, чуть разведены в стороны, ладоны обращены вперед – фигура весны, воздуха, востока, утра;
2. "Чаша" — Даждьбогова фигура — разведённые в стороны руки подняты над головой, как бы образуя чашу — фигуру лета, огня, юга, дня;
3. «Урожай» — Велесовая фигура — руки как бы держат сноп, согнуты в локтях, долоны развернуты вверх — фигура осени, воды, заката, вечера;
4. «Оберег» – Кощеева фигура – руки перекрещены на грудь, образуя косой крест, долоны сжаты в кулаки, голова чуть опущена вниз – фигура зимы, земли, севера, ночи» (Влх. Велеслав. Слово малое о фигурах и знамениях // Книга Велесовых Радений – М., 2008).
Внимательный заметит, что Велеслав относит стихию Воздуха ко второму звену схемы соответствий, а Воду – к четвертому. Это момент для боговедческих дискуссий.
Молитва заканчивается типичным прославлением: Слава Родным Богам! Эта строка Круг не повторяет, только отвечает: Навеки слава! После этого родноверы творят знамения от Сердца до Солнца (произвольным является выбор между вариантами с прямой и открытой ладонью), а также поклон , при котором правой рукой касаются Земли.
Если молитва адресована Всем-Богам ( Всебожию ), то творятся оба знамения, как описано. Если молитва адресована исключительно Сварогу, Ладе, Перуну, Дажбогу, Стрибогу, Хорсу или Мировиду, творится только от Сердца к Солнцу. Если Огнебогу – рука простирается прямо, потому что Огонь перед нами, в жертвеннике. С Ярилом, Велесом и Семарглом не все так просто: Ярилы мы больше чтим как весеннее Солнышко, как Бога плодовитости, поэтому славим Его от Сердца до Солнца (на самом деле есть также праздник Ярилы Осеннего, 26.XI, где Он выступает как Волчий Пастырь, поэтому в таком случае принято уважать его поклоном); среди ликов Велеса, напротив, больше уважают те, что связаны с материальным достатком или гаданием, Тьмой как пространством для нее, поэтому обычно Ему кланяются. Семаргл (в Древней Руси его, очевидно, представляли как крылатого пса, охраняющего молодые посевы) в возрожденной Родной Вере оказался Богом подзабытым; молитвы исключительно к Нему встречаются крайне редко; однако, если таковая все же произносится, то ввиду его связи с молодыми посевами, ему скорее следует поклониться. Мокошь (Маменьку-Землю) и тем более Мару-Морену, Чернобога, Ящура, Кощея мы чтим исключительно поклоном.
6. Воспаление Огня в жертвеннике – зримое проявление Воли Богов в мире Явы. В этот момент собравшимся стоит зажечь также Огонь внутри себя, в своем Сердце. Выше мы связывали стихию Огня в человеческом организме с процессами пищеварения, однако есть также Огонь душевный, Огонь Сердца, на котором приносятся в жертву ужасы, недостатки, пороки. Если кто-то не способен ощутить сердечный узел Силы (в Индийской Традиции – анахата-чакра ) или хотя бы представить этот Огонь, то должен задать себе вопрос: принося ли требы в жертвенник внешний, что жертвую я в тот, который внутри? какие жертвы я кладу на алтарь жизни своего Рода? Ведь настоящий алтарь каждого Рода – не где-то там, не в определенном доме, а в крови и Сердце потомков: в генах, которые были им переданы, в их памяти и осознании себя как звенья в неразрывной цепочке поколений. В этом один из главных духовных смыслов славления.
7. Принесение пожертвований ( нуж, жертв ). В нашей модели прославления приносятся требы двух видов: питьевая (квас, молоко или сбитень) и хлебная. В идеале продукты для требы должны производиться кем-то из членов общества. Порядок принесения (питьевая, а после съедобная) нередко объясняется тем, что ребенок сначала начинает пить, а потом уже принимать более твердую пищу. Смысл жертвы в Родной Вере – это большая и объемная тема, поэтому ее будем рассматривать дальше, здесь остановимся на некоторых обрядовых нюансах.
С самого начала жрец освящает требы по вертикали и по горизонтали ( от Земли до Неба // от соли до хлеба // от слова к делу ).
Рог с питьевой требой можно передавать разными способами: можно «выкидывать» из рук в руки, можно передавать с поклоном и благодарностью. Так показывается отношение человека к тем, кто стоит рядом с ним в Коле; а поскольку в Коле стоят и Боги, и Предки – показывается отношение и к ним. Родноверь, получив угол к рукам, поднимает его вверх, прославляя Отца-Неба, проливает несколько капель на Землю, уважая Ее и Предков, затем отпивает, причащаясь.
Не следует бояться или избегать слова причастия – в нем нет ничего чисто христианского. Принимая кусочек совместной жертвы, мы ставим себя в рамки отношений части и целого, осознаем (или, по крайней мере, должны осознать) свое единство с Колом и Природой.
Во время того, как жрец обносит присутствие хлебным пожертвованием на полотенце, каждый прикладывает к нему правую ладонь, задумывая желание своему народу (отдаем свою Силу для него; кто интересует биоэнергетикой, сказал бы, отдаем Силу его эгрегору или соборной души умерших и еще не рожденных). ); левую ладонь, задумывая желание себе и своей семье (принимая Силу для себя); обе ладони, задумывая желание общине (сообществу, которому мы отдаем свою Силу, но вместе с тем имеет право при необходимости свободно взять с нее долю для себя). Далее каждый отламывает себе кусочек, частицу которого съедает, частицу позже, во время всеобщего жертвоприношения, кладет в жертвенник. Это направлено также на то, чтобы преодолеть барьер между внутренним и внешним (как и, наконец, знамение от Сердца до Солнца).
8. Отправка пожертвования к Богам – этот элемент является высшей точкой славословия в славе. Жрец зачитывает объемную молитву, в которой перечисляются уважаемые Боги и Богини. По направлению и характеру дыма из жертвенника он думает, приняли ли Боги требы. Не принять их могут из-за того, что принесены они были с неподходящими помыслами, недостаточной серьезностью, кто-то, может быть, даже пожелал чего-нибудь недоброго, — в таком случае приносится искупительная жертва. После молитвы минута отводится на состояние Безмолвия – для того, чтобы каждый мог углубиться в себя и рассмотреть, приняли ли Боги жертвы на его внутреннем жертвеннике.
9. После этого в идеале должен исполняться Славень Жизни , ведь во времена исторического язычества многие гимны и молитвы пропевались.
10. Далее совершаются обряды и зачитываются молитвы, посвященные отдельным Богам и Богиням как ликам Всеединого Всебога Рода, наиболее проявленные в определенный день в Природе – в день, когда отмечается их праздник .
11. Общая молитва, обращенная к Сварога и Всех-Богов, «закрывает» Ворота Вирию.
12. Напутственная молитва не то чтобы разъединяет Круг общины (так сказать было бы некрасиво), а снимает торжественную сакральность с него, но так, чтобы она осталась в Сердце каждого присутствующего. Ведь слава нужна не столько Богам, сколько нам самим, это наше утверждение в священной реальности, это регулярное восстановление осознанной связи с Ими. На уровне ощущений это должно проявляться как Радость или Спокойствие (если кто-то пришел на капище и его что-то угнетало, волновало, смущало). Если ни того, ни другого нет – это проблема, которую нужно решать, что-то меняя в самом славе.
ІІІ. Закономерный вопрос напоследок: можно ли родноверу без всего этого – без общины, без обрядов, без традиционной одежды? Можно. Наша Вера не обрядоверие, наши обряды не направлены на то, чтобы обеспечить кому-то метафизическое «спасение» или выход из круга перерождений. Без «всего этого» человек вполне может удовлетворить критерии Естественноверия, но будет ли он язычником (от древнерусского «язык» – «народ»)? Наша Вера является личной и общественной одновременно. И как общественная она утверждает ценности общества, Кола, этнический Обычай. Кроме того, что воскресные славления существуют для того, чтобы мы имели возможность отмежеваться от повседневной жизни, от рутины, в священный день прийти в праздничной традиционной одежде на капище, разорвав серость будней. В Родной Вере нет иерархов и паствы, поэтому каждый, кто приходит на капище, должен подавать предложения и активно работать над тем, чтобы воскресенье для него самого и его общины было праздником.
Вместе с тем в какой-то момент человеку перестает быть достаточно только еженедельных славлений и праздников, он будет стремиться распространить священное и на свое повседневность – это более чем традиционное стремление. Благодаря им жизнь человека Традиции испытывала две одновременные разнонаправленные тенденции: священное охватывало и быт, сакрализовало его, но и быт воздействовал на сакральное, профанизируя его.
Наконец, объединение общины не только как религиозного сообщества, но как настоящей общины может действительно в какой-то момент обеспечить вполне практическое «спасение» своего члена материально, физически, информационно и т.д.
