Нет-нет, речь пойдет не о придуманных писателями 19-20 веков Зимцерлах, Злебогах, Святоборах и Крышенях.

Эта тема давно разобрана и закрыта.

Просто наши немного прыщавые друзья из антиязыческого лагеря сделали смешную попытку в очередной раз доказать, что язычество - примитивная религия. И в качестве нового \"чудо-оружия\" избрали утверждение, что у славян был очень бедный бессистемный пантеон, а большинство богов - вообще выдумка.

И в качестве доказательств они привели аж целых три (!) цитаты. Я позволю себе выложить их здесь.

1) \"Но есть божества сомнительной достоверности. В статье “о идолех Владимировых” упоминаются: Позвизд, Ладо, Лель и Полель, Услад или Ослад. В поучении в понеделок Св. Духа упомянуты боги Лада и Лоло. В “исповеди каждаго чина по десятословию” упомянуты Лада и Лель. Доказано, чтобожества Лада не существовало. О Позвизде, Усладе, Леле и Полеле упоминается в памятниках не раньше 17 века, к каковому времени о древнем язычестве и языческих богах не сохранилось никакого представления. Древняя Русь таких богов не знала. Имена указанных богов – это измышление наших книжников позднейшего времени\".

(Гальковский Н. М., Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси).

2) \"Многочисленные попытки увидеть в славянской мифологической системе подобие античной модели предпринимались со времен Яна Длугоша с его знаменитой «Historia Polonica» (XV в.) вплоть до Ломоносова и Татищева. Иногда результатами подобного «домысления» фактов славянской мифологии становились искусственно созданные мифологические персонажи, в реальных традициях не существовавшие (образцами т. н. «кабинетной мифологии» являются Лель, Лада, Коляда, Курент и пр.)

В качестве характерного примера использования образов, по терминологии автора, \"кабинетной мифологии\" в русской художественной литературе можно привести строку А.С. Пушкина из \"Евгения Онегина\"

\"Легла. Над нею вьется Лель...\"

Ю.М. Лотман дает к этой строке следующий комментарий:

\"Лель - искусственное божество, введенное в русский Олимп писателями XVIII в. на основании припевов-выкриков, в основном свадебной поэзии: \"Люли, лель, лелё\". Припевы эти воспринимались как призывание, звательные формы собственного имени. Из этого делался вывод, что Лель - славянский Амур, божество любви\"\".
(Данилевский И. Н. Языческие традиции и христианство в Древней Руси)

3) \"В популярной и научной литературе нередко фигурируют имена других божеств: Ярило, Купала, Лель, Лад, Овсень, Коледа. \"Но более серьезное критическое изучение источников заставляет современных историков и этнографов с большим сомнением отнеслись к этим именам. Они не засвидетельствованы ни в одном древнем памятнике, но этимология многих из них ясна: Купала - это олицетворение летнего праздника солнцестояния, приуроченного к церковному дню Иоанна Крестителя (крестить - купать); Лель - из игрового хороводного припева (\"люли - лель\"); Лад - \"возлюбленный\" или \"супруг\"; Ярило - от древнеславянского \"яр\" - весна (отсюда \"яровой хлеб\"); Коляда - олицетворение зимнего праздника и обряда колядования\".
(Фроянов И. Я., Начало христианства на Руси).

Ну, для начала хотелось бы поздравить оппонирующую нам сторону: три полноценных цитаты - это уже прогресс, ибо раньше мракобесы предпочитали скромно не цитировать незнакомый источник, и все ссылки на оный сводили к угрожающему бряцанью регалиями автора, которые сами, кстати, вряд ли когда-нибудь получат.

Так вот, я больше скажу - Сергей Федорович Платонов свидетельствовал, что в его время у славян пытались отобрать и раздать другим народам богов, которые в летописях указаны, как русские: Перуна приписывали балтам, а Макошь - финно-уграм. Впрочем, эти попытки давно уже были раскритикованы (идея финно-угорской Макоши признана несостоятельной ввиду того, что доказывалась она исключительно на основе этнонима и гидронима, в то время как у славян речь идет конкретно о божестве с именем, производным от корня \"мокрая\". Имя и образ же Перуна считается прямым наследием индоевропейского архетипа, где установить какой народ был \"передающим\" - невозможно).

К чему я это сказал? Да просто, меня повеселила попытка мракобесов продемонстрировать их гипотетическое образование, но явившая миру их весьма ограниченные познания. Иначе ссылок на первоисточники (пусть даже и давно раскритикованные и признанные несостоятельными) у них было бы больше.

Условно можно разделить утверждения \"критиков\" на два направления.

Первое - \"боги, как поздние измышления книжников и сторонников кабинетной мифологи\", второе - \"боги, как олицетворения праздников.\"

Отдельно хотелось бы отметить и подход к вопросу язычества у Данилевского, Гальковского и Фроянова. Во-первых - не подкрепленные доказательствами утверждения, во вторых - отвратительная работа с первоисточниками. Складывается впечатление, что авторы ставили целью не рассказать о язычестве, а убедить читателя в его гипотетической примитивности ради своих личных мотивов. Но об этом мы поговорим ниже.

Для начала рассмотрим позицию Гальковского, поскольку по качеству доказательств оная стоит особняком от версий Данилевского и Фроянова.

В статье “о идолех Владимировых” упоминаются: Позвизд, Ладо, Лель и Полель, Услад или Ослад. В поучении в понеделок Св. Духа упомянуты боги Лада и Лоло. В “исповеди каждаго чина по десятословию” упомянуты Лада и Лель. Доказано, чтобожества Лада не существовало. О Позвизде, Усладе, Леле и Полеле упоминается в памятниках не раньше 17 века, к каковому времени о древнем язычестве и языческих богах не сохранилось никакого представления. Древняя Русь таких богов не знала. Имена указанных богов – это измышление наших книжников позднейшего времени\".

(Гальковский Н. М., Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси).

Все бы хорошо, но есть ряд \"но\"...

а) \"Доказано, что божества Лада не существовало.\"

Кем и на основе чего доказано? Пустое утверждение, призванное убедить читателя принять на веру, не утруждаясь доказательствами.

б) \"О Позвизде, Усладе, Леле и Полеле упоминается в памятниках не раньше 17 века\".

Услада трогать не будем - это действительно неправильное прочтение хроники, где описывались золотые усы Перуна.

Ну, возьмем такой пример как Позвист. Под источниками 17 века Гальковский имел ввиду Густынскую летопись и Киевский синопсис (назвав, кстати, книжником-измышлителем и автора последнего - архимандрита Иннокентия Гизеля). НО! Длугош упоминает Позвиста еще в 15 веке. Есть, разумеется версия, что Длугош просто выдумал это божество, но об этом чуть ниже. Здесь же хотелось бы отметить, что в критике язычества ученый способен допустить значительную неточность, которую нынешние малообразованные мракобесы радостно повторят.

Далее о Позвисте. Кто вообще упоминает это имя и в каком контексте?

Первое - согласно словарю Брокгауза и Ефрона, а так же работам многочисленных критиков разного пошиба, Позвиста-бога раньше других упоминал Ян Длугошь в своей \"Хронике Польши\" (15 век). Я знаком с работами Длугоша далеко не полностью, потому тут вынужден сослаться на мнение других, поскольку сам я встречал у Длугоша только имя Позвизда Владимировича (книга 2), о котором речь пойдет ниже.

Вторыми бога ветра Позвизда упоминали Мацей Меховский в \"Польской хронике\" 1519 года и Мартин Кромер в книге \"О происхождении и деяниях поляков\" 1555 года.

Третье упоминание - Густынская летопись 1623-1627 года называет Позвиздом одного из сыновей Владимра Святославовича.

Возникает вопрос - а был ли Позвизд богом, не имеем ли мы дело с попыткой обожествить известного в древности человека? Ну, во-первых, не мною замечено, что обожествлялись люди, как минимум известные, сумевшие впечатлить народ до акта канонизации. Про Позвиста Владимировича же известно только то, что у него были владения на Волыни. И возникает вопрос обратный - а не могло ли случиться так, что княжьего сына назвали в честь бога? Оказывается - могли. Берестяные грамоты Новгорода имеют такие имена как Волос (грамота 604), Марена (грамота 798), а в Старой Руссе бытовало имя Ярило (грамота 10).

Четвертое - украинская песня-сказка (А. Шишацкий Иллич. О памятниках местной народности // Черниговские губернские ведомости. Часть неофициальная. 1855. № 16. С. 133-136)

Эй вы слуги мойи вирныйи!
Не єсть се бог наш Посвыстач бог настоящи,
Що въун своєйи буры не втышив,
Да наши корабли и такъуй сыли потопыв;
Десь наш Бог Посвыстач спав,
Чи в Макуши гуляв...

Важно оговорить подлинность этих источников. 15 и 16 век - время возникновения моды на славянскую древность, которая толкала многих исследователей как на профессиональные изучения, так и на приписки. С другой стороны, эти исследования встречали различного рода сопротивление от сторонников иных убеждений - от профессионалов до салонных славянофобов, что и обуславливало качество критики. Каждая сторона норовила привнести в исследования собственные симпатии, а зачастую - еще и политические или религиозные убеждения. А страдали от этого в первую очередь сами первоисточники и их содержание, а от этого - и вся история славян. Подобная ситуация сохранилась и до наших дней практически в неизменном виде. И сейчас не предвзято стараются работать с первоисточниками очень немногие, а сторона, избравшая смыслом своей жизни клерикализм лишена честных людей полностью.

Так что является подлинным и бесспорным? Упоминания имени Позвиста в летописях и традиция давать людям имена богов, зафиксированная в берестяных грамотах.

Что пишут о Хронике Длугоша?А Брюкнер считал богов Длугоша выдумкой. А вот Иванов В.В. и Топоров В.Н. считали, что \"несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность\"

Что пишут об украинской песне?

Исследователи 19 века Н.И. Костомаров и А.Н. Пыпин считали ее подделкой, и с ними согласен современный историк А. Топорков. Подлинной ее считали этнограф 19 века П.А. Кулиш, и современный историк Д. Дудко.

Мнения о Позвисте разделились. Примерно 50/50 (если вспомнить Густынскую летопись и берестяные грамоты, то процентное соотношение меняется). Но наши прышавые антиязычники предпочли не освещать для читателей другую сторону вопроса. Им важно, чтобы не было у русских бога, кроме \"бога израилева\".

Ну, о других богах поговорим отдельно, а сейчас я хотел бы обратить ваше внимание на сами теории, относительно \"подлинной сути\".

а) Боги - \"это припевы-выкрики\"

Примеры припевов - \"люли-люли\" и \"ой, дид-ладо\" или \"ладо-ладо\" известны. (По измышлению сторонника знаменитой теории о \"русах-сирийцах\" Толстого Н. И., припев типа \"ой-лели-лель\" этимологически восходит к слову \"аллилуйя\".) Но с чего вдруг появилась версия, что это ТОЛЬКО припев, ТОЛЬКО песенные выкрики? Неужели нет примеров, когда припевом служило конкретное имя конкретного бога или его любимца? А вот тут у наших \"критиков язычества\" сработало врожденное лицемерие, ибо песни (религиозного характера, отмечу), в которых припевом служит упоминание божества или воззвание к оному, имеются в... христианстве! В церковном песнопении имеется такая система: акафист (молитвословие) состоит из 12 икосов (пространное восхваление, куплет) и 12 кондаков (краткое восхваление, припев), которые чередуются с икосами. Так что же, теперь можно уже считать бессмысленными припевами выкриками различные \"Богоносе Власие\", \"помилуй мя, Боже, помилуй мя\" и \"Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас\"?

Еще отмечу, что в ряде песен, этим \"припевам\" отведена совсем иная роль, о чем наши \"критики язычества\" не знали ввиду типичной им безграмотности, либо умолчали, ввиду столь же типичного для них лицемерия.

Например \"око Лады\", выходящее из воды и несущее праздник, упомянуто в песне, записанной на Станиславщине в Галиции. Причем упомянуто совсем рядом с именем \"Перун\".

\"Гей, око Лада, Леле Ладове, Гей, око Ладове, ніч пропадає, Бо око Лада з води виходить, Ладове свято нам приносить. Гей, Ладо! А ти, Перуне, Дай дочекати Ладі Купала\".

Так же внезапно, эти \"выкрики-припевы\" обретают вполне конкретный облик и воплощаются людьми на праздниках, как например Леля (ляля), которую Толстой считал \"аллилуей\". В \"Ляльник\" (5 мая по новому стилю) ей посвящали целый праздник, где самую красивую девушку, называли Лялей, сажали на трон и славили песнями, а сама девушка одаривала всех венками. Такой обряд описал у белорусов Древлянский, аналог его был зафиксирован в Кременецком уезде на Волыни.

Кстати, о самой песне:

\"Дай нам жито да пшеницу,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
В огороде, сеножати,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Ляля, Ляля, наша Ляля!\"

Как-то получается, что припев здесь - не бессмысленный набор слогов, а конкретное имя с эпитетом \"наша\". И припев этот завершает обращение, которое несет каждая предшествующая ему строка.

Отдельно укажу любопытный момент... Толстой утверждает, что выкрик \"лели\" - производное от любимого им \"аллилуйя\". Так вот, можно было бы Ишу свести к Исайе, Лелю - к аллилуйе, а Ладу - скромно затереть, но Ян из Михочина в своей Ченстоховской рукописи (1423) прямо говорит об этих \"иссайях\" и \"аллилуйях\": \"сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки\". Удивительно, не правда ли? С чего вдруг во времена \"давно победившего христианства\", хорошо знакомый с основными молитвами христианин, называет воззванием к дьяволу наиболее близкую к \"Исайя-Аллилуя\" песню? \"Некомпетентность хрониста\"? Об этом мы поговорим ниже. А факт - рекомендую запомнить.

Языческие боги - всего лишь песенные \"припевы-выкрики\"? Не больше, чем упомянутые в кондаках имена христианских святых.

б) \"Боги - \"это персонификация праздника\"

Речь идет, как я понимаю о Коляде, Купало, Овсене и Ярило. Допустимо, что под это дело попытаются списать и Лелю, а в перспективе - весь языческий пантеон. Чтоб не конкурировал с израильским.

Итак, есть несколько справедливых вопросов к разносчикам теории \"персонификации\".

Первый: если есть персонификации праздника, то почему нам ничего неизвестно например, о персонификации современных банкетов (об этаком Бухлячке), столь любимых в \"православном\" государстве?

Ах, да - это же современность! ну, да ладно, обратимся к древности. Есть такой праздник, как \"обрезание господне\" (14 января). Почему по селам не водили ряженного \"Обрезка\" или \"Обрезанка\"? Почему неизвестны песни, прославляющие его или имеющие в припеве клич\"режу-режу-обрезаю\" (по аналогии с известными \"сею, сею, засеваю\")? Почему поклонение (с приложением к \"святому препуцию\" (крайней плоти Христа) известен только в католичестве, хотя само обрезание празднуется в православии?

Хорошо, второй вопрос и еще один пример: Успение Богородицы. Отчего же в этот праздник, ей проводился только торопливый молебен, а затем начинался совершенно иной праздник - Дожинки, где женщины катались по полю, заклиная \"Жнивку\", гденаряжался и уносился в избу последний сноп, а часть колосьев в поле оставлялась \"на бородку\" (да не той принадлежащую, что в православии упомянута, а конкретным мужским персонажам, занявшим в эпоху двоеверия место языческих богов)?

Ах, да, это же христианские праздники, там же все иначе!

Ну, тогда вопрос третий и новый пример: конкретный нехристианский праздник Свистопляска. Хоть он посвящен не столь древнему \"хлыновскому побоищу\", его празднование многие исследователи считают \"языческим\". В нем мы имеем ярмарку, изготовление игрушек-свистулек, пляски, кулачные бои, угощения, бросание в ров глиняных шариков.... И ВСЕ! Где персонификация праздника? Где \"Свистун\" или \"Свистопляс\" явление которого подтвердило бы шаткую теорию о персонификации праздников, которую \"измышлители\" назвали бы языческим божеством?

Его нет.

И на предыдущие вопросы с примерами так же нет внятного ответа. Как нет истины и в теории о \"персонификации праздников, которые названы богами\".

А теперь, пожалуй, самое главное - какие есть подтверждения о том, что Лада, Леля, Коляда, Купала, Ярило и Овсень, действительно упоминались?

Поговорим и об этом.

Стоит рассмотреть данный вопрос с разных сторон. Во-первых, упоминался ли в летописях или песнях данный персонаж? Во-вторых, имелся ли аналогичный персонаж с аналогичным именем у ближайших соседей славян? И в третьих, имелся ли у индоевропейцев архетип подобного божества? В первом случае можно смело утверждать, что такое божество было у славян, во-втором случае факт существования данного божества у славян скорее подтвержден, нежели опровергнут, а третий случай гарантирует лишь вероятность наличия данного персонажа у славян. При отсутствии всех трех факторов божество можно смело считать поздней выдумкой. При наличии боле одного - можно считать доказанным существование этого бога у славян.

Итак

Лада

Про ее называют богиней-матерью, покровительницей брака, любви и порядка.

Архетип данного божества у индоевропейцев имелся, и от него пошли такие богини, как Кибела, Маат, Анахит, Деметра, Хатор, Фригг, Нерта и мн. др, отвечающие за порядок, материнство, плодородию и гармонию.

Аналогичное божество - греческая Лето (Λητώ), она же в дориской форме - Лато, или в римской - Латона. Помимо созвучного имени, есть еще схожесть функций (богиня-богородица, богиня-мать), а так же предания, согласно которым ее можно считать заимствованной греками у северных соседей (в т.ч. и предков славян). А именно: Аристотель писал, что богиня пришла из страны гипербореев, а Геродот и Плиний повествовали о традиции передачи гипербореями пожертвований божествам острова Делос (Аполлону, Артемиде, и их матери - Лето). Словарь Брокгауза и Ефрона содержит теорию (без ссылки на автора), согласно которой мать Диоскуров Леда (Λήδα, Λήδη) сопоставлена с богиней Лето. Там же содержится любопытная ссылка на встречающееся в ликийских надписях слово \"Λαδα\" (Лада),со значением \"женщина\" или \"госпожа\". У литовцев так же есть богиня счастья и порядка, называемая двойным именем, созвучным Ладе - Лайма-Далия (впрочем, в данном случае аналогия имен спорная).

О почитании некого женского божества славянами писал ал-Масуди.

Георгий Младший, св. Григорий, св. Григорий Феолог, и мн др. Борис Рыбаков приводит в пример писание \"Станислава Урбанчика, о почитании некого \"божка Alado\". Божеством Ладу называют \"Провинциальный статус вкратце\" (1420 г), Ченстоховская рукопись (1423) и \"Истиная повесть об основании монастыря на Лысой горе\" (16 век).

Итак, факт наличия у славян божества Лада можно считать доказанным.

Далее.

Леля

Почитается, как богиня детства и молодых растений.

Архетип богини-девочки породил культы Кумири-Деви, Гебы, Коры.

О культе рожаниц писали: Св. Григорий, автор \"Вопрошения Кирикова\", автор \"Вопроса, что есть требокладение идольское\", устав препп. Саввы, и мн. др.

О богине Дзидзилели (Диди-Лели) свидетельствовал Длугош. О Лели - \"Истиная повесть об основании монастыря на Лысой горе\".

Выше я писал об обрядах почитания Лели на Украине и в Белорусии.

Было ли у славян божество Леля? Скорее да, чем нет. И даже если звали ее не Лелей (Лялей), то культа богини-девочки ни один вменяемый исследователь отрицать не торопится.

Коляда. Спорное божество. Считается воплощением зимнего солнцеворота, божеством-дарителем и покровителем праздников.

Про солярные архетипы можно написать отдельно целую книгу. Про архетип божества-дарителя, приезжающего на зимние праздники, так же сказано много и многими.

Потому здесь мы не будем заострять внимания. Чествовалась ли Коляда у славян?

По свидетельству Снегирева

\"Под Москвой существовал обычай называть сочельник \"колядой\" и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх зимней одежды в рубашку. Её и выдавали за коляду.\"

П. Бессонов приводит белорусские песни, в которых Коляда - персонаж, способный прилететь с благословеньем, приехать на возу с подарками, и именуется при этом \"Божьей Колядой\".

Божеством (\"идолом\" и \"бесом\") называет Коляду Густынская летопись, которая указывает и дату его чествований.

Ну, я думаю, все вы помните замечание Н.В. Гоголя на эту тему:

\"Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. \"

Существовало ли такое божество, как Коляда? С очень большой долей вероятности - да.

Купало

Считается солнечным божеством.

Как уже говорилось - солярные архетипы - тема для целой книги, потому их касаться не будем.

А вот какие боги или герои со схожими именами и функциями были распространены у индоевропейцев? Ну, например - Аполлон. Сын той самой \"гиперборейской\" (по Аристотелю) Лето-Лады, и божество, которому гипербореи (по Геродоту и Плинию) передают на Делос дары. Алкей и Пиндар прямо говорят о том, что Апполон улетает к гипербореям на отдых. Исходя из этого, многие исследователи видят в Апполоне божество заимствованное, подобно Лето, у северных соседей.

Богом Купало называет и Густынская летопись (17 век), Суздальский летописец (1754), \"Исповедь каждого чина по десятисловию\" (18 век).

В белорусских песнях, записанных П. Бессоновым, \"златоглавый\" Купало сидит у плота и просит у \"Бога\" погоды, зимует и \"летует\" по разным местам.

В песнях приводимых Рожновой \"Купаленка\"приезжает на семидесяти тележках, привозя здоровье и подарки.

[b]Было ли божество Купало у славян? Да. И его культ был настолько живуч, что для удачной примазки, праздник Иоанна Крестителя (именуемого Купателем - βαπτιστής) был установлен на на время, когда почитался бог Купало. [/b]

Овсень. Почитается, как бог праздников, зари и урожая.

У латышей почитался покровитель коней и новогоднего огня Усиньш, а в Индии - богиня зари Ушас.

Обряды, связанные с его прославлением часто называются \"Авсеня кликать\" (т.е. призывать), в чем можно углядеть форму обращения к божеству.

В русских фольклорных песнях он \"ходит по всем\", говорит правду про всех, где бывает, дарит подарки или наказывает.

Существовал ли такой бог у славян? С большой долей вероятности - да.

Ярило - бог солнца, плодородия и зачатия.

Божество настолько древнее, что производные образы его архетипа сохранили у разных народов. Это этрусский Марис,который позже стал римским Марсом и сменил функции. Это хетто-лувийский Ярри и скандинавский Фрейр.

На праздники славяне наряжались в Ярило - в Воронежской области его изображал человек с бубенчиками и в колпаке, а в Белорусии - девушка на белом коне. Места его ритуалов называли \"Ярилиной плешью\"

Ярило в закличках просят отомкнуть весну и выпустить росы.

В присловьях он вздевает зиму на вилы.

В охотничьем заговоре \"белый муж Жубрило\" загоняет дичь.

Во времена синкретизма (двоеверия), Ярило под именем Егория-Юрия-Георгия - выпускал весну, выгонял траву, сберегал скот и кормил волков (по Г. Д. Рыженкову), отмыкал небо, солнце и звезды (С.В. Максимов).

Имя \"Ярило\" содержит берестяная грамота 10 из Старой Руссы.

О Яриле повествует \"Житие Тихона Задонского\" (18 век) и Суздальский летописец Ананий Федоров (18 век). Об аналогичном божестве балто-славянских народов - Яровите сообщают Эббон (12 век) и Давид Хитреус (16 век).

Был ли бог Ярило у славян? Уверенно - да.

Мне скажут, что древние свидетельства \"некомпетентны\"? Вот ведь удивительный факт: древние хронисты, заставшие языческие обряды (как показывает история, тысячелетние традиции невозможно убить повсеместно всего за пятьсот-шестьсот лет) и имеющие возможность сравнить оные как с христианством, так и с близкими им языческими временами, внезапно оказываются \"некомпетентными\", \"измыслителями\", \"кабинетными мифологами\" и т.п. в глазах современных мракобесов, которых от языческих времен отделяет срок в два-три раза больший, нежели летописцев, исповедников и пр свидетелей. О чем это говорит? Может быть о большей честности древних хронистов, может - о меньшей честности современных мракобесов... Но лично мне кажется, что людям, изучающим язычество по антиязыческим поучениям, библии и паре черепков, лежащих в личном КАБИНЕТЕ, не стоит огульно записывать в \"некомпетентные\" своих предшественников, которые видели языческие обряды воочию.

А если подытожить?

Боги упоминались лишь в поздних хрониках? Иногда встречаются хроники гораздо более ранние, нежели те, на которые кивают \"антиязычники\". И то, если дело касается конкретных имен. Об образах почитаемых богов свидетельствуют порой хроники и 10 века. Имени могло и не быть, имя могло быть поздним эпитетом, а вот божество - существовало, и существовали его культы.

Боги - это персонификации праздников? Отчего-то многие другие праздники не имеют персонификаций и сам процесс появления образа из известного праздника покуда не зафиксирован. Потому - персонификациями праздников боги не являются.

Боги - всего лишь бессмысленные песенные припевы? Не более чем имена святых в кондаках христианских песнопений.

Не стоит спорить, что различные Вышени и Крышени, Злебоги, Зимцерлы и Святоборы - действительно выдумка, и выдумка доказанная. Но оная не опровергает существования культов прочих языческих богов.

Отчего же мракобесы стремятся так рьяно переврать историю, в тщетных попытках доказать, что богов и их культов - не было? Да очень просто: после того, как была найдена гробница легионера Пантиры (1859 год, Бингербрюк), которого в иудаизме называют настоящим отцом Иисуса, многим стало понятно, что вся многовековая история с единым богом, распятым на кресте за \"избранный народ\" - не более чем фальсификация. Жизнь одного из многих рядовых пророков превратили ради славы и прибыли в жизнь нового божества. И теперь его сторонники стремятся прикрыть свое многовековое мракобесие, в один момент оказавшееся пустышкой. Оттого и перевирают источники.

Подписка на обновления

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!

Авторизация

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 30.05.2009

Алексей Почерников - О святилищах

Лекция школы "Русская Традиция" от 03.10.2009

Алексей Блинов (Бахарь) - Магическая символика. Введение

Поиск

Журнал Родноверие