Посвящается светлой памяти Ади Шанкарачарьи.
Панчадевата
В первой части мы исследовали, что в 980 году в Киеве князь Владимир Святославович воздвиг святилище, где стояли образы пяти Божеств: Перуна, Хорса Даждьбога, Стрибога, Симы-Ярила и Мокоши. В этой статье мы докажем, что это не религиозная реформа, а продолжение очень древней традиции, которая еще восходит ко времени индоевропейского единства.
Лев Прозоров, историк и исследователь дохристианской Руси, сопоставил киевское Пятибожье с подобными языческими культами в разных частях индоевропейского ареала и обнаружил аналогичные культы у индусов и кельтов-галлов.
Панчадевата
Индийский мыслитель и религиозный деятель VIII в. Ади Шанкара, проповедь которого вернула индуизму господствующее положение в Индии и вытеснила Буддизм, восстановил Панчаятана-пуджу, древнюю систему поклонения пяти основным проявлениям безличного абсолютного Брахмана — Панчадевата, которая дословно переводится как "Пятибожие". Входят в этот культ Вишну, Бог солнца Сурья, Грозный Рудра, слоноголовый Ганеша и замыкает этот список Деви, также единственная Богиня. Это почти полностью дублирует киеворусский список пяти Божеств. Рассмотрим каждое индийское Божество и сопоставим его со славянским аналогом.
Починає Панчадевату Вішну, одно из имен которого Упендра, что переводится примерно как "младший брат Индры", ведийского Бога Громовержца. Во времена брахманических реформ Индра в некоторых религиозных системах и пантеонах был замещен Вишну, роль которого постепенно начала расти в период брахманизма. Вишну получил имя Упендра, что означало, что он заменил громовержца Индру, Царя богов, который в ведические времена почитался индоариями как верховное Божество.
Сурья является Богом Солнца в индуизме и здесь полностью соотносится со славянским Хорсом Даждьбогом.
Рудра, грозный Бог, Манифестирующий разрушительную ипостась Шивы, является родоначальником Марутов, божеств ветра и бурь, как и ветры в славянской мифологии есть "Стрибожи внуцы". Рудра насылает болезни и несчастья подобно двоеверскому св. Кассиану, образ которого заступил Стрибога (к слову, св. Кассиан тоже управляет ветрами). Двоеверский св. Касиян лишь самим своим взором насылает мор и смерть.
В народе говорили, что
"Кассиян сердит, не милует!"
Рудры также произошли от Рудры, класса кровожадных и змеевидных божеств, входящих в армию своего отца, вместе с марутами. Не в подобных ли отношениях есть Стрибог со стригами?
Ґанеша, Бог изобилия, богатства и процветания. Каждый год в течение 10 дней с августа по сентябрь его верующие проводят фестиваль Ганеша-Чатуртхи, где чествуют Ганешу жертвоприношениями, а затем его идолы топят в водоемах, что символизирует естественный цикл жизни и смерти. Подобно как в Славянском обряде похороны Ярилы, где изображение Бога топится, сжигается или закапывается, что символизирует окончание вегетационного периода в природе.
Деви, Богиня матерь и Верховная ипостась женского Божества, основными ликами которой являются Лакшми, Сарасвати, Дурга, Кали и Шакти. В одном из списков произведения "Слово святаго Григория изобретено в толцех" автор перечисляя Божеств, которым славяне кладут теребы, пишет, что жертвуют они также и "Мокоши Диве", что является интересным совпадением.
Также Шанкара осуществил реформу культа добавив к нему шестое Божество воителя Сканду. По этому поводу можно вспомнить, что идол Велеса по свидетельству летописных источников был под холмом, на котором стояло Пятибожье. Реформированный культ стал называться Шанмата, что переводится как"шесть путей". Сегодня Шанмата в основном представлена Смартизмом, одной из четырех основных деноминаций индуизма.
Пять богов Галлии
Гай Юлий Цезарь в произведении "Записки о Галльской войне" в 17 главе 6-й книги приводит сведения о языческой религии галлов:
Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше всего изображений среди других богов; его считают изобретателем всех искусств; он же признается за путеводителя и проводника в путешествиях; считают также, что он очень способствует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они чествуют Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об этих божествах они имеют примерно такие же представления, как и другие народы: Аполлон изгоняет болезни, Минерва учит началам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над Небожителями, Марс распоряжается войной.
Цезарь использует теонимы, которые были распространены среди римлян того времени, для обозначения Божеств, которым поклонялись галлы. Для древних язычников Вселенские Боги были едиными для всех народов. Считалось только, что разные народы на их обозначение используют разные имена или могут иметь отличное понимание и представление о них, но речь всегда идет об одних и тех же богах. Среди писателей древности Цезарь не был единственным в таком подходе. Его соотечественник Публий Корнелий Тацит богов германцев называет римскими теонимами. А сам отец истории Геродот тоже называет казалось бы богов других народов уже греческими теонимами. Тай общеизвестно, что римляне заимствуя греческую мифологию просто переиначивая имена богов на римский лад.
Частично можно восстановить кельтские теонимы в Галльской Божественной пятерке. Кельтский "Юпитер" — это Таранис, как называли кельты Бога Грома, имя которого так и переводится как" гром", подобно как и некоторые славянские народы имя Бога Грома перенесли на само явление грома (пол."piorun").
Наступний теонім "Аполлон" был перенят римлянами от греков, которые в более поздний период отождествили Аполлона с Гелиосом, Богом Солнца. Кельтским аналогом является "Лугус" або "Беленус", что лингвисты примерно переводят, как "сияющий" или "светлый", из-за чего ему приписывают солярную функцию. Беленус также был целителем, как и галльский "Аполлон" по Цезарю.
Что касается кельто-галльского "Марса", то мы пока затрудняемся с ответом, хотя в схолиях к Лукану он отождествлен с Эзусом. Ограничимся утверждением, что это должен быть Бог войны, которому близка стихия ветра, как в случае со славянским Стрибогом или индоарийским Рудрой.
Кельтским "Меркурием" вероятно является Мананнан, которого торговцы почитали как своего покровителя, или Эзус, которого тоже чествовали торговцы как покровителя, а в тех же схолиях к Лукану он еще отождествлен с Меркурием.
И единственная Богиня в списке Цезаря кельтская "Минерва", под которой с большой вероятностью следует понимать трехликую Богиню Бригиту.
В списке Цезаря тоже пять Божеств, четверо богов и одна Богиня, как и в индоарийском Панчадевате и русском летописном списке богов за 980 год.
Мы видим, что аналоги "Владимирового" пантеона были и в других частях арийского мира, а именно в Галлии и Индии. Это исключает гипотезу о реформе Владимира, которая ничем не подкреплена. Что касается гипотезы заимствования культа Пятибожья русинами, то сложно представить, как кельтские друиды неся культ пяти Божеств из Галлии в Индию попутно останавливаясь на Руси, где учат своей науке славянских волхвов, или наоборот как индийские брахманы, которые из Индии путешествуют в Галлию, а по пути останавливаются на Руси, где передают свою науку славянским волхвам. Единственное разумное объяснение подобных культов у таких далеких друг от друга и все же родственных народов является то, что Пятибожие является праиндоевропейским культом, то есть уходит своими корнями по меньшей мере (!) ориентировочно 6 тысяч лет назад, времени когда все индоевропейцы были единым народом.
В следующей части мы рассмотрим символизм, функции и сущность культа Пятибожья.