Описанное ниже – это не рекомендация с моей стороны типа “так надо”. Это, скорее, своеобразная саморефлексия. Осознание того положения, которое естественным образом сложилось у меня к настоящему моменту времени, – как-то так.
Немного сумбурно, но вполне искренне, от души. Поэтому никоим образом не претендую на то, чтобы вас учить, но, с другой стороны, почему-то же всё оно сложилось именно так, как сложилось, верно?
То, что я описывал в недавнем посте про “мой пантеон” – это все, конечно, хорошо и здорово. В плане картины мира, в плане понимания того, как все устроено – однако совершенно непрактично с точки зрения культа. Политеизм все же для нас слишком сложен – нелегко поклоняться одновременно многим богам (не зря у политеистов чрезвычайно популярным был и остается генотеизм – это когда язычник выбирает себе из всего пантеона одного бога-покровителя, например, Велеса, и обращает свои мольбы исключительно к нему одному, хотя при этом и других богов не отрицает).
К тому же для последовательного политеиста, в отсутствие устойчивой традиции (с прямыми предписаниями типа “про мореходство – обращаться к св. Николе, про болезни скота – к св. Власию” и т.п.) всегда актуальным является проблема выбора. К тому ли богу/богине я обратился в данном конкретном случае? Не ошибся ли я в выборе?
Это, кстати, не исключительно моя заморочка. Я встречал подобное понимание и подобную боязнь ошибиться у древних римлян: “«Размытость» обязанностей и полномочий была характерна для всего римского пантеона, из-за чего у пунктуальных и богобоязненных римлян (сочетание крайне неудачное с житейской точки зрения) часто к и возникали трудности в исполнении культовых действий. Причем иногда эти трудности приобретали угрожающий в общественном понимании характер. Так, например, крайне опасной ситуацией признавались случаи т.н. продигий – знамений, свидетельствующих о божественном гневе из-за нарушения pax deorum. К продигиям относились разного рода природные катастрофы. Разъяснение таких знамений представлялось делом «государственной» важности, т.к. признавалось, что пристальное внимание богов было обращено, прежде всего, на общину в целом. За знамениями должны были следовать общественные жертвоприношения, искупительные церемонии и тому подобные мероприятия, бесчисленными упоминаниями о которых наполнены источники по римской истории [11, кн. XXI, § 46 (1), § 62 (1); кн. XXII, § 1 (8), § 36 (7-9), § 57 (2-5); кн. XXIII, § 31 (13, 15); кн. XXVII, § 11 (1-6), § 37 (7-13); кн. XXX, § 2 (12-13); кн. XXXII, § 1 (10-13) и др.]. И если божество, пославшее знамение, устанавливалось неправильно, то искупительные жертвы, по римским представлениям, направлялись не по адресу. Результат такой ошибки виделся катастрофическим…
Случаев таких было немало, как и неясностей с божественными волеизъявлениями [4, кн. II, гл. 28 (2)]. Хорошо иллюстрирует ситуацию сообщение Авла Геллия о том, что в случае землетрясения искупительная жертва приносилась «или богу, или богине» (sive mas, sive femina), поскольку не было точно известно, какое именно божество трясет землю, и такое обращение позволяло избежать ошибки [Там же, гл. 28 (3)]…”[Волкова И.Ю. “К вопросу о римских numina”].
Надо ли говорить, что для славянского (ново)язычества, со скудностью источников о богах, – данное опасение более чем актуально?
И даже с этой моей “лазейкой” – чтить стихии и явления природы подобно богам – данная проблема, увы, не снимается. Боги, даже описанные через элементы мироздания все равно продолжают дублировать друг друга. Как я и писал в посте про “мой пантеон”, то же Небо невероятно сложно отделить от Дня, Землю – от Воды (ср. “Мать СЫРА Земля”) и т.д. В общем, я нашел выход в том, чтобы почитать просто “богов” – как некое множество, не конкретизируя. Подход спорный, не спорю.
Но для меня, агностика/атеиста, которому неведомо, кто такие боги – личности ли Они, или безличные силы, или вообще нечто непознаваемое – такая, довольно абстрактная, формулировка “богам” оказалась очень кстати. И без самообмана, и с уважением.
В общем, начав с поклонения просто “богам” (без конкретизации, кому именно), я вдруг обнаружил перспективы у такого подхода. Дело было так:
Всегда говорил, что в дошедшей до нас славянской традиции Мертвые, Предки – занимают как раз то место, которое неоязычество привыкло отводить Богам. В самом деле, логично предположить, что Предки (не в смысле расхожего родноверческого “Боги = Предки наши”, а реальные дедушки наши и бабушки, умершие наши родовичи) прямо заинтересованы в прямой помощи нам, ибо и мы и они – часть одного и того же рода. И это – традиционное понимание, которое вряд ли можно вообще оспорить. В плане культа практически всегда любую конкретную просьбу (типа “помогите сдать экзамен” или “помогите мне не сдохнуть”) логичнее адресовать в первую очередь именно Предкам своим, а не Богам. Тем – глобальное нечто уместнее адресовать, “выбор Пути”, но не конкретную помощь в конкретных бытовых ситуациях, ИМХО.
Так воззвание к “Богам” довольно быстро уравновесилось у меня и воззванием к “Предкам”. И физические направления обращения к Силам также органично уравновесились: если “к Богам” – это традиционным образом ‘вверх’, то “к Предкам” – это ‘вниз’ (типа “мертвые – в земле” и все такое). Я прекрасно понимаю шаткость данного построения (особенно если вспомнить о принятом в древности трупосожжении), но… повторюсь – я это всё не разрабатывал осознанно. Само как-то сложилось, что богам – вверх, а предкам – вниз. Поэтому если вы не согласны – внесите свои коррективы, делов-то…
Далее – в процессе практики выяснилось, что есть и третья категория, которую нельзя/непрактично относить ни к “Богам”, ни к “Предкам”. Это (разумеется) – Духи-Хозяева мест. Так, если я дома, то я, наряду с Богами и Предками, не могу не поклониться и Дому (с большой буквы как имя собственное). Если в гостинице – то просто “Хозяину”.
И это тоже совершенно естественным образом всё. И Боги и Предки – они “где-то там” все же. В своих уровнях Реальности, в своих пластах Мироздания. А Хозяин – он вотъ. Здесь-и-сейчас. И Его никак невозможно игнорировать. Поэтому не прошло и года, как у меня сложилась устойчивая триада: Боги-Предки-Хозяева (последние – с физическим направлением на некий воспринимаемый “сакральный центр” места, где я нахожусь).
Однако в последние год-два я с некоторым удивлением (а это постепенно всё шло, по нарастающей – и спонтанно всё, повторюсь) осознал появление в моем культе еще одной составляющей, наряду с Духом Места – Духа Времени. Наверное, как я сейчас думаю, виною тому “страшная пандемия” и удаленка. Ибо, когда ты постоянно на природе, то о различиях между духом места и духом времени ты просто не задумываешься. Но когда ты постоянно сидишь дома… –
Начинает ощущаться разительный контраст между Домом и тем, что за окном. Кланяешься Дому, но – за окном-то то Лето, то Весна, то Зима, то Осень. Так в мой культ органично и незаметно вошли Времена Года. ХЗ, почему именно они (в смысле почему не День/Ночь, или те же Дни Недели, хотя последнее, кстати, вполне аутентично с точки зрения этнографии XIX века), но, еще раз повторюсь, все это сложилось естественным путем.
Любопытно здесь, кстати, оказалось физическое направление. Вот ГДЕ находится то же Лето, например?
Не вверху, как Боги, не внизу, как Предки (не забывайте об условности данных направлений, о чем я говорил выше), не в Центре (места), а:-
а) когда я сижу дома: разумеется, по направлению “за окном”;
б) но самое интересное, когда я сижу на природе, – неоднократно этим летом, например, тщетно пытался определить “физическое направление для Лета”, но в итоге я пришел к тому, что оно – “вокруг меня”. Что-то вроде “нигде и везде (/вокруг)”. То есть это, получается, та самая неуловимая “четвертая стихия славянского (ново)язычества – Воздух (традиция знает лишь три стихии – Земля, Огонь и Вода. “ВОЗдух” – это церковнославянизм, книжное слово). Или, еще точнее, – Дух. То есть буквально некий “Дух (Времени)” вокруг. “Атмосфера” в современном небуквальном значении слова (например, “атмосфера этого ночного клуба”). В общем, повторюсь – эмпирическим путем (через определение “физического направления” для поклонения) я вышел на направление “вокруг себя” (ср. “это разлито в воздухе”). Реально ДУХ как он есть. “Четвертая стихия”.
Однако, скажу честно, в кризисные моменты у меня почему-то возникала потребность обратиться и к чему-то еще, помимо перечисленных: а именно к некоему выбивающемуся из общей схемы 5му началу: – к “Судьбе”. Нутром своим иногда прямо чувствовал, что “Богов” и “Предков” (тем более локальных “Хозяев”) – явно недостаточно.
Но вот по уму это мое последнее – про Судьбу, признаюсь, даже не ересь. Просто заблуждение. Так-то в славянской мифологии “боги” – и есть ‘судьба’, как не крути. Лингвистически, этнографически, этнолингвистически. Тут я, да, поддаюсь современной картине мира, признаю это.
То есть, Читатель, скажу тебе прямо – если тебе в твоем культе помимо “Богов” появляется и “Судьба” – значит, у тебя что-то явно не то с пониманием “богов” (блин, как и у меня, увы).
Ну и ладно.
Остается еще Вопрос Последовательности поклонения Силам. Признаться, да – первоначально я также начинал с привычного нам “Богам-Предкам-Дому-(Лету)”, – то есть согласно модели “сверху-вниз”. Однако за крайние полгода, когда я уже начал осознавать этот Свой Культ, – я попытался сместить акценты на более аутентичное и традиционное “снизу-вверх”. Типа “от простого – к сложному”:
1. “Лету” (понятно, что это – про сейчас, а потом будет – Осени и т.д. (в переходные периоды времени “Уходящему Лету и наступающей Осени”));
2. Дому (если дома)/Хозяину (того места, где я нахожусь), или “Хозяевам” (при перемещениях);
3. Предкам;
4. Богам.
Если “по древнему”, то это будет звучать как:
*Klanjǫ ti sę, Lěto,
*Klanjǫ ti sę, Domu/Voldyko města,
*Klanjǫ vy sę, Dědi(/Perdъci),
*Klanjǫ vy sę, Bo(d)zi.
