В праздник осеннего равноденствия (22 сентября, в 23 МСК (впрочем, это, еще и, как водится среди языческих праздников, ПЕРИОД из нескольких дней) мы, творческий коллектив Славянского новоязычества, провели небольшое исследование на тему того, что это за праздник и как следует праздновать его нам — современным язычникам. В процессе исследования мы пришли к некоторым… непростым выводам.
Вот основные два:
1. Похоже, привязка больших празднеств к осеннему Равноденствию является в значительной степени продуктом новых религиозных движений или нью-эйдж, а не древней дохристианской традиции;
2. Помимо того, Праздник Урожая (а именно он — Основа всего, что связано с осенним равноденствием и вообще, с осенью, о чем ниже) являет собой один из примеров фактического устаревания традиции (как бы сильно мы её ни уважали), поскольку для современного человека сельскохозяйственные циклы играют всё более ничтожную роль. В этой связи особую актуальность приобретает вопрос, так ли нужны они в реконструкции современной языческой духовности.
Вот так вот.
По первому пункту все уже более или менее понятно.
Общим местом в научных публикациях по славянской культуре стало то, что период времени, приходящийся на осеннее равноденствие, крайне слабо выражен в славянском народном календаре. Относительно тех же весеннего равноденствия и зимнего и летнего солнцестояний, например. Однако то, что ничего достоверного нет по славянам — это все еще пол-беды.
Потому что, если мы обратимся к другим традициям, за пределами славянского мира, то там мы тоже толком ничего не найдем. Предлагаю читателям данного поста погуглить самостоятельно. Да, разного рода рудиментов везде очень много, но ничего серьезного, большого нет. Показателен в этом плане, например, викканский Мабон — если все остальные праздники их годового круга еще более менее на чем-то основаны, то Мабон — это, что называется, новодел от и до, вплоть до названия. Про «Овсень/Таусень» (а это, несмотря на кажущееся нам сейчас созвучие со словом «осень», — названия ЗИМНИХ обрядовых песен) родноверов не хочется даже и упоминать, ибо рука-лицо… Даже в японском Синто, максимально далеком как от влияния христианства, так и от прочих европейских заморочек, осеннее равноденствие, как ни странно, — это сугубый новодел, в древности не существовавший.
Да, у всех народов, по моему, есть он — Главный Осенний Праздник, вот только к периоду осеннего равноденствия он нигде не привязан (еще раз обращаю ваше внимание на разительный контраст с Равноденствием Весенним, с которым, наоборот, все более или менее в порядке. Казалось бы, одно равноденствие должно быть симметрично другому, но… — неожиданно нет).
Вообще, и это мое имхо, — можно выделить два типа осенних праздников (это также более или менее справедливо и для прочих сезонов года, однако сейчас не будем углубляться), — первый празднуется ранней осенью, второй — поздней. Собственно, второй — это не сколько «осень» сама по себе, сколько переходный момент между еще осенью и уже зимой (это — широко известный кельтско-викканский Самхайн, например (в ирландском календаре, который базируется на древних кельтских традициях, осенними месяцами считаются август, сентябрь и октябрь !)). Но это так, к слову. Суть конкретно осенних (а не переходных между зимой и осенью, где начинает преобладать уже семантика Культа Мертвых) празднеств везде и всегда одна:
БЛАГОДАРЕНИЕ ЗА УРОЖАЙ.
Приведу цитату из Вики про американский (sic!) День Благодарения (второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США):
«День благодарения изначально был праздником выражения благодарности и признательности Богу, ровно как семье и друзьям за материальное благосостояние и доброе отношение. В традиционном смысле (присущем земледельческим культурам начиная с древнейших времен), такой праздник на исходе осени означал благодарение небесам за богатый урожай и за изобилие плодов».
И в этом, в «Урожае» — суть.
Не только «Праздника Осени», но и вообще суть всего того, что мы называем «осенью». Обратимся к этимологии: — слав. «Осень» родственно др.-прусск. assanis «осень», готск. аsаns ж. «жатва», др.-в.-нем. аrаn, аrn «урожай». Далее сближают с греч. ὀπώρᾱ «конец лета, жатва» из *ор᾽ + оsаrā «после жатвы». То есть, суть в том, что семантика «жатвы, сбора урожая» для ОСЕНИ — является ее смыслоопределяющей основой.
Поэтому Осенний Праздник = Праздник Урожая, несомненно.
Причем это «Праздник Урожая» — не мое определение же. В той же вики есть — https://ru.wikipedia.org/wiki/Праздник_урожая.
Имхо, именно в этом первоочередная причина того, что осенние празднества у разных народов не привязаны к какой-то стабильной точке года, например, к тому же равноденствию), — изначально они праздновались в разных местностях по разному в зависимости от момента созревания и сбора урожая. То есть праздник тупо зависел прежде всего от погоды , что, в общем-то, естественно, логично и архаично.
Если земледелие до сих пор играет в вашей жизни значительную роль — вы живете в деревне, возделываете огород или просто картошку копаете, — тогда разумеется, окончание уборки урожая ОБЯЗАТЕЛЬНО должно оканчиваться празднеством («Последний сноп», семейный (хотя бы, если не получится общинного)) пир с участием собранного урожая и т.д.).
Тем не менее, даже вас я прошу не забывать о многозначности понятия «сбор урожая», — счесть ли его непосредственно моментом сбора, или, — моментом сушки, или, — моментом помещения урожая на хранение (или даже, — «неделей спустя … п.1/п.2/п.3» !) … этнографией фиксируется и то, и другое и третье, так что все это — равно подходящие моменты времени и вариантов подгадать под тоже осеннее равноденствие у вас масса
Если процессы жизнеобеспечения Рода у вас не настолько сильно зависят от аграрной сферы, то вам также нужно выбрать момент времени для празднования.
И здесь именно равноденствие будет наилучшим вариантом из всех возможных. Не потому, что оно — аутентично. наоборот, совершенно неаутентично. Но сейчас, в наше время, это нечто наиболее твердое, к чему мы можем привязать данный праздник, дата которого и в самой древности, как сказано выше, была весьма и весьма условной.
Я сейчас скажу, возможно крамольную мысль, но для язычества земледелие — это НЕ основа, так как оно само, в свою очередь, имеет «твердую» основу. Это — годичный цикл.
Смена времен года — это один из фундаментальных природных ритмов.
Сужу по тем же бурятам-животноводам, которых наблюдаю рядом, — тот же ритм жизни, те же времена года и праздники, и это понятно, ведь биосфера-то одна (кстати, наш организм тоже перестраивается, готовясь к зиме, полностью независимо от нашей воли).
Поэтому данный годичный цикл — это основа любого языческого культа. По крайней мере, для наших широт. Если вы язычник, — вы должны почитать природные циклы, не важно, кем вы себя считаете, — волхвом, кшатрием или одинокимволком
А вообще оторваться от Природы… майнить битки на подземных криптофермах круглый год? Не. Нафик надо такое «яз-во».
Виккане вон, хоть в лес на мабон ходят, желты листья собирают — и то хорошо. Пусть уж мы как дети на уроках природоведения будем, чем городскими технофутуристами в духе «яз- ва айти эпохи»
Другое дело, что конкретно СЛАВЯНСКОЕ язычество, так уж сложилось исторически, имеет аграрный характер, поэтому для славянского новоязычника, также как и для язычника древности, годичный природный цикл воспринимается прежде всего через годичный жизненный цикл растений.
В любом случае, это совершенно логично, так как растения — основа для всей дальнейшей пищевой цепочки.
Чтобы обратиться к основе, вспомним исторические свидетельства того, как славяне праздновали день урожая до принятия христианства.
В XII веке в наиболее значительной славянской языческой святыне — Арконе полабского племени руян с острова Рюген — происходил следующий праздник урожая (ни в одном месте не говорится, когда точно это было, и, паовторим, уж точно не упоминается осеннее Равноденствие !!!), в ходе которого происходило почитание верховного Божества Арконы Свентовита. Цитирую источник, «Деяния данов» Саксона Грамматика: «один раз в год, после сбора урожая, жители со всего острова собирались перед тем храмом, в котором находился этот идол, принося ему в жертву скот и устраивая в честь божества торжественный пир» (14.39.4). Жрец тщательно прибирался в святилище за день до торжества, и пока со всего острова собирался люд, наполнял питьевой рог в руке идола вином (а может, другим крепким напитком, более типичным для славян). «На следующий день, дождавшись, когда у входа в святилище соберётся народ, жрец забирал у идола кубок и внимательно его осматривал. Если за ночь налитого в него напитка становилось меньше, он заключал, что в следующем году будет голод. Объявив об этом, он приказывал всем делать из урожая этого года запасы на будущее. Если же оказывалось, что прежнее количество напитка в чаше за это время не уменьшилось, он предсказывал, что и на их полях через год также будет хороший урожай». «После того как старое вино в качестве жертвы выливалось к ногам идола, он снова наполнял опустевший кубок. Делая вид, что почтительно прислуживает истукану, он предлагал ему отпить из чаши и в это же время в торжественных выражениях просил добра себе и своему отечеству, а также ещё большего процветания и побед для своих соотечественников. Закончив говорить, он тут же подносил ко рту и разом осушал его, после чего, вновь наполнял вином и возвращал его в правую руку идола. Кроме того, в жертву идолу приносился ещё и изготовленный на медовом напитке пирог, круглый по форме и величиной почти в человеческий рост. Жрец ставил его между собой и народом, после чего обычно спрашивал ругиян, видят ли они его за пирогом. Если они отвечали, что видят его, то он желал им, чтобы на следующий год они уже не смоглиего увидеть. И эти слова означали, что он просит для себя или для своего народа не гибели, а, наоборот, богатого урожая в будущем», то есть настолько огромного пирога, чтобы за ним его было не видно (14.39.5).
«После этого жрец от имени идола приветствовал собравшихся, призывая их и дальше усердно совершать жертвоприношения в честь божества, обещая в награду за преданность своей вере победу в бою как на море, так и на суше. Закончив с этим, остаток дня они проводили в роскошной и обильной трапезе, употребляя пожертвованную снедь для своего обжорства и приятного времяпрепровождения, а посвящённые божеству дары заставляя служить для удовлетворения своей невоздержанности. Нарушать умеренность на этом пиру считалось добродетелью, а соблюдать её — чем-то недостойным» (14.39.6).
Здесь можно выделить:
1. гадания о будущем урожае в ночь перед праздником;
2. жертвы за текущий урожай Божеству, и при этом их потребление в обрядовом обжорстве (магическое обеспечение сытости на весь будущий цикл. Из того же рода представлений, что и современное «как год встретишь, так его и проведёшь»).
Обратите внимание, что следующий годичный аграрный цикл начинается — не потом, с пробуждением природы весной, — а уже сейчас, осенью. Собрав текущий урожай, мы уже начинаем думать о будущем. Подготовка к будущему урожаю, начинается задолго до его посева и также входит в этот цикл.
Так как большинство из нас — не фермеры, то и «урожай» для нас — не только те растения, что мы вырастили своими руками, хотя они — непременный атрибут празднования в славянском язычестве (о чем мы говорили выше).
«Урожай» — это вообще, в принципе плоды трудов наших, — результаты их, итоги. Поэтому, — подумайте о своей деятельности с точки зрения этой, «растительной» метафоры. Что является плодом ваших трудов? Не спешите отделываться дежурным «деньги», — подумайте лучше об их основе, о той работе, за которую общество отдало их вам.
Подведите итоги трудов своих. Для этого не надо привязывать ни начало, ни окончание каких-либо своих проектов к годовому циклу, что, все равно, нереально. Просто сделайте срез всей своей текущей деятельности, — представьте, что нынешнее состояние дел — это все, их конечный ИТОГ (да, в осеннем равноденствии — и в идее, и в обрядности, — очень много от идеи «смерти/похорон» (ср. с семантикой «зачатия/брака» или «рождения» в иных солнечных точках года — в солнцестояниях и весеннем равноденствии)). Оцените, насколько ваш «урожай» хорош, распределите ресурсы, наметьте ближайшие и долгосрочные цели. Это сейчас позволит вам следовать естественному природному циклу более, нежели чем любая костюмированная обрядность с речитативом на непонятном языке.
Вот так мы, вроде как, и скатились в нью-эйдж. Снова. Впрочем, не привыкать… Отдельно отмечу, что славянская мифология применительно к человеку действительно совершенно особенным образом выделяет именно растительный код (ср., например, https://vk.com/wall-67741956_2942), поэтому наш собственный природный жизненный цикл мы также познаем через жизнь растений.
Например, наши дети и внуки — несомненно, плоды, поэтому обратите, во время Осеннего Равноденствия, самое пристальное внимание и на них. И пусть наши старшие в роду, обратят свое внимание и на нас.
Однако, и это то, что возвращает нас к основам основ язычества, — часть вашего нынешнего «урожая» должна быть пожертвована Тем, в Кого вы верите, для того, чтобы обеспечить будущий урожай.
Это — ключевой момент.
НЕ ТОЛЬКО «символически», что очень важно. Реально вам нужно поделиться с Ними — Частью Урожая (см. выше Саксона Грамматика). То есть, например, если вы таки не придумали ничего лучше, чем свести все к деньгам, то вы должны часть, долю этих, реальных (не символических) денег — пожертвовать.
Видите ли, «урожай» — это, все же, не только итоги наших трудов. Мы лишь затеяли все это, но результат — зависит не от нас. Он зависит от плодородия почвы/от земли, от погоды/от неба, от солнца и т.д.
Считать, что нынешнее состояние дел в нашей жизни — наш «Урожай» — есть результат лишь моих собственных действий — крайне самонадеянно и не приемлемо для язычника. Учимся благодарить Силы, внешние по отношению к нам.
БЛАГОДАРНОСТЬ за настоящее, за то, что у нас есть — это то, что обеспечивает нам будущее.
P.S.: Здесь и сейчас совершенно (сознательно) не раскрыты две темы:
1. Кого именно благодарить.
Тут, пожалуй, решите для себя уже вы сами.
Мать-Землю, что какбы и так понятно. Однако тут присутствуют черты и мужского начала (цитируя Мирослава, это «одна из возможных дат[57] «именин овина», места культа Огня-Сварожича[58]: «В Воздвижение отмечались «овинные именины». Овин «отдыхал» — его не разрешалось топить; не работали и молотильщики. Если овин был уже «насажен», т.е. в него были уложены все снопы, то хозяин делал вид, что «рассаживает» овин, вынимая два верхних снопа (московск.). В этот день хозяйка расстилала на «садиле» — овинном окне — вышитое полотенце и оставляла на ночь угощение овину и «овинному хозяину». Праздничной трапезой ознаменовывалось Воздвижение и для молотильщиков»).
Помимо благодарности божествам, как принято у язычников-ортодоксов, можно, как те же синтоисты — «благодарить Предков за собранный урожай», и это будет вполне в русле слав. мифологии, однако — осеннее поминовение предков у славян — это конец октября/начало ноября устойчиво;
2. То же самое и с делением года на Две Половины — хотя бы чисто по характеру ежедневных работ в древности, где весна-лето — работы «внешние» (вне дома, в поле), а осень-зима — «внутренние» (в доме). Соблазнительно спроецировать это на совр. модель «внешней» и «внутренней» (психической) деятельности, но, опять же, в славянской традиции начало зимних работ — это (устойчиво) конец октября/начало ноября, когда осень уже переходит непосредственно в зиму.
