В продолжение недавней “мифологической” темы – небольшая заметка о том, какое место мифология занимает в сознании современных язычников.

Почему-то принято думать, что современные язычники (за исключением каких-нибудь совсем отбитых славяно-ариев с Перуном на летающей тарелке) не верят в мифы. Но так ли это? Или может это мы с вами, будучи в плену у шаблонных представлений о том, что такое “мифы”, просто чего-то не понимаем и не замечаем? Попробуем разобраться.

Вот что такое “миф”, в чем его Суть. Миф – это прежде всего прецедент и эталон для подражания. Мифические предки, “предтечи” в стародавние мифические времена сделали Нечто впервые – и “с тех пор так и пошло”. К слову, “предки” здесь – не означает именно наших кровных родственников. Это просто ПРЕДШЕСТВЕННИКИ – буквально “те, кто были до нас”. На одних ступенях развития общества это и правда – т. н. “тотемные предки” (в качестве примера, вспомним популярные среди североамериканских индейцев мифы про Ворона) на других – “боги” (вспомним нечто типа классических мифов Древней Греции), а также легендарные или реальные исторические личности, типа короля Артура или Петра 1 (правда это принято называть уже не “мифами”, а “этиологическими легендами”, но не суть)…”Культурные герои”, кстати, есть и такой научный термин (см. Википедию хотя бы).

В общем, еще раз, что такое “миф”: когда-то, в мифические времена мифические персонажи совершали некие деяния, которые мы сейчас воспринимаем как эталон для подражания. Мы стремимся так или иначе соответствовать этим деяниям в настоящем для того, чтобы почувствовать себя сопричастными всему этому.

Быть сопричастным Мифу – что может быть ценнее для язычника…

Ничего не изменилось и поныне.

Сейчас мы точно также полностью обусловлены всем этим. Вопрос только в том, что мы берем за точку отсчета – где и когда для нас будут существовать эти самые “мифические времена”?

Тут можно выделить как минимум три основных варианта:

1. Как можно дальше вглубьвремен. Десятки тысяч лет назад, сотни – по принципу “чем древнее, тем весомее”. У нас, славян – это привычная ниша всевозможных инглингов и славяно-ариев. Перуны на вайтманах с Плеяд и все такое прочее – пручее.

Если мы видим наше “время мифов” там и тогда, то у нас получается такая, “классическая” мифология – с богами, установившими на заре времен свои Законы всему человечеству. “Законы Сварога”, установленные Им в “Эру Сварога” – это как раз отсюда.

1

Однако серьезная проблема в том, что для того, чтобы принять данное мировоззрение, нужно иметь, скажем так, определенный склад ума – уж очень сильно это будет противоречить всей сумме накопленного к настоящему моменту научного знания. Тем более что научные представления о человеческой культуре предполагают прогресс – от примитивного к совершенному, скажем так, поэтому в древнейшей истории человечества сейчас нам очень трудно увидеть этот самый эталон для подражания (в отличии как раз от классической мифологии, которая помещает в древнейшем прошлом т. н. “Золотой век”). Так что, если мы поместим наше “время мифов” в самую древность – буквально, а не просто как метафору – без толики конспирологии и “ученые скрывают” тут, наверное, не обойтись.
Традиционалисты, кстати, в силу приверженности тому же самому образу мышления, тоже куда-то сюда же примыкают, с их вечной мантрой про “упадок современного общества”.

Справедливости ради стоит заметить, что за устремленностью в “самое начало человечества” лежит все же верное намерение. Меня и самого постоянно тянет туда – в Детство Человечества. Пускай я и понимаю, что там нет никаких пришельцев со звезд и вайтман, а только сообщества приматов и условные палки-копалки, но духовно – там все же суть наши корни. Миф Как Он Есть. Зарождение Сапиенсов, выход из Африки, антропогенез.ру, все дела…

2. За эталон мы берем дохристианские времена.

Например, время славянского единства – примерно до эпохи Великого переселения народов – до середины первого тысячелетия нашей эры. Многие (Олег Владиславович, например) считают, что именно в этом времени стоит искать славянский “золотой век”, когда сложилась основа эпической мифологии и “Боги ходили по земле”. (ср. у греков эпоху Троянской войны или у германцев период Великого переселения народов, время Атли и Нибелунгов – в обоих случаях период заселения нынешних земель обитания).

2

Большинство адекватных язычников помещает свою точку отсчета, свое “время мифов” – именно Там и Тогда. Отсюда также растут ноги у тяги к исторической реконструкции, например. Или паломничество на тот же о. Рюген – пусть это уже и не середина первого тысячелетия, но все равно – некие славянские древности до принятия христианства, которые очень сильно идеализируются – потому, что “время мифов”.

Еще на стыке 1го и 2го лежит увлечение “индоевропейским” – ровно по той же самой причине, понятно.

3. Ну и теперь самое интересное (потому что менее всего осознается) – язычество, построенное на этнографии позапрошлого/начала прошлого веков. То, что принято обозначать как “традицию” в основе своей держится на том же восприятии прошлого как “времени мифов”.

Современные мифы этнографического язычества звучат примерно так: “в пинском районе в конце 19 века было принято наряжать человека зеленью и “водить Куст”, поэтому мы теперь наряжаем человека в листья и устраиваем в своей общине подобный обряд” или “в середине 19 века в ночь на Иванов день прыгали черех костер, взявшись за руки – теперь и мы, повторяя за ними, – так делаем”

Видите? Здесь та же самая логика: “в мифические “стародавние времена” (пусть это и 100–200 лет назад) наши предки делали так-то и так-то – и для нас это теперь эталон, которому мы пытаемся подражать”. От простого “следования традиции”, наверное, это отличается прежде всего тем, что традиция – все же прерванная, а не живая. И, по большей части, все то, что мы берем из этнографии – это то, о чем мы где-то и у кого-то прочитали. Пусть это никакие не боги или известные культурные герои, а всего лишь “люди прошлого”, но…

Непросто осознавать, ведь описания обрядов из ученых книг – еще и описания реальных людей и реальных событий, но наш мозг воспринимает все это как то же самое “время мифов”. По крайней мере на уровне локальных общин и семейного язычества вся эта этнография все же не “возрождение традиции”, а в чистом виде “следование мифу”. Да на любом уровне, – мы же не ученые-этнографы и не участники кружка фольклорной реконструкции.

3

В общем, желаю вам осознавать, где и когда для вас – ваш эталон, ваша “точка отсчета”.

Подписка на обновления

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!

Авторизация

Видео

Лекция школы «Русская Традиция» от 18.06.2009

[видео]

Феликс Эльдемуров — Славянское траволечение. Беседа первая

Лекция и практика школы «Русская Традиция» от 11.04.2010

[видео]

Велеслав — Духовное самопознание. Беседа третья

Поиск

Журнал Родноверие