«Что же подсказало людям образ бога — страдальца, счастливо воскресающего после мучительной смерти? Оказывается, сама природа.
Из года в год в жизни природы неизбежно повторяются одни и те же явления, на которые человек не мог не обратить внимания. Подходит пора, когда лучезарное солнце постепенно теряет свою силу. Его скупые, холодные лучи плохо согревают землю. Жизнь, видимая глазу, останавливается. Природа словно цепенеет и медленно умирает.
Так бывает до весны, пока лучи набравшего силу солнца не пробуждают землю. Умершая природа оживает заново. <...> Эта повторяющаяся из года в год картина и послужила человеку строительным материалом, из которого он создал свои мифы об умирающих и вновь рождающихся божествах. В смене времен года люди видели тяжелую борьбу светлого бога с темными силами, которые на время одолевали его. Претерпев страдания и муки, бог умирал, но находил в себе силы преодолеть смерть. Воскресая, он наделял жизнью все живое.
Таких умирающих и воскресающих богов имели греки, сирийцы, финикийцы и другие народы. Мифы о них отличались в деталях празднований, культа, но основная идея неизменно повторялась — драма смерти и счастливого воскресения.
Древнеегипетский Осирис тоже был таким богом. <...> Символом его жизни египтяне считали ячменное или пшеничное зерно. Приходит смерть — спелые колосья падают, срезанные безжалостной рукой. Колос терпит муки, расставаясь с зернами, их втаптывают в весеннюю грязь, но под лучами солнца они победно прорастают зелеными побегами.
В одно и то же время отмечали рождение богов плодоносящих сил земли — Осириса, Диониса — древние египтяне и древние греки. Приходился праздник на начало января — ответственное для земледельцев время спада нильской воды, первого урожая. 6 января статую Осириса выносили из храма для торжественного богослужения. <...> Праздник Осириса отмечался 6 января. Первоначально это была и дата рождения христианского бога, но затем ее перенесли на 25 декабря. Почему?
Был у Христа еще один влиятельный предшественник и соперник — Митра. У себя на родине, в Древнем Иране, из второстепенного мифологического персонажа, посредничавшего между людьми и богами при заключении любого рода договоров, Митра стал почитаться как верховный бог света и правды, ведущий борьбу с силами мрака и зла, лжи и обмана. <...> Митра совершил много чудесных подвигов, нужных людям. Когда он решил, что его миссия на земле закончена, то собрал своих поклонников-учеников на последнюю трапезу с хлебом и вином, претерпел мученическую смерть (правда, какую — неизвестно), воскрес и вознесся на небо, где стал божественным посредником между богами и людьми.
Жрецы Митры рассказывали о нем в особых святилищах этого бога. Тем, кто хотел стать его последователями, предстояло пройти несколько ступеней посвящения. После целого ряда испытаний новичка крестили водой и кровью закалываемого быка. Посвящаемого опускали в яму в погребальных одеждах, отпевали как умершего. Когда он выходил оттуда, то считался воскресшим, безгрешным. Ему давали смесь молока и меда — пищу новорожденного и богов, и эта процедура была своего рода таинством причащения, нашедшим впоследствии отражение и в христианской обрядности.
Новому члену митраистской организации мазали маслом на лбу, на груди священный, магический крест [древнейший символ огня, известный с дохристианских времён. — Прим. В.], иногда даже выжигали его раскаленным железом. Пройдя еще круг посвящения, он становился бойцом священного „воинства Митры“ („воинством Христовым“ называли себя и ранние христиане).
Митраистические таинства-обряды, святилища, обязательные богослужения (трижды в день), облачение главного жреца (он назывался „папой“ — отцом), поведение верующих во время служб (коленопреклоненные, они осеняли себя крестным знамением, читали молитвы, целовали амулеты) — все это говорило о популярности культа Мтиры у римлян.
Рождество Непобедимого бога солнца Митры с великой пышностью отмечали 25 декабря. В этот же день христианские богословы решили праздновать рождество своего бога. Это откровенно признавал один из древнецерковных авторов. „Причина, — писал он, — почему отцы церкви изменили праздник 6 января и перенесли его на 25 декабря, была следующей: как раз 25 декабря язычники справляли праздник рождества солнца и в честь его возжигали огни. В этом празднестве и в этом увеселении принимали участие также и христиане. И вот, когда учителя церкви заметили, что христиане прельщаются этим языческим праздником, они приняли меры и на этот день перенесли праздник настоящего рождества, за 6-м же января сохранили праздник богоявления“.
С 354 года христианская церковь официально ввела 25 декабря в свой праздничный календарь. Христос унаследовал и пышный титул, которым именовали Митру, — „солнце правды“, „истинное солнце“»
[Жерневская‒Шарманова 1990. С. 51‒54].
1990_Жерневская И.И., Шарманова Л.В._Куда ведет аллея сфинксов.djvu
