Некоторое время назад я уже поднимал эту тему. Суть того поста сводилась к тому, что в современном родноверии (как впрочем и в современном язычестве в целом) есть, мягко говоря, серьёзные проблемы с легитимностью так называемого «жречества». С точки зрения традиции массовик-затейник — это не жрец. Даже «выбранный общиной». Даже прочитавший массу научных трудов о язычестве. И даже «коммерчески успешный» — хотя это качество, к счастью, основная масса современных язычников всё-таки не рассматривает в качестве критерия.

Кстати, встречал я в жизни одного православного мальчика, который искренне считал, что навороченная тачка у попа — это признак «крутизны» оного.

В этом посте я изложу свой взгляд на то, как преодолеть существующий в родноверии (и не только) кризис авторитета «жречества». Я вижу два пути получения подлинного (а не бутафорского) жреческого посвящения современными жрецами.

Первый путь — обращение к носителям непрерванной традиции. В случае со славянским язычеством таковыми, полагаю, являются наследники волхвов — деревенские «знающие». У них может учиться современный языческий жрец — если захочет, и если его примут. Правда, при использовании на практике этого подхода, скорее всего, потребуется скрывать свою истинную религиозную принадлежность — «знающие», как правило, искренне считают себя христианами и не факт, что станут учить кого-то, кто не позиционирует себя таковым. Конечно же, этот путь будет неприемлемым для тех современных язычников, которые уверены в прерванности славянской традиции и не признают «народное православие» язычеством в христианской обёртке, апеллируя к самоопределению последователей этого религиозного течения и не обращая внимания на его фактическое содержание.

Возможно, приемлемым будет обращение к носителям непрерванных неславянских традиций. От индуистов до жрецов и шаманов коренных народов России. Если Боги разных народов — одни и те же Боги, почитаемые под разными именами (а это мнение для язычества вполне традиционно, примеров тому немало), то почему бы славянскому жрецу не получить посвящение от, скажем, мансийского шамана или индийского садху? Впрочем, здесь конечно же возникнет вопрос чистоты традиции — обучение у носителей неславянских традиций неизбежно приведёт к заимствованию неславянских практик в славянскую традицию, что многими будет расценено как пресловутый «нью-эйдж». С другой стороны, что хуже — отсутствие легитимного жречества или недостаточная «славянскость» славянского язычества?

Второй путь — это получение жреческого посвящения непосредственно у Высших Сил. О наличии такой возможности писал барон Юлиус Эвола в своей заметке «Лук и булава»: «(…) на современном Западе инициатических организаций, способных обеспечить действительную преемственность или нет вообще, или они пребывают в состоянии упадка, а те немногие центры, которые ещё остались за пределами Европы, становятся всё менее доступными, тогда как множатся различные фальсификации и мистификации (…) тот, кто сегодня выбирает инициатический путь (…) не должен особо рассчитывать на возможность «регулярной» инициации, предполагающей «горизонтальный» контакт с живой и действующей цепью. Почти единственной перспективой является независимый «вертикальный» контакт (…)». Наличие такой возможности подтверждает и славянская этнография:

«Установление особой связи знахаря с миром может происходить во сне. Например, И. Н. Моисеенко рассказывал о том, как «в 9 лет во сне (ночью приходили ко мне, не днем) пришли мужчина и женщина в золотом. Учили лечить всякие болезни, заговоры. Три ночи приходили и всё». С тех пор Иван Николаевич стал лечить сначала детей, а позже – и взрослых. (…) следует отметить, что в славянской традиции сон и смерть – родственные понятия; душа может освобождаться от тела нетолько во время смерти, но и временно покидать тело во время сна. В такие моменты и происходит взаимодействие человека с потусторонним. В рассмотренных примерах потустороннее и мистическое проявляет себя при помощи определенных цветовых символов (золотой, белый) во сне. Сновидение же выполняет «роль реплики потустороннего мира» и часто «содержит разъяснения, предписания или предупреждения, касающиеся способов и правил контакта с сакральным миром». Таким образом, в определенные периоды своей жизни знахарь переживает эту временную смерть, которая запечатлевается в его памяти как сон. Это переживание заставляет знахаря «воскреснуть», родиться для новой жизни в качестве целителя». (Г.С. Поповкина. Посвящение как этап становления знахаря у восточных славян. // Россия и АТР. — 2003, № 3. — С. 101-108.)

«Колдун, обретающий тайное знание от мифического животного, его поглотившего или же им съеденного, — архаический предшественник колдуна, получающего такое же знание от того или иного духа-«хозяина», с которым претендент на ведовство сумел вступить в контакт и заключить, исполнив соответствующие обряды, договор. Причем охотник или пастух получает покровительство от лешего, рыбак и мельник — от водяного, глава патриархальной семьи — от домового, знахари-зелейники — от различных растений, зачастую персонифицированных, иногда от животных, соотнесенных с ними. (…) Наделение тайным знанием подчас интерпретируется и как выражение благодарности со стороны того или иного мифического существа. Например, в одной из среднерусских бывальщин некий Пятрок, косивший сено, увидел не то во сне, не то наяву голое дитя и прикрыл его своей одеждой. За эту услугу мать ребенка, лесная дева, предлагает ему на выбор три награды: богатство, власть и «знаньня». Пятрок предпочитает последнее. Так он и стал знахарем: «много шупил» (т.е. обладал тайным знанием) — и много принес пользы и людям, и скоту. Лесная дева его не забывала, навещала — с ней он о чем-то все толковал и советовался». (Н.А. Криничная. Посвящение в колдуны: историко-этнографическая основа русских мифологических рассказов о передаче-усвоении эзотерических знаний. // ЭО, 2002 г., № 2)

В завершение отмечу — независимо от выбранного современным жрецом способа получения инициации обязательно возникнет вопрос критериев истинности этого посвящения. Я считаю, что разрешить эту проблему просто — в Писании сказано: «По плодам их узнаете их».

Поиск

Журнал Родноверие