Первые археологические следы культа быка встречаются на Кавказе в памятниках V—IV тысячелетий до н. э., где найдены примитивно исполненные фигурки бычков из необожженной глины и кости крупного рогатого скота.
Рисунки быков зафиксированы в древней наскальной живописи Чувал-Хвараб-нохо, Виттурзивалу (с. Кара, Лакский район), Трисанчи и Санжи (Дахадаевский район).
В бронзовый век образ Быка-бога остается одним из главным в культе плодородия.
Памятники III тысячелетия до и. э. донесли до нас значительно больше свидетельств отправления культов и религиозной обрядности.
К этому времени относятся открытые в разных частях Закавказья святилища с их сложной ритуальной обстановкой. Следы почитания быка, продолжавшего быть одним из главных божеств пантеона культа плодородия, находятся здесь то в виде переносных «рогатых» алтарей, встречающихся в широком ареале кавказско-малоазийско-средиземноморского круга, то в виде бычьих масок, то в виде фигурок бычков. Многие из них, вероятно, находили применение и в домашних святилищах, около очагов, где собирались домочадцы и справлялась обрядность на семейном уровне.
Как полагают исследователи, быку-производителю, представлявшему один из ранних этапов развития культа быка на Кавказе, было посвящено одно из помещений синхронного с Двином святилища Катналихеви, с его крестообразным алтарем, украшенным головами быков. Это святилище предположительно было посвящено богине плодородия Великой Матери Нана (по предположению К.Х.Кушнаревой), которая символизировала солнце, и через нее бык оказывался непосредственно сопричастным солнечному культу. Алтарь святилища был крестообразный, украшен головами быка.
С солнцем увязывается и культ быка в Армении.
В древнеземледельческой среде вообще почитание быка тесно переплетается со всевозможными земледельческими культами и это нашло яркое отражение не только в верованиях племен Кавказа, но и населения более широкого древнеземледельческого ареала.
В известных изображениях быков на бронзовом поясе из Самтавро Н. А. Урушадзе (Грузия) видит отображение почитания быка, выраженное отдельными актами сложного и растянутого во времени аграрного цикла. На самтаврском поясе, по мнению автора, условно переданы образы «быка-пахаря», «быка-сеятеля», «быкасобирателя урожая».
Пояс из Самтавро
В этой же связи очень интересны и найденные при раскопках высокогорного дагестанского Верхнегунибского поселения глиняные рельефы и штампы для выпечки ритуальных хлебов. На глиняных рельефах схематически изображен обряд запахивания, судя же по совместному изображению быков и пахоты, в них можно видеть обрядовую сцену проведения первой борозды. Сюжеты верхнегунибскнх рельефов раскрывают перед нами истоки одного из древнейших аграрных культов у горцев Дагестана и ту исключительную роль, которую играло в нем почитание быка.
А украшение ритуальных хлебов с помощью специальных штампов с изображением бычьих рогов и поныне бытует у населения Гидатлинской долины, одной из древних житниц горного Дагестана.
Таким же давним как культ быка была его связь с Великим Женским Божеством — Богиней.
Дагестан в этом плане подарил замечательную наскальную фреску. Хотя этих изображений и немного, но они яркие и интересные.
Древние писаницы урочища Харитани, близ с.Чирката Быки окружают богиню, вместе с другими животными — козлами и оленями – солярными животными
Богиня стоит в позе Оранты, вокруг нее различные животные, люди-почитатели.
Эти изображения приурочены к концу четвертого —третьему тысячелетиям до н. э. Такую датировку неплохо подкрепляют аналогии из надежно датированных Гегамских комплексов.
То, что богиня и бык всегда вместе можно увидеть из материала кавказско-малоазийско-средиземноморского круга. Очень хорош материал из Малой Азии (ныне Турция), так как этот регион связана как с европейской, так и кавказской культурой. Здесь проживал некогда древний народ хаттов (возможных, носителей кавказских языков), который повлиял на мировоззрение хеттов (индоевропейский народ).
Я приведу примеры с острова Кипр, который как известно, был благословенным островом самой известной богини связанной с плодородием — Афродиты.
Около 2400 г. до н. э на Кипр прибыли мигранты из Анатолии (Малая Азия), которые смешались с аборигенами острова. Считается, что именно новые поселенцы принесли с собой технологию обработки металлов, освоили медный пояс у возвышенности Троодос и на остров пришел бронзовый век. Это население известно под названием культура Филия, которая со временем распространилась по всему острову. Культуру пришельцев связывают с хаттами.
На Кипре, среди археологических находок этого времени особое место занимают глиняные сосуды, и даже целые композиции, обязательным элементом которых являются атрибуты, непосредственно связанные с изображением быка. Бык был тотемным животным для народов, населяющих Анатолию. И его изображения буквально пронизывают все искусство Малой Азии с древнейших времен.
Глиняная модель святилища. 3-е тысячелетие до н.э. из некрополя Кочати
Модель святилищ, представляющая собой стену, увенчанную бычьими рогами. Перед ней стоит фигурка, совершающая некое ритуальное действие – возлияние или омовение.
Глиняная модель святилища. 3-е тысячелетие из некрополя Вунус
Еще одна глиняная модель святилища, более сложная. Внутри святилища на троне человек, увенчанный короной, а вокруг стоят у стен другие люди. С двух сторон у входа, на специальных местах стоят предназначенные для жертвоприношений быки, а на руках у одной из человеческих фигур лежит младенец (возможно, также предназначенный для жертвоприношения). Алтарь украшен тремя рельефными человекоподобными изображениями с головами быков, держащих змей в соединенных руках. Именно этим трем фигурам и собираются принести жертву присутствующие в святилище посвященные.
Те же самые быки и рога, что примерно в тоже время можно обнаружить на Крите — знаменитые Рога Посвящения.
Подобные глиняные модели святилищ наводят на мысль о глиняных переносных «рогатых» алтарях Закавказья…. А так же о «Лунных рогах» Европы.
Лунные рога, озеро Цурих
Подобные глиняные скульптуры Лунных рогов — Mondhörner — были обнаружены в Швейцарии (период их бытования примерно 1500-900 гг. до н.э.). Одни считают их чем-то на подобии критских "Рогов посвящения". Другие полагают, что назначение их чисто утилитарное — подставки под бревна в очаге. В этой версии не объясняется отчего они так тщательно были выделаны и украшены, все же вещь для огня, а не на стол гостям ставить. Еще она версия в пользу "возвышенного" назначения Лунных рогов — то, что они связаны с другими предметами. Как, например, крышка сосуда. (О том значении какое несут в себе сосуды в древнем обществе, в особенности их верхняя часть и тем более крышка разговор особенный. Как-нибудь потом, если будет интересно).
Крышка с Лунными рогами из Франции, Aube-et-Marne, 1250-850
Рядом с быком, конечно же, находится Богиня. Как на следующей плите из Фамагусты (Все тот же Кипр).
Плита из Фамагусты, наиболее архаичная по структуре. Она делится на три части, соответствующие трем частям космоса, – нижнюю, среднюю и верхнюю. Нижний двухчастный «короб» представляет хаос, прошедший космизацию, – разделенный на две равные части: левую-правую, женскую-мужскую, нижнюю-верхнюю; творческой силой сотворения мира выступает богиня-женщина. Рожденный же ею паредр, в зооморфном образе быка, представляет небесный, верховный мир. Можно думать, что здесь две головы животного, аналогичные двум отделениям «короба», соотносятся с коровой-быком, коль скоро левая от богини протома, находящаяся в «женской» зоне, несколько выше и значимее второй. Тщательная украшенность плиты должна передавать красоту новосозданного мира, одним из ярчайших символов которой выступает египетский лотос, перешедший в минойско-микенскую, кипрскую, греческую и другие древние культуры
О дальнейшем развитии культа быка мы можем судить по следующим находкам моделей животного.
Статуэтка быка из с.Кубачи. Найдена случайно, без фиксации местообнаружения
Ближайшим аналогом этой кубачинской статуэтки является статуэтка быка, найденная в Хосрехском святилище начала I тыс. до н.э. – VII в. до н.э.
Из Хосрехского святилища
Хотя нужно отметить, что стилистически хосрехская статуэтка сильно отличается от описываемой кубачинской статуэтки. Она передает образ мощного, приземистого животного с массивным туловом, толстой, короткой шеей и короткой, вытянутой вперед тупой мордой, напоминающей свиное рыло. Голову хосрехского быка венчают острые, обращенные вперед рога. Глаза обозначены кругами, из которых, видимо, выпали вставки. На боках, лбу, шее и животе фигурки имеются треугольные углубления, видимо, также содержавшие вставки. Высота статуэтки – 4 см, длина – 5,4 см.
Другое изображение теленка происходит из 2-го Согратлинского культового места (Гунибский район РД). Это литое из бронзы культовое навершие в виде довольно схематично трактованной фигурки маленького теленка со сведенными ногами, опирающимися на трубчатую втулку. Датируют эту находку серединой I тыс. до н.э.
Находка еще одной статуэтки быка в Дидоевском обществе Андийского округа упоминается у Д.Н. Анучина, который лаконично описывает ее как фаллическую. Наконец, из разрушенного погребения могильника у сел. Дусрах (Чародинский район РД) происходит бронзовая литая фигурка теленка (молодого бычка) в статичной позе, которая датируется ранним средневековьем, судя по находке в этом же комплексе биллонового зеркала с рельефным изображением скорпиона (?) по кругу и центральной петлей на оборотной стороне
Общее между этими фигурками- треугольник – вершиной вниз: у первой он на лбу, у третьей на туловище, у второй рисунка нет, но зато он сам стоит в позе треугольника вершиной вниз.
Треугольник с вершиной, направленной вверх, выступал знаком солнца и огня (направление пламени), а треугольник, перевернутый вершиной вниз, представлял знак воды и дождя (направление падающей капли). С другой стороны, как известно, треугольник с вершиной, направленной вверх, являлся фаллическим знаком, символом созидательной мужской силы, а треугольник с вершиной, направленной вниз –знаком женского начала, символом плодородия и эмблемой богини-матери (в примитивных культурах этот треугольник с линией, проведенной из вершины, ассоциировался с женскими гениталиями).
В символике древних племен Дагестана треугольники также отражали, как полагают исследователи, идею плодородия (Котович В.М., 1986). Треугольные метки ставились у многих народов Кавказа на лбу жертвенных быков (Сихарулидзе А.Н., 1972). Причем в первобытных религиозных представлениях жертвенный бык олицетворял само божество (Кушнарева К.Х., 1977.). При проведении весеннего земледельческого праздника первой борозды или выхода плуга в некоторых селениях Дагестана, как например, у даргинцев сел. Гапшима во время этого праздника, именовавшегося дарг. къуннил хъати «свадьба пашни», голова быка, которому предоставлялось право проведения первой борозды («оплодотворения» пашни), украшалась матерчатыми подвесками в форме треугольников (Агларов М.А., 2005).
Обряд Первой борозды
В некоторых религиозно-мифологических представлениях бык являлся символом Бога Грозы (в частности, у хеттов и хурритов). В этой связи можно вспомнить и греческие мифы, где Зевс превращается в быка. Связь бога-громовержца с быком прослеживается и в мифологии древних римлян, славян.
По мнению Давудов О.М. фигурки из Хосрехского святилища связаны как с местными, так и с ближневосточными культами.
Бык играл важную роль в системе хозяйства местного населения, в производстве продуктов питания, в условиях пашенного земледелия, которое наличествовало в Дагестане со времен бронзового века. Святилище датируется началом I тысячелетия до н.э. – VII в. до н.э.
Бык здесь почитался как олицетворение сил природы, мужского производительного начала. Фигурки быка могут свидетельствовать о почитании этого животного, тесно связанного с ведущим культом плодородия и, возможно, выступавшего зооморфной ипостасью верховного божества – бога-громовержца. Местное божество в облике быка можно сравнить с хетто-хурритским богом грозы Тешубом, супругом богини Хебат (хурритский язык, по мнению некоторых исследователей, состоял в дальнем родстве с нахско-дагестанскими языками (Старостин С.А.).
Страбон, когда говорил о верованиях населения Кавказской Албании, упоминал о том, что местные больше других чтут верховную троицу богов – Зевса, Гелеоса и Селену, то есть, говоря понятным языком – Громовержца, Солнце и Луну.
Знаменитые статуи «Рогатых богов», происходящие из кипрских святилищ Энкоми. Они несут на себе следы хеттского влияния. Святилище состояло из зала с жертвенным алтарем и двух внутренних комнат. В святилище, рядом с алтарем было найдено большое количество черепов рогатых животных (быков и оленей) и ритуальных сосудов для возлияний, сама бронзовая скульптура «Рогатого бога» находилась в одной из внутренних комнат
А это то, чем они когда-то были — животные — олицетворяющие мощь, сила и плодородие
Почитание богов-громовержцев зафиксировано исследователями фольклора народов Дагестана. Об этом в следующий раз…