Первые археологические следы культа быка встречаются на Кавказе в памятниках V—IV тысячелетий до н. э., где найдены примитивно исполненные фигурки бычков из необожженной глины и кости крупного рогатого скота.

Рисунки быков зафиксированы в древней наскальной живописи Чувал-Хвараб-нохо, Виттурзивалу (с. Кара, Лакский район), Трисанчи и Санжи (Дахадаевский район).

В бронзовый век образ Быка-бога остается одним из главным в культе плодородия.

Памятники III тысячелетия до и. э. донесли до нас значительно больше свидетельств отправления культов и религиозной обрядности.

К этому времени относятся открытые в разных частях Закавказья святилища с их сложной ритуальной обстановкой. Следы почитания быка, продолжавшего быть одним из главных божеств пантеона культа плодородия, находятся здесь то в виде переносных «рогатых» алтарей, встречающихся в широком ареале кавказско-малоазийско-средиземноморского круга, то в виде бычьих масок, то в виде фигурок бычков. Многие из них, вероятно, находили применение и в домашних святилищах, около очагов, где собирались домочадцы и справлялась обрядность на семейном уровне.

Как полагают исследователи, быку-производителю, представлявшему один из ранних этапов развития культа быка на Кавказе, было посвящено одно из помещений синхронного с Двином святилища Катналихеви, с его крестообразным алтарем, украшенным головами быков. Это святилище предположительно было посвящено богине плодородия Великой Матери Нана (по предположению К.Х.Кушнаревой), которая символизировала солнце, и через нее бык оказывался непосредственно сопричастным солнечному культу. Алтарь святилища был крестообразный, украшен головами быка.

С солнцем увязывается и культ быка в Армении.

В древнеземледельческой среде вообще почитание быка тесно переплетается со всевозможными земледельческими культами и это нашло яркое отражение не только в верованиях племен Кавказа, но и населения более широкого древнеземледельческого ареала.

В известных изображениях быков на бронзовом поясе из Самтавро Н. А. Урушадзе (Грузия) видит отображение почитания быка, выраженное отдельными актами сложного и растянутого во времени аграрного цикла. На самтаврском поясе, по мнению автора, условно переданы образы «быка-пахаря», «быка-сеятеля», «быкасобирателя урожая».

28
Пояс из Самтавро

В этой же связи очень интересны и найденные при раскопках высокогорного дагестанского Верхнегунибского поселения глиняные рельефы и штампы для выпечки ритуальных хлебов. На глиняных рельефах схематически изображен обряд запахивания, судя же по совместному изображению быков и пахоты, в них можно видеть обрядовую сцену проведения первой борозды. Сюжеты верхнегунибскнх рельефов раскрывают перед нами истоки одного из древнейших аграрных культов у горцев Дагестана и ту исключительную роль, которую играло в нем почитание быка.

А украшение ритуальных хлебов с помощью специальных штампов с изображением бычьих рогов и поныне бытует у населения Гидатлинской долины, одной из древних житниц горного Дагестана.

Таким же давним как культ быка была его связь с Великим Женским Божеством — Богиней.

Дагестан в этом плане подарил замечательную наскальную фреску. Хотя этих изображений и немного, но они яркие и интересные.

29
Древние писаницы урочища Харитани, близ с.Чирката Быки окружают богиню, вместе с другими животными - козлами и оленями – солярными животными

Богиня стоит в позе Оранты, вокруг нее различные животные, люди-почитатели.

Эти изображения приурочены к концу четвертого —третьему тысячелетиям до н. э. Такую датировку неплохо подкрепляют аналогии из надежно датированных Гегамских комплексов.

То, что богиня и бык всегда вместе можно увидеть из материала кавказско-малоазийско-средиземноморского круга. Очень хорош материал из Малой Азии (ныне Турция), так как этот регион связана как с европейской, так и кавказской культурой. Здесь проживал некогда древний народ хаттов (возможных, носителей кавказских языков), который повлиял на мировоззрение хеттов (индоевропейский народ).

Я приведу примеры с острова Кипр, который как известно, был благословенным островом самой известной богини связанной с плодородием — Афродиты.

Около 2400 г. до н. э на Кипр прибыли мигранты из Анатолии (Малая Азия), которые смешались с аборигенами острова. Считается, что именно новые поселенцы принесли с собой технологию обработки металлов, освоили медный пояс у возвышенности Троодос и на остров пришел бронзовый век. Это население известно под названием культура Филия, которая со временем распространилась по всему острову. Культуру пришельцев связывают с хаттами.

На Кипре, среди археологических находок этого времени особое место занимают глиняные сосуды, и даже целые композиции, обязательным элементом которых являются атрибуты, непосредственно связанные с изображением быка. Бык был тотемным животным для народов, населяющих Анатолию. И его изображения буквально пронизывают все искусство Малой Азии с древнейших времен.

30
Глиняная модель святилища. 3-е тысячелетие до н.э. из некрополя Кочати

Модель святилищ, представляющая собой стену, увенчанную бычьими рогами. Перед ней стоит фигурка, совершающая некое ритуальное действие – возлияние или омовение.

31
Глиняная модель святилища. 3-е тысячелетие из некрополя Вунус

Еще одна глиняная модель святилища, более сложная. Внутри святилища на троне человек, увенчанный короной, а вокруг стоят у стен другие люди. С двух сторон у входа, на специальных местах стоят предназначенные для жертвоприношений быки, а на руках у одной из человеческих фигур лежит младенец (возможно, также предназначенный для жертвоприношения). Алтарь украшен тремя рельефными человекоподобными изображениями с головами быков, держащих змей в соединенных руках. Именно этим трем фигурам и собираются принести жертву присутствующие в святилище посвященные.

Те же самые быки и рога, что примерно в тоже время можно обнаружить на Крите — знаменитые Рога Посвящения.

Подобные глиняные модели святилищ наводят на мысль о глиняных переносных «рогатых» алтарях Закавказья…. А так же о «Лунных рогах» Европы.

32
Лунные рога, озеро Цурих

Подобные глиняные скульптуры Лунных рогов - Mondhörner - были обнаружены в Швейцарии (период их бытования примерно 1500-900 гг. до н.э.). Одни считают их чем-то на подобии критских "Рогов посвящения". Другие полагают, что назначение их чисто утилитарное - подставки под бревна в очаге. В этой версии не объясняется отчего они так тщательно были выделаны и украшены, все же вещь для огня, а не на стол гостям ставить. Еще она версия в пользу "возвышенного" назначения Лунных рогов - то, что они связаны с другими предметами. Как, например, крышка сосуда. (О том значении какое несут в себе сосуды в древнем обществе, в особенности их верхняя часть и тем более крышка разговор особенный. Как-нибудь потом, если будет интересно).

33
Крышка с Лунными рогами из Франции, Aube-et-Marne, 1250-850

Рядом с быком, конечно же, находится Богиня. Как на следующей плите из Фамагусты (Все тот же Кипр).

34
Плита из Фамагусты, наиболее архаичная по структуре. Она делится на три части, соответствующие трем частям космоса, – нижнюю, среднюю и верхнюю. Нижний двухчастный «короб» представляет хаос, прошедший космизацию, – разделенный на две равные части: левую-правую, женскую-мужскую, нижнюю-верхнюю; творческой силой сотворения мира выступает богиня-женщина. Рожденный же ею паредр, в зооморфном образе быка, представляет небесный, верховный мир. Можно думать, что здесь две головы животного, аналогичные двум отделениям «короба», соотносятся с коровой-быком, коль скоро левая от богини протома, находящаяся в «женской» зоне, несколько выше и значимее второй. Тщательная украшенность плиты должна передавать красоту новосозданного мира, одним из ярчайших символов которой выступает египетский лотос, перешедший в минойско-микенскую, кипрскую, греческую и другие древние культуры

О дальнейшем развитии культа быка мы можем судить по следующим находкам моделей животного.

35
Статуэтка быка из с.Кубачи. Найдена случайно, без фиксации местообнаружения

Ближайшим аналогом этой кубачинской статуэтки является статуэтка быка, найденная в Хосрехском святилище начала I тыс. до н.э. – VII в. до н.э.

36
Из Хосрехского святилища

Хотя нужно отметить, что стилистически хосрехская статуэтка сильно отличается от описываемой кубачинской статуэтки. Она передает образ мощного, приземистого животного с массивным туловом, толстой, короткой шеей и короткой, вытянутой вперед тупой мордой, напоминающей свиное рыло. Голову хосрехского быка венчают острые, обращенные вперед рога. Глаза обозначены кругами, из которых, видимо, выпали вставки. На боках, лбу, шее и животе фигурки имеются треугольные углубления, видимо, также содержавшие вставки. Высота статуэтки – 4 см, длина – 5,4 см.

37
Другое изображение теленка происходит из 2-го Согратлинского культового места (Гунибский район РД). Это литое из бронзы культовое навершие в виде довольно схематично трактованной фигурки маленького теленка со сведенными ногами, опирающимися на трубчатую втулку. Датируют эту находку серединой I тыс. до н.э.

Находка еще одной статуэтки быка в Дидоевском обществе Андийского округа упоминается у Д.Н. Анучина, который лаконично описывает ее как фаллическую. Наконец, из разрушенного погребения могильника у сел. Дусрах (Чародинский район РД) происходит бронзовая литая фигурка теленка (молодого бычка) в статичной позе, которая датируется ранним средневековьем, судя по находке в этом же комплексе биллонового зеркала с рельефным изображением скорпиона (?) по кругу и центральной петлей на оборотной стороне

Общее между этими фигурками- треугольник – вершиной вниз: у первой он на лбу, у третьей на туловище, у второй рисунка нет, но зато он сам стоит в позе треугольника вершиной вниз.

Треугольник с вершиной, направленной вверх, выступал знаком солнца и огня (направление пламени), а треугольник, перевернутый вершиной вниз, представлял знак воды и дождя (направление падающей капли). С другой стороны, как известно, треугольник с вершиной, направленной вверх, являлся фаллическим знаком, символом созидательной мужской силы, а треугольник с вершиной, направленной вниз –знаком женского начала, символом плодородия и эмблемой богини-матери (в примитивных культурах этот треугольник с линией, проведенной из вершины, ассоциировался с женскими гениталиями).

В символике древних племен Дагестана треугольники также отражали, как полагают исследователи, идею плодородия (Котович В.М., 1986). Треугольные метки ставились у многих народов Кавказа на лбу жертвенных быков (Сихарулидзе А.Н., 1972). Причем в первобытных религиозных представлениях жертвенный бык олицетворял само божество (Кушнарева К.Х., 1977.). При проведении весеннего земледельческого праздника первой борозды или выхода плуга в некоторых селениях Дагестана, как например, у даргинцев сел. Гапшима во время этого праздника, именовавшегося дарг. къуннил хъати «свадьба пашни», голова быка, которому предоставлялось право проведения первой борозды («оплодотворения» пашни), украшалась матерчатыми подвесками в форме треугольников (Агларов М.А., 2005).

38
Обряд Первой борозды

В некоторых религиозно-мифологических представлениях бык являлся символом Бога Грозы (в частности, у хеттов и хурритов). В этой связи можно вспомнить и греческие мифы, где Зевс превращается в быка. Связь бога-громовержца с быком прослеживается и в мифологии древних римлян, славян.

По мнению Давудов О.М. фигурки из Хосрехского святилища связаны как с местными, так и с ближневосточными культами.

39

Бык играл важную роль в системе хозяйства местного населения, в производстве продуктов питания, в условиях пашенного земледелия, которое наличествовало в Дагестане со времен бронзового века. Святилище датируется началом I тысячелетия до н.э. – VII в. до н.э.

Бык здесь почитался как олицетворение сил природы, мужского производительного начала. Фигурки быка могут свидетельствовать о почитании этого животного, тесно связанного с ведущим культом плодородия и, возможно, выступавшего зооморфной ипостасью верховного божества – бога-громовержца. Местное божество в облике быка можно сравнить с хетто-хурритским богом грозы Тешубом, супругом богини Хебат (хурритский язык, по мнению некоторых исследователей, состоял в дальнем родстве с нахско-дагестанскими языками (Старостин С.А.).

Страбон, когда говорил о верованиях населения Кавказской Албании, упоминал о том, что местные больше других чтут верховную троицу богов – Зевса, Гелеоса и Селену, то есть, говоря понятным языком – Громовержца, Солнце и Луну.

40
Знаменитые статуи «Рогатых богов», происходящие из кипрских святилищ Энкоми. Они несут на себе следы хеттского влияния. Святилище состояло из зала с жертвенным алтарем и двух внутренних комнат. В святилище, рядом с алтарем было найдено большое количество черепов рогатых животных (быков и оленей) и ритуальных сосудов для возлияний, сама бронзовая скульптура «Рогатого бога» находилась в одной из внутренних комнат

41
А это то, чем они когда-то были — животные — олицетворяющие мощь, сила и плодородие

Почитание богов-громовержцев зафиксировано исследователями фольклора народов Дагестана. Об этом в следующий раз…

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 15.10.2009

[видео]

Алексей Почерников — Реконструктивная этнография

Лекция школы "Русская Традиция" от 14.11.2009

[видео]

Василий Бутров — Традиционная культура

Поиск

Журнал Родноверие