Следы дохристианских религий можно обнаружить в христианизированной Европе в народных обычаях, литературе, врачевании и народной магии – колдовстве. В этих областях эти элементы явно не осознаются как часть какой-либо конкретной дохристианской религиозной системы, а иногда и вовсе не отражаются как дохристианские (или языческие).
По-настоящему осознанный возврат к язычеству был осуществлен только романтизмом. В то время как неопределённое и бессистемное использование элементов дохристианских религий было обычным явлением на протяжении всей христианской истории и упоминается в главе о народной магии и колдовстве (3.6), традиция неоязычества понимается прежде всего как осознанное возвращение к дохристианским европейским религиозным системам. Это возвращение может быть верным одной европейской традиции (кельты, германцы, балто-славяне, греки и т. д.), или же оно может пытаться перенять различные элементы всех этих традиций и даже древних культов. Однако в последние десятилетия путь к язычеству – это не только путь в прошлое, но и открытие ценностей в неевропейских, нехристианских религиях, находящихся на дописьменной стадии развития. В этих религиях роль шамана особенно ценится. Направление неоязычества, пытающееся извлечь пользу из знаний о закономерностях этой роли в различных мировых религиях, в народе называется шаманизмом.
Сознательная приверженность этой неоязыческой традиции также меняет коннотацию слова «язычник». Хотя это обозначение обычно скорее оскорбительно для тех, кто не принял монотеистическую религию (от латинского paganus = крестьянин), неоязычники с гордостью называют себя так. Они также обычно выражают протест против преимущественно и исторически сложившегося христианского общества.
Одно из чувств, сопровождающих это современное язычество, – это опыт освобождения от формирующего влияния христианской цивилизации. Поэтому эти язычники чувствуют себя достаточно сильными и свободными, чтобы создавать прочные организации. Напротив, типичной формой неоязычества являются свободные братства, кланы, «семьи», рощи или очаги. Центром общей религиозной жизни являются праздники, на которые обычно собираются эти свободные общины. Это свободомыслие теперь адаптировано для Интернета, типичного средства неоязыческой коммуникации. Представление неоязычников в этой среде невозможно пропустить.
Кельтская традиция
Каждая из возрождающихся европейских религий имеет свой исторически обусловленный центр: кельтская традиция в Ирландии и на Британских островах в целом, где изначальная кельтская религия сохранялась дольше всего, германская традиция в Германии и странах Северной Европы, балто-славянская традиция на северо-востоке и востоке Европы. Чешская Республика охватывает территорию, находившуюся под непосредственным влиянием всех трёх этих религиозных систем, и все три представлены здесь в своей современной форме. Однако, хотя число религиозно активных приверженцев всех трёх течений можно оценить примерно в несколько десятков, кельтская традиция чётко выделяется с точки зрения культурного отклика в обществе в целом.
Кельтская традиция пережила возрождение в XVIII веке. В это время было основано несколько организаций сторонников кельтской религии и тех, кто считал себя друидами и бардами, то есть представителями кельтского жреческого сословия. Величайшей фигурой, основавшей это движение друидов, считается врач Уильям Стьюкли (1687–1765), второй настоятель Древнего Ордена Друидов, предположительно основанного в 1717 году. Английский поэт Уильям Блейк (1757–1827) впоследствии возглавлял орден почти тридцать лет. Ложа «Альбион» Древнего Ордена Друидов в Оксфорде приветствовала в качестве своего члена будущего премьер-министра Великобритании Уинстона Черчилля (1874–1965). Близким к современным друидам был Джерард Б. Гарднер (1884–1964), основатель колдовского движения викка (см. 3.15.4) и вдохновитель многих друидских и кельтских общин. Интерес к кельтской религии с самого начала разделяли британцы, а бретонцы и французы, а с 1960-х годов движение распространилось и на другие западные страны благодаря творческой культуре (главным образом, «кельтской» музыке).
Важнейшим чешским обществом, занимающимся кельтским наследием с 1994 года, является «Братство кельтов». Его духовный лидер Томаш Кршиванек больше ориентирован на кельтскую культуру (и, в частности, на Бретань), но братство не уклоняется от возрождения религиозных обрядов. Основное внимание в его деятельности уделяется клубным вечерам, лекциям, музыкальным постановкам и другим культурным мероприятиям, о которых оно сообщает в информационном бюллетене «Братство кельтов». Важнейшим событием кельтской культуры традиционно является фестиваль кельтской культуры в праздник Бельтин в последний вечер апреля. Однако современные кельты в той или иной степени чтят и другие древние праздники, особенно осенний Самайн, возможно, предшественник христианского поминовения усопших.
Современная кельтская культура представлена, прежде всего, музыкальной сценой. Среди популярных чешских музыкантов можно упомянуть, как минимум, группы Asonance, Irish Dew или Яна Грубого и Кукулина. Однако самобытная культура включает в себя также изобразительное искусство, группы исторических воинов, танцевальные постановки, демонстрации кельтских ремёсел и образа жизни, систему исцеления и упражнений «Вида» и т. д. Кельтами также восхищаются за их предполагаемый экологичный образ жизни, мистические переживания и магические способности. Современные друиды пытаются следовать этим традициям. Среди них можно упомянуть, например, Романа Прохазку, чья интернет-презентация помогла ему познакомиться с другими людьми, интересующимися религиозным опытом, который они считают специфически кельтским.
Но, как и за рубежом, у нас интерес к кельтской культуре и религии сопровождается спорами о том, что можно считать истинно кельтским, а что – лишь проекцией современного мира в якобы кельтском обличье. С чисто академической точки зрения, даже наши популярные «кельтские» писатели, такие как Анна Бауэрова или Иржи Вальдхаузер, не выдерживают никакой критики, не говоря уже о зарубежных авторах, отдающих дань популярной духовности, таких как Марта Силлс-Фуксова, Кейтлин Мэтьюсова (*1952) или её муж Джон Мэтьюз. Кельтские мотивы часто осмысляются и бульварной прессой, что, как правило, ещё больше усиливает разницу между академическим и массовым восприятием кельтской цивилизации. Типичным примером непрофессионального отношения к истории является распространённое отождествление мегалитических памятников (особенно менгиров) с гораздо более молодой кельтской цивилизацией. Учёные-археологи, конечно же, дистанцируются от подобных и многих других сооружений.
Германская традиция
Как и кельтская традиция, германская традиция возродилась в романтической культурной атмосфере, но более века спустя, в связи с укреплением немецкого национального самосознания. В 1887 году в Берлине было основано оккультное общество «Врилу», которое на фоне древнегерманской мифологии культивировало расистские и антисемитские идеи. Эта мифология также послужила отправной точкой для попыток создания немецкой национальной религии в первой трети прошлого века (за что выступал, например, Тевтонский орден, основанный в 1912 году, или Немецкая община веры, основанная годом позже). Члены оккультного ордена «Общество Туле» (основано в 1918 году) также считались видными деятелями немецкого нацизма. Общество было ориентировано на магическое использование германского религиозного наследия (оно культивировало магию рунического письма), а его название отсылало к мифической родине ариев – стране Туле. Нацистский режим извлекал значительную выгоду из современной оккультной и мистической атмосферы, используя её для оправдания своей идеологии. Нацистский институт «Аненербе» («Наследие предков»), созданный для изучения истории и мифологии германских народов, должен был придать этому мировоззрению научное измерение.
В Германии после Второй мировой войны некоторые неогерманские группы прекратили своё существование, другие были временно запрещены и возобновили свою деятельность с иными целями. Однако идеи национал-социализма и сегодня ассоциируются с германской мифологией, например, среди чешских скинхедов в движении Bohemia Hammer Skins (журнал Patriot) или в Национал-социалистическом движении Европы (журнал Arijský boj). Аполитичные сторонники германской традиции дистанцируются от националистического прошлого и настоящего, однако следы расистских взглядов проявились и в религиозной нордической группе Fraternitatis Ulfar («Братство Волка»). Однако эта группа больше не существует.
Современную форму германской религии иногда называют одинизмом, по имени главного германского бога Одина (Вотана). Однако в настоящее время более распространён термин Ásatrú, который относится и к другим почитаемым богам большей части германского пантеона, к божествам из семейства асов – помимо Одина, также к Тору, Тюру, Фригг, Бальдру, Локи и другим. Однако термин Ásatrú используется и для обозначения самих себя теми германскими неоязычниками, которые включают Фрейра и Фрейю из божественного рода ванов в число своих почитаемых богов. Ещё одно название, охватывающее всю эту нордическую религиозную традицию, – Форн Сидхр (Древний Обычай).
Последователи этой традиции в нашей стране сосредоточены в нескольких так называемых кланах. Клан Габрета действует в Ческе-Будеёвице, Манагарм – в Теплице, а Карпатские волки – в Голешове. Кланы и отдельные лица собираются, прежде всего, для празднования религиозных праздников. В Южной Чехии специально для этих целей был создан природный нордический памятник. Интернет в первую очередь используется как средство общения последователей нордической традиции. Там размещается не только журнал «Манагарм», но и ряд текстов о нордической религии, на основе которых другие заинтересованные лица могут присоединиться к этому сообществу. В отличие от кельтской традиции, где мы зависим от небольшого количества достоверных памятников, эти тексты, как правило, подкреплены хорошими историческими источниками.
Германская культура включает в себя интерес к рунам, которые до сих пор иногда используются для гадания, исторические боевые группы (например, Братство Вальхаллы) и, в гораздо меньшей степени, чем в кельтской традиции, музыку и пение. Эта меньшая увлечённость музыкой среди германских неоязычников, вероятно, также является одной из причин того, почему, в отличие от богатой культурной жизни сотен сторонников кельтов, численность чешских германцев составляет всего несколько десятков.
Балто-славянская традиция
Подобно древней нордической традиции, славянская религия иногда используется для оправдания и продвижения политических идей, особенно идеи национального самоопределения или объединения славян. Первая попытка возрождения славянской религии на нашей территории, вероятно, была связана с национальными целями, когда в 1839 году было основано Братство верующих новой славянской религии. Основателем группы был врач и педагог Карел Славой Амерлинг (1807–1884), один из виднейших деятелей чешского национального возрождения. Несмотря на свои амбициозные планы, эта группа стойких (так называли себя её члены) просуществовала лишь недолго после официального запрета их деятельности в 1840 году.
В отличие от этого, современные последователи славянской религии, так называемые язычники (рус. = язычники), преследуют преимущественно религиозные, а не политические цели. В соответствии с любимым богом балто-славянского пантеона, например, Перуном, Яровитом или богиней Мокошью, язычники создают свои кланы. В нашей стране все они организованы в общественное объединение «Родная вира» (действует с 2001 года) и подчиняются неформальному авторитету старейшины, итальянца Джузеппе Майелло, который в настоящее время является преподавателем славистики в Пражском университете, известного как Дерван.
Языческая деятельность сосредоточена на совместном праздновании праздников. Несколько десятков чешских язычников и их соратников ежегодно организуют фестивали бога Яровита в окрестностях Праги, на которые приглашается публика. Более интенсивная религиозная жизнь в балто-славянской традиции наблюдается в странах к востоку и северо-востоку от Чехии. Например, в Словакии существуют Паромова Дубрава и Перунов круг.
Викка и ее ответвления
Толчком к неоязычеству в период между мировыми войнами послужили работы британского антрополога Маргарет Мюррей (1863–1963) «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) и «Бог ведьм» (1931), в которых она утверждала, что дохристианские религии сохранялись в небольших колдовских группах. Религия, которую она пыталась реконструировать посредством колдовских практик, включала в себя образ богини-матери, родственной римской Диане. Научные работы Мюррей придали язычеству респектабельность и побуждали читателей исследовать его и практиковать.
Джеральд Броссо Гарднер (1884–1964), первоначально розенкрейцер (3.12.1), позднее посвящённый в Орден Восточных Тамплиеров (3.4), был успешным последователем Мюррея. Интересующиеся колдовством, вдохновлённые трудами Мюррея и, возможно, также романом «Белая Богиня» (1948) писателя Роберта Грейвса (1895–1985), обратились к нему как к автору книги «Колдовство сегодня» (1954), в которой говорится о существовании колдовских собраний, так называемых шабашей. Из числа этих заинтересованных людей Гарднеру удалось организовать несколько неоязыческих групп, которые вместе образовали неформальное движение Викка. Термин «викка» происходит от древнеанглийского слова, означающего «ведьма». Группы викканского движения вскоре разделились на несколько направлений, но общей чертой этого разнообразия является популярность обрядов, в которых используются игровые элементы, креативность и умение сочетать идеи и символы из различных древних культов и европейских дохристианских традиций. Распространено поклонение Матери-Земле, которое в некоторых группах превращается в программный феминизм. Противоположностью Матери-Земле (также Диане, Артемиде, Богине и т. д.) обычно является рогатый бог мужского пола (Пан, Цернунн и т. д.).
Движение состоит из отдельных групп, которые встречаются для проведения общих обрядов. Некоторые небольшие группы используют термин «ковен», происходящий из шотландского английского языка и, возможно, означающий «ведьмин шабаш». Приём в ковен требует определённого периода ожидания и посвящения. Причиной секретности иногда называют практику сексуальной магии. В Чехии член движения Викка, известный под именем Эурик, приглашает людей на ковен в Либерецком крае через интернет. Он утверждает, что несколько ковенов существуют и в нашей стране. Вторым основателем движения Викка в нашей стране является Якуб Ахрер, известный под именем Захрада. Он пытается объединить последователей неоязыческой традиции в единое, зарегистрированное государством религиозное общество – Старую Веру.
Одной из феминистских групп является так называемая «Дианская Викка» (поклонение богине Диане), которая, в отличие от многих других направлений викканского движения, подчёркивает свою независимость от Гарднера. Это направление Викки состоит из нескольких независимых групп, возникших в США с начала 1970-х годов. Две из них были основаны Жужанной Эмеша Будапештовой (* 1940), которая внушила им свои радикальные феминистские и экологические идеи. Американская писательница-феминистка Мириам Симосова (* 1951), пишущая под псевдонимом Стархок, называет Жужанну Будапештову своим учителем. Это направление Викки также представлено на чешском языке в интернете благодаря автору, взявшему себе псевдоним Вальпруга.
Литература
Критика современного язычества: Барретт (1998), стр. 273–305; Штампах (2002a).
Популярно о кельтах: Бауэрова (1996); Мэтьюз (1997a), Мэтьюз (1995), самопрезентация кельтов; Выда: Шварц, Швеппе и Пфау (1994); критически о современной религии кельтов: Анталик (2002).
О религии германских народов: Стурлусон (1988), Кадечкова (1998), Пейдж (1997); о роли германской религии в возникновении нацизма: Гудрик-Кларк (1998); самопрезентация современной нордической традиции; журнал Managarm
О религии славян: Махал (1907), Ваня (1990); самопрезентация Родной Веры
О движении Викка; Эврикова Викка; Дианик Викка ; Старая Вера.
