Согласно письменным источникам Балтийской религии и мифологии, которые предоставляют данные об изображениях богов, которые могли быть у литовцев и пруссаков, а также с помощью данных археологии, стремятся определить, были ли в дохристианский период литовцы и у прусских племен были идолы богов в антропоморфной форме (1).
В письменных источниках чаще всего упоминается идол грома, а также богов – Патримпа, Патула, курка, а также мифических предков – Сперас, Айтас, Куковайтис идолы. Гипотетически можно утверждать, что в дохристианский период идолы в антропоморфной форме могли быть построены только для высших богов и только для самых важных, в центральных, межплеменных святилищах. В местных (племенных, общинных) святынях могли быть возведены идолы, изображающие обожествленных умерших предков.
Во время упадка старой религии (особенно в XVI веке). паб. — XVII в.) из инерции еще можно было найти в домашней среде (на ферме крестьянина) произведенные в антропоморфном виде образы богов. При этом „кумирами“, "идолами", видимо, уже могли называться различные предметы (камни, деревья, черепа или шкуры животных и т.д. t.), к которым, после выполнения определенных обрядов посвящения в игру вступают божественные силы.
Ключевые слова: язычество, святилище, боги, идолы
Изображения богов в антропоморфном виде в разные века имели египтяне, греки, римляне, кельты, германцы, славяне и другие народы.
Изображения старых белых богов сегодня вырезаны, вырезаны, вырезаны, нарисованы, вылеплены и профессионально художники и народные художники. Созданные из дерева, камня, глины, металла и других материалов, мы можем найти формы древних богов в музеях, городских и региональных парках, сельской местности в туристических усадьбах; иллюстрированные книги и альбомы изображениями богов. Упомянутые художницы Совместный проект геновайте Яценайте и этнолога Либертаса Климки [32], Елена Брадунас в диаспоре прошла выставка "мифологические существа в литовском фольклоре" [42]; несколько лет в над альбомом изображений древних литовских и прусских богов работает кедайнианец Роберт Маркявичюс с помощниками; почти тридцать скульптур древних богов и мифических существ, вырезанных из дерева, украшают дубовый лес; божества пчел и пчеловодства охраняют музей в Стрипейках и т. д. t.
Такие работы напоминают о дохристианской религии нашего народа, побуждают интересоваться старым мировоззрением, искать его признаки в современной жизни, поэтому общество обычно терпимо и приветствуются (возможно, единственное исключение-намерение построить идола богини Велюоны В велюоне в 2009 году. По случаю тысячелетия упоминания имени Литвы, разделив велюонцев на два враждебных лагеря [1]).
Впитывая в последние десятилетия работы талантливых художников, созданных нашими старыми в образах богов естественно возникает вопрос, какой традиции следуют сегодняшние творцы, что определяет в такой (обычно антропоморфной) форме богов, каково отношение современных богов к XVIII–XIX вв. творчество Богомолов и дохристианское мироощущение. Ответ на перечисленные вопросы, по-видимому, возможны только после решения основной проблемы-выяснения того, имели ли литовские и прусские племена вообще образы богов (идолов) в дохристианский период. Проблема не нова-ее более или менее интересовали этнографы, мифологи, историки, археологи, лингвисты. Упомянутые М. Преториан, Т. Нарбуто, Дж. I. Красевский, Л. Кшивицкого, M. Бренштейн, А. Брукнера, П. Климо, Дж. Басанавичюс, П. Галаунас, А. Ячинского, K. Бугос, Дж. Бали, Дж. Георгин, Р. Rimantienes, П. Дундулиене, Дж. Краликаускас, А. Канцедик, M. Гимбутене, В. Урбанавичюс, Г. Бересневич, Д. Вайткявичене, А. Ширмулио, A. Бутримо, Дж. Высказывания и гипотезы забулите и других исследователей.
История исследований
M. Преториус был первым, кто поднял вопрос о том, какой формы могли быть те, кто стоял в дубе Ромавы идолы богов – " вырезаны, вырезаны или просто нарисованы? Отмечая, что ни один из летописцев, его насколько мне известно, точной информации об этом не было, м. Преториус был склонен думать, что это это могли быть просто корявые, странно взрослые ветви старого дуба, из которых „кривио или что-то еще рука какого-нибудь художника могла сделать такую фигуру“ [48, 181]. Похоже, думал и т. Нарбутас, утверждая, что у большинства литовских богов и богинь, вероятно, вообще не было идолов, а изображения тех, у кого они были, могли быть простейшими кусками недолгого дерева или камни странной формы [47, 243]. A. Беценбергер придерживался положения о том, что Белые Боги изображения были антропоморфными. К его утверждению привели янтари, найденные в Куршском заливе статуэтки, которые, по его мнению, являются изображениями древних богов [14, 550] (2).
L. Кшивицкий не вдавался в вопрос, как могли быть изображены древние боги, но убежден, что на месте сегодняшних часовен в дохристианский период должен был стоять алтарь, посвященный какому-то божеству[35, 7-8; 36, 6-8]. Его сменил М. Бренштейн, говоря, что Христос и Богоматерь были построены на горах и у рек вместо старых богов изображения, а на деревьях висел крест [15, 1-16]. J. Басанавичюс со ссылкой на литовский в анналах говорится, что на“могилах богов и могильщиков строились стояки", следовательно, он также не сомневался в наличии изображений древних богов [7, 68, 73].
Гораздо более пессимистично оценивает существование образов балтийских богов А. Ячинский. Его по его мнению, литовская и прусская религия вообще не достигла уровня антропоморфизма богов. Формы белых богов, А. По мнению ячинского, это всего лишь какой-то камень, шкуры жертвенного скота, пучки злаков или лугов [43, 379-380]. Похожие и П. Высказывания галауна. Утверждается, что „до сегодняшнего дня еще не доказано, что литовская религия достигла антропоморфизма“, и что авторы, не сомневающиеся в антропоморфизме богов наших предков, высказывают свои предположения "не поддерживает никакими серьезными аргументами"“ Правда, и самого П. Аргументы галауни не очень весы-письменные источники, свидетельствующие о бывших образах богов, П. Галауни называют праманами или вводящими в заблуждение рассказами "ученых христиан", а в XVII веке. в середине Низинского епископа Тишкевича описаны вырезанные деревенскими жителями статуэтки святых, которые были такие отвратительные, что унижающие "честь святых" позволяют П. Я предполагаю, что "эти формы только недавно появились, и они не смогли достичь более высокого расширения этапы " [22, 155-201].
P. Галауней противостоит Дж. Краликаускас: "слышите, наши древние еще не достигли антропоморфных богов. У них еще не было богов, выросших до совершенства, за исключением только одного Гром. Если за три тысячи лет (со времен эры корабельных боевых топоров, или шнуровой керамики) „еще не дошли", то когда же уже и пришли? Опять же, что это за „антропоморфный Бог"? Когда он уже дошел до полной индивидуальности и ясности? До чего степень специфики? Гром-ведь, несомненно, антропоморфный Бог... "[33, 125].
Скептики, как правило, одобряют J. Георгий. Ссылаясь На А. В мыслях таутавича он пишет: "Если бы у литовцев были идолы языческих богов, то с введением христианства XIV и В XV веках, когда искореняли язычество и его остатки, баптисты били или иначе уничтожили их идолов и храмы и с гордостью описали это“. Глядя друг на друга письменный источник и чрезвычайно критически относящийся к S. Грунау, Л. Информация, представленная в хрониках Давида, Дж. Юргинис утверждает, что литовцы " храмы идолопоклонства с идолами и священниками не было " [27, 60, 73].
Другие еще не упомянуты здесь в ХХ веке. в работах исследователей больше не приводятся новые и веские аргументы в поддержку какой-либо позиции, и в последние два десятилетия эта проблема, можно сказать, вообще не интересует. Так что одно мнение о том, литовцы и пруссаки были идолы богов в антропоморфной форме, до сих пор не дошли. Признавая, что такие были идолы, частично не хватало более веских аргументов (особенно археологических находок), и непознаваемым было сложно опровергнуть информацию, передаваемую из письменных источников.
Следует отметить, что никто до сих пор критически высказывался в антропоморфной форме вопрос о существовании богов не позаботился о систематизации того, что записано в письменных источниках информацию и всесторонне оценить эти источники.
Письменные источники
С V века. пр. КР. до XVIII века. в конце перечислены четырнадцать письменных источников, которые предоставляют данные об изображениях богов, которые могли иметь литовцы и пруссаки. В начале мы подведем итоги их в хронологическом порядке.
1. Геродот V в. пр. В „истории", написанной Христом, описывается будинский народ (3), чей дом и храмы были деревянными, а храмы изобилуют деревянными изображениями богов [5, 125].
2. Св. Автор, описывающий жизнь Адальберта (998-999 гг.).) утверждает, что у пруссаков были боги и идолов (deus et idola), чья Св. Адальберт и пошел на поражение [5, 174].
3. В Магдебургских аналах говорится, что в 1147 году. через Св. Христиане вторглись в праздник Святого Петра в "нескольких областях языческих земель" подожгли замки и города, а " храм, который был до Город мальчо (Малхон), разрушенный всеми идолами (cum Idol) и сожженный вместе с самим собой город“ [5, 195].
4. Намеки на то, что у балтийских племен были изображения богов, мы также находим в стихах Ливонии Хроника, описывающая XII век. середина-1290 г. события:
...Когда апостолы увидели, Их кумиров <...> Что человек больше их Никогда не будет работать на себя [5, 295, 305].
5. 1249 г. В немецком ордене и прусском мирном договоре (также известном как Кристбургский договор) записан раздел, обязывающий пруссаков отречься от идола бога жертвоприношения Курче [5, 240].
6. S. В хронике Грюнау (также Э. Стеллос, Л. В хрониках Давида) довольно подробно описано, как выглядели идолы верховных богов Патула, Патримпа и грома [6, 104]. Те же S. По данным Хроники Грюнау, в 1113 году. "мозовцы и поляки" во главе с Болеславом отважным, Рикояй, или в Ромуве, сожгли идолов грома, Патула и Патримпа, но пруссаки „восстановили Рикойоту, или Ромуву, предоставили идолов и сделали все снова, как прежде“ [6: 105-106].
7. Быховцкая летопись (XVI век. 1930-е годы, но описаны в XII–XIII веках. события) предоставляет данные о легендарных князьях / мифических предках Спареи, почувствованные, Для куковайта воздвигли деревянные идолы, которым“ литовцы и жямайцы " поклонялись до самого Ягеллонские времена [6, 378-379].
8. Августин Ротондас описывает храм в Вильнюсе и стоявший в нем деревянный идол грома, который был привезен из священных лесов Паланги [6, 464-465]. Следуя А. Ротонда точно так же храм грома описан М. Стрийковский [6, 563].
9. Папа Урбан VI в 1388 году. 12 марта. в булле говорится, что король Владислав В Вильнюсе разрушили храм „где когда-то " суеверно поклонялись вымышленным богам и идолам...", самих идолов разбили на куски, а на том месте приказали построить церковь [5, 447].
10. Почти такая же информация повторяется и в M. В летописи стрийковского, где описываются XIV в. события [6, 563].
11. 1583. послание иезуитов: "когда наши проповедники начали борьбу против таких обряды, когда они убивают кости животных и другие знаки этой их грубой веры от адверий и стен срывали, топтали ногами и бросали в костер <...> тогда язычники кричали, что их Святейшества оскверняются за то, что их деревянные, глиняные и каменные идолы и инструменты погибает...“ [52, 112]. Аналогичную информацию можно найти у иезуитов в 1600-х годах. в отчете:"... во многих местах упразднены идолы, суеверия "[6: 62].
12. Вильгельм Болтений, приходской священник Рахден округа Бауске, в 1578 году. в письме, на основании письменного визита, совершенного в приходе, требуется, чтобы во время визитов был назначен "старейшина или, где это возможно, судьи или другое должностное лицо“. Они, по словам автора письма, необходимы для того, чтобы, " по славным заповедям Церкви, боги, которыми владеют крестьяне из дерева, камня и прочего, как можно усерднее, серьезнее, следуя учению Библии, мог бы быть сожженным и полностью уничтоженным "[6, 675].
13. Один из последних образов богов, возможно, имевших место в XVII веке. в конце написал M. Преториус. Он утверждал, что видел у одной певчей птицы (ныне Мысовка-Р. B.) деревенский рыбак Вейопачи идол, где вместо флага на мачте была прикреплена человеческая фигура, сделанная из коры, с два лица с надутыми губами. Одно лицо смотрело вперед, другое – назад. На плечах – большие крылья. Правая рука вытянута вверх, левая — вниз. В левой руке он держал рыбу, в правой – бочку, а на голове стоял петух. Особенно поклоняются ветроопатису в ненастную погоду. M. Преториус также добавил нарисованное перышком изображение ветрянки и предположил, что такая скульптура в древние времена мог изображать прусского Бога Пердойта (Perdoytas) [48, 279-281].
14. К источникам относятся (если учесть, что это отголоски традиции, сохранившейся в народе) и год Кристиана Донелайтиса (XVIII в.). 7-8-е годы): Когда до этого литовцы были еще язычниками И свои кумиры из стрампов сами себе сделали И, повесившись под деревьями на веревках, похвалил, Это они покажут еще так, как мы, не зная Бога Много нечестных и глупых вещей выдумано [21, 74].
Перечисленные источники в зависимости от времени их написания и периода их изображения делятся как минимум на три группы: а) написанные в дохристианский период; б) написанные после введения христианства, но изображающие дохристианский период; в) написанные после христианства вводные и фиксирующие события того времени.
1. Источники, написанные в дохристианский период
К этой группе относятся четыре письменных источника: „История“ Геродота, "история святого Иоанна". Описание жизни Адальберта, Магдебургские аналы, Кристбургский договор и поэтапная Хроника Ливонии. В них речь идет о владении идолами, их размещении в храмах (святынях?) и поклонение, но как эти кумиры выглядели, т. е. y. были ли они в антропоморфной форме, данные в вышеупомянутых источниках нет. Однако информация, передаваемая отдельными письменными источниками этого периода, сопоставляется с по данным археологии соответствующего периода.
Геродота V века. пр. КР. описанные деревянные буддинские боги, по крайней мере, частично связаны с R. Деревянный идол, найденный в поселении святой римантене, датируется IV тысячелетием до нашей эры. КР. В I квартале, а также в других антропоморфных формах несколько более позднего периода идолов, найденных в Латвии (Сарнате, Мальмуте), Беларуси (Acavц), а также в Литве и В Латвии найдены фигурки антропоморфной формы из кости, янтаря, глины [51, 106–109; 39, 49–51; 65, 59–60; 24, 239–242]. Все перечисленные артефакты археологи относят к периоду позднего неолита[18, 7-29; 20, 7-19; 19, 24-27]. Преобладающее отношение, что скульптура святителя – это ритуальный идол, который должен был обеспечить успешную рыбалку и охоту, или что это-Повелитель зверей, т. е. y. Отражение Бога, идола, тотемизма [50, 99–121; 24, 242]. Аналогично, после А. Беценбергером, можно интерпретировать и На территориях Литвы (Юнкранте, Кретуонас) и Латвии обнаружен антропоморфный вид статуэтки. Правда, А. Лесник имеет тенденцию ассоциировать эти фигурки/ амулеты с культом предков [24, 246-247; 23, 162], но это не меняет сути дела. Предок, изображение которого срезают, соскабливают, лепят или извлекают иным образом, уже является обожествленным предком, т. е. y. тождественный Богу (см. также: см. 2. 2).
Другие в дохристианский период (X–XIII вв.).) письменные источники (Св. Описание жизни Адальберта, Магдебургские аналы, Кристбургский договор, поэтическая Хроника Ливонии) он также предоставляет информацию об идолах богов, которыми владели и которым поклонялись пруссаки, которых христиане „стремились победить“ или стоили отречься от них. Хотя изображения богов в них и не детализированы, но с точки зрения описательного периода информация из письменных источников сопоставима со статуями антропоморфной формы, найденными на бывших прусских землях (4). Эти (пока иначе называемые "прусскими бобами") скульптуры относятся к XI–XII векам. [4, 113–116]. Истина, их происхождение и назначение все еще обсуждаются. Считается, что эти фигуры, возможно, были созданы половцами или скифами [16, 96; 54, 80] и считаются прусскими священными пограничными знаками [61, 37] и так далее. Однако не следует полностью исключать и предположение, что это древнепрусские боги, о что написано в уже упомянутых источниках, изображениях. Тем более, что прусские скульптуры имеет отличительную особенность-изображается с ритуальным рожком для питья, который хорошо известен из прусских ритуалов жертвоприношения, описанных в буклете судов, J. Малецкого-Сандецкого и других авторов. Что касается Кристбургского договора (перечислены племена Памеде, Варме, Нотанга) упомянутый идол Курча примечателен тем, что святыни этого прусского Бога, Согласно анализу топонимов, могут быть локализованы в юго – западных прусских землях-Памеде, Пагуде, В Барте и Варме [3, 143]. А ведь именно в Памеде и Барте было найдено больше всего (целых девять) каменных "прусских бобов" [16, 97].
2. Источники, написанные после крещения, но изображающие дохристианский период
С введением христианства в Литве и Жемайтии мы находим данные об изображениях древних балтийских богов, которым поклонялись в дохристианский период, в нескольких источниках. Информация наиболее значимыми считаются три произведения-С. Хроники Грюнау и Быховца и Описание Августина Ротонды. M. Данные хроники стрийковского в основном скомпилированы от предыдущих авторов.
Поскольку С. Автор хроники Грюнау и Быховца-единственный, кто описал изображения белых богов или обожествленных мифических предков в антропоморфной форме, эти источники и в них переданную информацию уместно обсудить более подробно. Такого же особого внимания заслуживают и A. Описание храма Ротондо Вильнюс Грокунас.
2. 1. S. Надежность данных хроники грунау
S. Хроника грунау написана в XVI веке., но на нем изображены VI–XVI века. На территории Пруссии процессы. Эта хроника, в которой, помимо всех других элементов прусской религии, описаны наиболее важные прусское святилище и стоявшие на нем изображения трех верховных прусских богов (5) привлекли неоднозначное внимание исследователей разных периодов. Еще W. Маннхардт отметил, что С. Grunau изображенный храм очень похож на описанный Адамом Бременским скандинавский храм в Упсале (6), поэтому с тех пор все еще считается, что С. Грюнау посмотрел или воспользовался А. Бременский материал.
Но есть и те, кто думает иначе. S. Достоверность информации, представленной в хронике Грюнау, не сомневалась в Н. Призрак, Дж. Пухвелл, Н. Лауринкене, Г. Бересневич и другие исследователи. N. По мнению последнего, С. Грунау записал прусские легенды, которые, реконструируя религиозные прусские процессы, считающиеся достаточно надежными источниками [58, 235]. По Словам Дж. Пухвело, " существование стилизованного тринарного индоевропейского языческого пантеона незадолго до христианства внедрение здесь точно так же возможно, как и в самой Упсале несколькими столетиями ранее“ [49, 225]. N. Лауринкене, разделив С. Грунау, передав информацию о прусском храме на отдельные элементы и подробно проанализировав их, приходит к выводу, что рассматриваемый святилище – " как его конкретное оборудование, так и боги, которым поклоняются в нем, и ритуалы, посвященные им“ — образует единый комплекс, который как в своей целостности, так и в отдельных деталях явно связан с "система прусской и балтийской мифологии и ритуалов в целом" [38, 45-46].
Точно так же G резюмирует свое исследование. Бересневич. Он довольно аргументированно сопротивляется все W. Обвинения маннхардта С. Грюнау и святилище, которое он описал, и разумно спрашивает, почему С. Грунау обвиняют в „списании " с А. Бременского, но совершенно не рассматриваются возможные С. Связи между хроникой Грюнау и описанием путешествия Гельмольда за 1156 год [12; 59]. Более того, на основе H. По прозрениям ловмянского [40, 169-199], вышеупомянутого Гельмольда и других в XII–XIII вв. приписываемые славянам источники, описывающие Храм проува в Вагрии (здесь подношения Прове, Шиве и Радигасту) и святилище Перун вдоль старого Новгорода (здесь стоял антропоморфный идол Перуна и двух других богов [34]), G. Бересневич выдвигает гипотезу, что С. Грунау описал Рикойот (Ромова) один раз с Поморские славянские и Уппсальские святыни могли образовывать "единый религиозно-исторический континуум", существовавший накануне введения христианства. Характерные черты таких святынь – их " помимо крыши, в них разжигается священный огонь, за которым ухаживают специальные священнослужители, стоят идолы богов, обычно трех“ [12, 4; 11, 172-197; 9, 52-53].
Эта гипотеза также подтверждается другими письменными источниками. 921-922 гг. деревянные идолы славянских богов, лица которых похожи на лица людей, были описаны Ибин Фадлан [62, 79-80]; Титмар Мерзебургский в XI веке. в хронике бытия передаются впечатления о 1005 году. 17 апреля. виден храм города Радигаст (Радигост) (7); Герборд 1121 г. утверждал, идол трехглавого Бога, стоявший в бывшем храме в Щецине [45, 781-816]; для него сменил Эбон, 1126 г. описав того же идола, стоявшего в Щецине, и добавив, что три головы Бога надежно наблюдают за небом, землей и подземным миром [46, 842-865].
Также следует обратить внимание на количество изображений богов (лиц Бога), стоящих в храмах. Тройка, по понятным причинам, больше всего соответствует G. Диумезил популяризировал тройную индоевропейскую структуру пантеона, однако, не следует забывать, что тройной Пантеон-это только один из возможных. Как еще мы могли бы объяснить идола збрут четырех богов, который сопоставим с четверка литовских богов, перечисленная в летописи Ипатия [5, 261]. Некоторая параллель заметна и среди шестерки богов, которым поклонялся Князь Владимир, чьи идолы были построены в Киеве, и S. Грюнау перечислил шесть самых важных прусских богов. Упомянутые факты еще больше подтверждают вероятность общности, соответствия Балтийской и славянской религии, а с учетом г. Бересневич проницательность, от балтов и славян неотделимы и германцы, по крайней мере, если говорить о высших антропоморфные формы богов.
Достоверность данных из письменных источников подтверждается археологическими находками. В дополнение к богам (умершим предкам?) изображения, еще упомянутые деревянные идолы Шигирска (Средний Урал) (8) и Дрисы (Беларусь) (9), каменный идол Збруча (10), Ставчаны и Калюса (Украина) каменные идолы антропоморфной формы были найдены на участках [54, 80], также уже обсуждались каменные „прусские бобы " антропоморфной формы [4, 113-116].
2. 2. Достоверность данных хроники Быховца
Легендарная часть быховцкой летописи и ее различные последовательности (11) также получили немалое признание внимание исследователей в различных областях.
В этой хронике наряду с другими вплетена легенда о Палемоне, рассказывающая о герцоге Поселение палемона и его потомков в Прибалтике. Для рассматриваемой темы особенно важна часть легенды, в которой говорится, что после славной жизни и правления умершие предки пнули, Для ютаты, Куковайта на озерах Спера и Жасли и Святой реке были построены идолы антропоморфной формы, которые, как и сами предки, со временем были обожествлены (12). Что идолы имели именно антропоморфную форму, указывающую на замечание летописца о том, что Куковайтис он подделал кумира своей матери "по ее внешности".
При анализе Быховцкой летописи (особенно легендарной части летописи) в первую очередь важно еще раз выяснить, насколько правдоподобным считается явление обожествления белых умерших предков. Положительный ответ свидетельствует о том, что нет оснований сомневаться и в прежней традиции возводить идолов умершим предкам.
Содержание и происхождение легенды о Палемоне трактуются по-разному. Одинокие специалисты находят исторические прообразы этих легендарных персонажей-реально жившие на момент возникновения этого мифа итальянцы, так или иначе связанные с Литвой и имеющие одинаковые имена и фамилии; другие склонны полагать, что имена этих родственников на самом деле относятся не к фамилиям, а к гербам этих родственников. [53]; третьи утверждают, что это романтическое творение, а сама теория сегодня подлежит критике и интересен только как пример историографии тех времен [2, 245-275]; четвертый склонны искать какой-то компромисс, утверждая, что он основан на воспоминаниях о реалиях цикл легенд [10, 128].
Учитывая, что намеки на римское происхождение литовцев уже найдены P. В труде дусбургского, а позже эти легенды переписывались, компилировались, дополнялись, последний подход считался вполне обоснованным. Особенно надежными считаются легенды фрагменты, дающие знания о предметах дохристианской религии-сожжении мертвых, культе предков, священности деревьев и священных рощ, рек и озер, посвященных богам. Достоверность, достоверность этой мифической информации подтверждается как другими письменными источниками, так и исследования, проведенные мифологами, фольклористами, археологами в последние десятилетия и опубликованные в их результаты [25, 16-17; 29, 16; 58, 225-228; 55, 35-98, 57, 46-48].
Традиция обожествления умерших предков (обычно знатных), видимо, была известна всем белым. Об общих жертвоприношениях верховным богам и умершим предкам через самые важные ежегодные праздники (весной перед посевом и осенью после сбора урожая) в ваших работах написали J. Длугош, М. Стрийковский, Дж. Ласицкий, М. Преториус и другие. J. Ласицкий отмечает, что В Жемайтии „более благородные семьи имеют своих особенных богов", и указывает, что Ритаве поклонялись Ветустису, Сараке – губою и Танкицу, а в Плателиаях – Кирнису [37, 21]. Перечисленные "особые боги", вероятно, не более чем обожествленные предки. Последние будут принадлежать и тот же J. Описание ласицкого Ежика и покойника [3, 235-238], С. Grunau – Wurschayto и Szwaybrotto [6, 113].
Причина обожествления умерших предков (особенно знатных) после Г. Бересневичи и другими исследователями-сближение мертвых с мифологемой зерна, семени в земледельческом сообществе [13, 154]. И те, и другие закопаны в землю и ждут возрождения. Вот почему умершие предки особенно запоминаются и приближаются именно во время календарных праздников фермеров. Примеров такого сближения предостаточно не только в упомянутых ранее XV–XVII веках. в произведениях авторов, а также В XIX и XX веках. в этнографических описаниях. Также весьма вероятно, что духи урожая и их различные формы, известны с XVII–XX веков. начало этнографических описаний (последний зерновой фут, зерновой diedu или зерновой Боб называется, куршис, которые, кстати, также в основном имеют антропоморфную форму), связаны с культом предков.
Зная, что культ предков достаточно хорошо засвидетельствован как в источниках дохристианского периода, так и после введения христианства, можно предположить, что в дохристианский период для благородных предков (как описано в Быховцкой летописи) могли быть построены идолы в антропоморфном виде. В процессе христианизации такие идолы (как и изображения богов в главных святынях), по понятным причинам, были снесены и уничтожить. Доказательство-епископ М. Указ фланга для пруссаков (XV век.), которым запрещено строить кресты (видимо, имеется в виду языческие столбы, идолы?) на могилах мертвых, а построенные были снесены [5, 125].
2. 3. Августин Ротонд
Августин ротонд (XVI век. Половина II), Как упоминалось ранее, подробно описывает Храм грома:
"В Вильнюсе, где сейчас стоит соборная церковь, рос старый дубовый лес, посвященный идолопоклонникам. В месте слияния маленькой Вилли с большой рекой [Nerimi-R. B.], рядом с лесом была большая кирпичная кладка грохочущего Юпитера-грома, или грома храм бога, основанный герцогом Гейреймундом в 1285 году. Его длина составляла 150 локтей, ширина 100 локтей, высота 15 локтей. Но наверху у нее не было крыши; единственный, кто вел к ней вход со стороны великой реки; у стены напротив входа была часовня, в которой хранились всевозможные раритеты и священные предметы. Под этой часовней был подвал, в котором хранились священные змеи, жабы и так далее. Выше часовни возвышалась высокая Алтана, возвышавшаяся над храмом на 16 локтей стены. В самом Алтане стоял деревянный идол кумира, который был привезен от святых Палангских лесов "[6, 464-465].
Несмотря на подробное описание этого Восточно-Балтийского храма, историки долго сомневались в А. Ротондо достоверность передаваемых знаний. Описание Вильнюсского храма считалось романтичным Плод фантазии литовского историка, мифолога Теодора Нарбута [6, 451]. Однако археологические исследования и результаты последних десятилетий показывают, что информация о Вильнюсе стоявшая святыня (следовательно, также о идоле грома, которому поклонялись и разрушали в ней) считается надежный. По данным историков и археологов, Вильнюсский собор действительно был построен примерно между 1386 годом. январь и 1387 г. в феврале до этого были языческие святыни на месте (13). Данные археологических исследований подтвердили и А. Хроника ротонды описывает отдельные детали святилища [6, 455-460], поэтому нет причин сомневаться и в идоле грома я описываю. Тем более, что аналогично этому святилищу (возможно, следуя тому же А. Ротонда?) описывает и М. Стрийковский. Отличается только информация о самом идоле грома. M. По словам стрейковского, Гедиминас построил для Грома (Перкунови или Пиорунови) не деревянный (как он заявляет A. Ротонда), но каменный идол — " кремневый камень большой, из которого жрецы раскалывали огонь, держа в руках " [6, 558].
Возможно, археологи когда-нибудь еще определят, насколько он на самом деле (деревянный или каменный) был и какую форму (антропоморфную или другую) имел идол грома.
3. Источники, написанные после крещения и изображающие постхристианский период
Эта группа будет принадлежать отдельным лицам XIV века. конец XVIII века. фрагменты заключительных документов, из которых можно увидеть, как обращались с изображениями старых белых богов во время укрепления христианство. Первый источник – папа Урбан VI в 1388 году. 12 марта. бык-относится к а, уже упомянутым в предыдущем разделе. Ротондо и М. Работами стрейковского, и тем самым подтверждается в них передаваемая информация о разрушенном, разрушенном святилище в Вильнюсе надежность.
Более поздние документы – 1578 год. преподобный В. Письмо болтеня, 1583 г. отчет иезуитов только подтверждает общую тенденцию-распространители христианства, усердно и планомерно начавшие разрушение, уничтожение идолов, стоявших в центральных святынях, в конечном итоге положило конец этой работе и в самых отдаленных провинциях. Итак, в XVI веке. в конце XVII века. эти "крестьянские боги из дерева, камня и прочего",“ деревянные, глиняные и каменные идолы " во многих случаи навсегда "погибли", и их место, вероятно, постепенно заняли деревянные изображения христианских святых. Этот процесс, продолжающийся, по крайней мере, два или даже три столетия, иллюстрируется М. Преториан XVII в. в конце концов, было обнаружено изображение Вейвопачиса и К. Донелайтис
Далекое эхо тех дней (с „богами стрампов“) сохранилось в годах. С XVIII века. конец с XIX века. дошедшие до нас образы христианских святых, видимо, еще долго оставались „богами стрампов“, т. е. y. народными или крестьянскими, а потому и жреческими балвонами называли. Вот почему, по свидетельству балийского Бурача, даже в XIX веке. в конце ХХ века. в первой половине были богомолы, которых называли работниками балвонов. Их резные статуэтки не освящались священниками, которые говорили, что это языческие балвоны: "этот языческий, они будут нести бульбом при сварке“ [17, 354].
Обобщение Подводя итог, следует отметить, что, исходя из письменности V в. пр. КР. — XVII в. источниками, которые в основном дополняются археологическими данными, можно назвать литовцев и пруссаков в антропоморфном виде образы почитаемых богов, мифических предков (идолов).
В письменных источниках чаще всего упоминается идол грома, богов-Патримпо, Идолы патула, курка и мифических предков-Сперы, Чувствованные, Куковайти. Так что гипотетически можно утверждать, что идолы в антропоморфной форме могли быть построены только для высших богам, и не где-нибудь, а в самых важных, центральных, межплеменных святынях. Локали в святынях (племени, общины) могли быть построены обожествленные умершие предки изображающие идолов.
Во время упадка старой религии (особенно в XVI веке). паб. — XVII в.) по инерции еще могли существовать изображения богов антропоморфной формы, созданные в домашней среде (на ферме крестьянина). При этом „кумирами",“ идолами", видимо, уже могли называться и различные предметы (камни, деревья, черепа или шкуры животных и т. д.) t.), к которым, после выполнения определенных обряд посвящения, были перенесены, т. е. y. скрытые формы богов.
На вопрос, почему не сохранились антропоморфные изображения древних богов, мы находим ответ в уже обсуждавшихся здесь письменных источниках-проповедники и распространители христианства старательно уничтожали все, что было связано со старой верой.
Скептикам остается напомнить, сколько объектов древней литовской племенной веры (идолопоклонников) были разрушены или использованы для строительства усадеб, церквей, а в советские годы – колхозных комплексов; сколько в разных уголках Литвы (и, кстати, довольно часто на местах старых храмов) еще в ХХ веке. В 1960-х и 1970-х годах были часовни, часовни, кресты и сколько их было осталось сейчас. Значительная часть перечисленных предметов и скульптур святых, которые были в них (рядом с ними) , как известно, бесследно исчезли.
Примечания
(1) подготовку статьи финансировал научный совет Литвы (договор № 1). Лит-5-1).
(2) вероятно, следуя A. Беценбергером А. Канцедик склонен считать одну из таких янтарных скульптур изображением материка богини [60, 10]. К сожалению, эта гипотеза не поддерживается никакими более серьезными аргументами.
(3) Еще J. Басанавичюс считал, что эти деревянные идолы будинских богов могут быть связаны с дохристианскими с изображениями белых богов периода [8, 152-153]. Конечно, подобное предположение возможно только в том случае, если рассматривать буддинов, упомянутых Геродотом, как какое-либо Балтийское племя. Преобладает мнение, что будины скорее всего, будут бывшие жители Среднего Дона. Но есть и другие мнения. Один из них-будины были предки славян, которые жили и на территории современной Литвы [5, 128].
(4) Сегодня „прусских бобов“ можно найти в польском и русском музеях (целых четыре статуи выставлены на территории замка Ольштын (Польша), одна – в Кенигсбергском историко-бытовом музее. Родственный пруссакам, но относящийся к половецким, каменная фигура стоит и у вильнюсского Национального во дворе музея.
(5) „... дуб был разделен на три равные части, каждая из которых, без сравнения, была специально сделана для этого в окне стоял идол кумира и перед ним был знак. Одна часть была Громовой идол, как ранее говорилось, и его знаком было то, что непрерывно горел огонь дубовых дров, днем и ночью, и если она по неосторожности гасла, то виновного видилутиса убивали-на том огне он сам пожертвование. Вторая часть была у идола Патримпа, и его знаком была змея, она была в большом горшке жаворонки откормлены молоком и всегда держатся покрытыми следами злаков. Третий, идол Патула, имел третью часть, и его знаком был череп человека, лошади и коровы, и время от времени, на их праздниках, были сало сожжено в их честь...“ [6, 104].
(6) А. По словам бременского, в Уппсальском храме, который весь сиял золотом, стояли стояки трех богов: Тор (Тор) управлял погодой, молнией, громом, ветром и облаками; Водан (Вуодан) руководил войнами, а Фрик (Fricco) покровительствовал плодородию. Первый, у которого был скипетр, второй изображен с знаками Марса, третий – с символикой фаллоса. Еще говорят, что у храма рос зимний летний дуб, к которому приносили жертву люди [41, 217-218].
(7) говорят, что в этом городе треугольной формы и с тремя воротами стоит только деревянный храм, построен на основании рогов зверей. Стены храма украшены изображениями богов со стороны поля, а внутри храма стоят идолы богов в доспехах. По словам автора, в храме еще висели флаги с изображениями богов, которые воины брали с собой в поход, а специальные слуги, по-видимому, жрецы, совершали обряды жертвоприношения в нужное время, чтобы подавить гнев богов, или колдовали, чтобы узнать волю богов [44, 812, 857-858]. Несколько иначе это же святилище было построено в 1066 году. описывает Адам Бременский. По его словам, центром идолопоклонства является город Ретра (Rethre), окруженный глубоким озером, в который доступ осуществляется через девять ворот и в которых стоит большой храм богов, а самый важный из них является Радигастом (Redigast). Идол бога Радигаста, по данным автора летописи, сделан из Золотой, его подшипник-фиолетовый. Об особом статусе Бога Радигаста свидетельствует тот факт, что этому богу как жертве бывшая принесена голова убитого епископа Иоанна, брошенная на копье [64, 37-77].
(8) Великий Шигирский идол-памятник археологии, древнейшая деревянная скульптура, возраст которой восходит к 9,5 тыс. лет. Идол найден в XIX веке. в середине Шигирского торфяника, простирающегося на северо-запад из Екатеринбурга (Средний Урал); хранится в Екатеринбургском музее.
(9) 2011. летом в Расонском районе Витебской области найден кумир, возраст которого (предварительные данные) может датироваться VI–XII веками. [26]. Правда, эта информация еще не подтверждена учеными, поэтому пока не исключена возможность фальсификации.
(10) идол Збручи – один из редких в X веке. скульптуры, найденные в 1848 году. На реке збручи недалеко от села Гусятино (Западная Украина). Идол Збруча сегодня хранится в краковском музее, а в натуральную величину копия-в Историческом музее в Москве. Идол высотой 2,67 метра представляет собой четырехугольный столб из серая скала, разделенная на три сферы: в нижней части изображено подземное царство и его божества, в средней – земля и люди, в верхней – небо и обитающие в нем боги [63].
(11) имеется в виду М. Хроника стрийковского и А. История Литвы койелавичюса.
(12) " и господствовал в течение многих лет, и был очень добр к своим владениям, а затем умер, не оставив наследников. И его владения любили его, и построили идола в его память по римскому обычаю, и назвали [его] Spīga. А потом эти люди, живущие вокруг, стали приносить ему жертвы и считать его богом. А потом, когда этот идол сокрушился, они поклонялись этому озеру и месту и считали его богом“. „... И Великий Князь Куковайтис, любя свою мать, в честь ее памяти подделал идола по ее внешнему виду и поместил этого идола с именем своей матери на озере Жасли. А та ее идолу поклонялись и считали [чувству] богиней. А потом этот идол сгнил, и в этом месте вырос июль, и тот липы поклонялись и до наших дней поклоняются им в память об этом чувстве“. "А потом умер и сам великий князь Литовский и Жямайтский Куковайтис“. Для него, согласно летописи, сын Утенис в память об отце „подделал идола и поставил его у святой реки на одной горе, рядом с Дельтувой. И этому идолу поклонялись и считали богом " [6: 378-379].
(13) Подробнее см.: [31, 51–55; 30, 115–125; 56, 19–25; 28, 213–215; 57, 209–210].
Литература и источники
[1] Алекна, Каспар; шаблонная, Виолетта. Действительно ли нужны идолы, чтобы почтить память белых предков? [интерактивный]. 2010 [проверено 26.10.2010]. Доступ через интернет: www.Бернардин. lt.статья2010-01-22
[2] овсянка, Константин. Теория литовского происхождения от римлян в XV и XVI веках. Избранные узоры. T. III. Рим, 1982.
[3] гласный, рифмующийся. Литовские и прусские боги, богини, духи: от обряда к суеверию. Клайпеда: L-kla Клайпедского университета, 2010.
[4] белое искусство. Каталог выставки. Составил А. Бутрим. L-kla Вильнюсской Академии художеств, 2009.
[5] Балтийские источники религии и мифологии. T. I. Составил N. Призраки. Вильнюс: Наука и энциклопедии l-kla, 1996.
[6] Балтийские источники религии и мифологии. T. II. Составил N. Призраки. Вильнюс: Наука и энциклопедии l-kla, 2001.
[7] Басанавичюс, Йонас. О взаимоотношениях христианства с древней литовской верой и культурой (в исследования " литовские кресты в свете архаики“). Вильнюс: М. Куктас СП., 1913.
[8] Басанавичюс, Йонас. Избранные узоры. Вильнюс: Вага, 1970.
[9] БЕРЕСНЕВИЧ, Янтарь. Литовская религия и мифология. Вильнюс: Tyto alba, 2004.
[10] БЕРЕСНЕВИЧ, Янтарь. Палемониды. Литовская национальная идентичность и влияние „римских“ легенд Палемона на его формирование с XVI века. Литература, 2006, Нет. 48(7).
[11] БЕРЕСНЕВИЧ, Янтарь. Первая миссия: Святой Вайтек в Пруссии. Прусская культура. Вильнюс: Академия, 1994.
[12] БЕРЕСНЕВИЧ, Янтарь. Храм рикойотто [интерактивный] [проверено 26.10.2010].
[13] БЕРЕСНЕВИЧ, Янтарь. Краткий словарь литовской и прусской религии. Вильнюс: Aidai, 2001.
[14] БЕЗЗЕНБЕРГЕР, А. Bericht über Prähistorische Kultur in Litauen. Mitteilungen der Litauischen Lliterarischen Gesellschaft. Гейдельберг, 1893.
[15] BRENSZTEJN, Михал. Krzyże i kapliczki żmudzkie. Materyały do sztuki ludowej na Litwie. W Кракови, 1906.
[16] Бумблаускас, Альфред. История старой Литвы 1009-1795. Вильнюс: Р. Пакни l-kla, 2005.
[17] БУРАЧ, Бали. Обычаи литовской деревни. Вильнюс: Мысль, 1993.
[18] Бутрим, Адам. Human figures in Eastern-Baltic prehistoric art. Доисторическое искусство в Балтийский Регион. Acta Academiae Artium Wilnensis. T. 20. Изд. A. Бутрим. Вильнюс: вильнюсские изобразительные искусства академии l-kla, 2000.
[19] Бутрим, Адам; начальник, Мариус. История литовского искусства. Рисованное искусство. Вильнюс: L-kla Вильнюсской Академии художеств, 2002.
[20] Бутрим, Адам. The amber ornament collection from Doctoriska 5 Neolithic settlement. Baltic Amber. Acta Academiae Artium Wilnensis. T. 22. Изд. A. Бутрим. Вильнюс: Вильнюс L-kla Академии художеств, 2001.
[21] ДОНЕЛАЙТИС, Кристион. Годы. Вильнюс: Вага, 1983.
[22] ГАЛАУНА, Павел. Литовское народное искусство. Основы развития его художественных форм. Каунас, 1930.
[23] лесник, Альгирдас. Истоки Балтийской культуры. T. II. Клайпеда: L-kla Клайпедского университета, 2011.
[24] лесник, Альгирдас. Археология Литвы. T.1: каменный век. Вильнюс: Versus aureus, 2009.
[25] Грэм, Альгирдас Юлиус. В поисках памяти народа. О богах и людях. Вильнюс: Наука-Чикаго, 1990.
[26] Григорий, Анна. Возвращение божеств: древний идол, поднятый из реки Дриса [интерактивный]. 2011 [проверено 28.09.2011].
[27] Георгий, Юозас. Отношения язычества и христианства в Литве. Вильнюс: Мысль, 1976.
[28] КАТАЛИНАС, Кястутис. Вильнюс в XIII веке. Мифы и факты. Памятники культуры. T. 6. Вильнюс: Самость, 2000.
[29] КЕРБЕЛИТЕ, Бронислава. Литовские народные предания. Вильнюс: Вага, 1970.
[30] КИТКАУСКАС, Напалеон. Вильнюсские замки: строительство и архитектура. Вильнюс: Наука, 1989, p. 115–125.
[31] КИТКАУСКАС, Напалеон; ЛИСАНКА, Альберт; ЛАСАВИК, Сигит Бенджамин. Гром остатки святилища в Нижнем замке Вильнюса. Культурные бары, 1986, нет. 12.
[32] Климка, Либертас. Древние боги и мифические существа. Вильнюс, 2003.
[33] КРАЛИКАУСКАС, Юозас. Древняя литовская богиня. Эхо, 1973, Нет. 3 (Нью-Йорк).
[34] Хроника Тиетмара. Przetłumaczył i wydał M. Z. Зигмунт Джедлицки. Познань, 1953.
[35] КШИВИЦКИЙ, Людвик. Жмудж старожитна. Рассвет жужжал ich warownie. Варшава, 1906.
[36] КШИВИЦКИЙ, л. Древность землян. "Почвы" б-прохладное издание. Каунас-Мариямполе, 1928.
[37] ЛАСИЦКИЙ, Джон. О землянах, других сарматах и ложных христианских богах. Подготовлено J. Георгий. Вильнюс: Вага, 1969.
[38] ЛАУРИНКЕНЕ, Ниоле. Святилище в Пруссии в контексте белых ритуалов и мифологических традиций. Древняя Балтийская культура. От культа к символу. Составил Е. Усачевайте. Vlnius: философия Кутуры и институт искусств, 2002.
[39] лозе, Илзе. Искусство каменного века в Восточной Балтии. Рига: Наука, 1983.
[40] ЛУМИАНСКИЙ, Хенрик. Religia słowian i jej upadek (w VI-XII). Варшава, 1979.
[41] МАННХАРДТ, В. Letto-Preussische Göterlehre. Рига, 1936.
[42] мифы. Мифологические существа в литовском фольклоре. Свободная интерпретация художников. A contemporary expresio of Lithuanian Mytical Beings. Lithuanian American Women Artists Association (каталог выставки).
[43] Межинский, А. Ромово: Rozprawa arceologiczna. Познань, 1900.
[44] Monumenta Germaniae Historica. Т. V. Scriptorum. T. III. Ганноверы, 1839 г. [проверено 2011 06 24].
[45] Monumenta Germaniae Historica. T. XIV. Scriptorum. 1839 [проверено 24.06.2011].
[46] Monumenta Germaniae Historica. Т. XIV. Scriptorum. T. XII. Ганноверы, 1856 г. [проверено 2011 06 24].
[47] Нарбут, Теодор. История литовского народа. T. I. Вильнюс: Мысль, 1998.
[48] Преториус, Матфей. Прусские курьезы, или Прусское видение. T. 3. Подготовил I. Скорлупа вместе с М. Гирджияускайте, С. Древелло, М. Чуринск, Ю. Килем. Вильнюс: L-kla Института истории Литвы, 2006.
[49] ПУХВЕЛ, Яан. Сравнительная мифология. Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 2001.
[50] рифмуется, рифмуется. Рыбаки каменного века в приморской лагуне: святые и Бутинги исследования. Вильнюс: Остров мечты, 2005.
[51] рифмуется, рифмуется. Святой. Поселения Нарвской культуры. Вильнюс: Победа, 1979.
[52] Ростовский, Станислао. Lituanicarum Societatis Jesu historiarum libri decem. Recognoscente Джоан Мартинов. Париж-Брюссель, 1877.
[53] Темчин, Сергей. Миф о палемоне и Литва четырех народов [интерактивный]. 2010 [проверено 2011 10 05].
[54] Телегин, Д. Я.; МАЛИОРИ, Дж. P. Антропоморфные стелы Украины: ранняя иконография индоевропейцев. Журнал индоевропейских исследований Монограф. 11. Вашингтон, 1994.
[55] топоров, Владимир. Исследования балтийской мифологии и ритуалов. Составил N. Михайлов, значение Е. Якуль. Вильнюс: Aidai, 2000.
[56] Урбанавичюс, Витаутас. В Вильнюсской святыне. Из истории Балтийской культуры. Вильнюс: Димедис, 2000, С. 19–25.
[57] ВАЙТКЕВИЧ, Вайкинт. АЛК. Студия белых святынь. Вильнюс: Diemedio l-kla, 2003.
[58] призрак, Норберт. Мировоззрение древних балтов. Особенности строения. Вильнюс: Мысль, 1983.
[59] Гельмольд. Славянская хроника. Пер. Л. В. Разумовской. Москва, 1963.
[60] КАНЦЕДИК, А. Литовская народная скульптура. Москва: Советский художник, 1974.
[61] КУЛАК, В. И. История Пруссии до 1283 года. Москва: Индрик, 2003.
[62] Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. Изд. Академии наук СССР. М.-Л., 1939. [Перевод и комментарии А. П. Ковалевского]. Под редакцией И. Ю. [Проверено 28.09.2011].
[63] РЫБАКОВ, Борис Александрович. Русские русские [проверено 28.09.2011].
[64] Славянская хроника. Пер. Л. В. Разумовской. М., 1963 [проверено 24.06.2011].
[65] ЧССỈ, М. M. Асавец. Энциклопедия, Археалоя Н аммамика Белярусі. Мінск, 1993.
