Резюме
По всей Литве во время рождественского ужина, как традиционно, так и в настоящее время, под скатерть кладут сено или солому . Этнологи, мифологи и фольклористы не могут прийти к единому мнению о его происхождении или символическом значении. Данные письменных источников XVI–XVII веков позволяют предположить, что сено на Рождество Праздничный стол — это дохристианский реликт. В XVI–XVII веках сено (солома) использовалось для подношений древним богам. Сено (солома), которое становилось священным во время ритуала, использовалось для повышения плодовитости людей, животные и сельскохозяйственные культуры. Этот обычай сохранился до конца 20 века. В последние десятилетия сено, положенное на стол в канун Рождества, приобрело несколько новых символических значений.
Введение
XIII–XVI вв. согласно письменным источникам, литовские и прусские племена приносили жертвы своим богам в святилищах на алкакальнах, в лесах и полях, у деревьев и на камни, у моря, рек, озер и источников, на месте битвы, на месте захоронения и т. д. t.1 ритуалы жертвоприношения были проанализированы и описаны многими исследователями белой мифологии-Пране Дундулиене, Норбертом жаворонком, Янтарасом Бересневичем, Выкинтом Вайткявичюс, Эльвира Усачевич2 и другие ученые.
Авторы, писавшие в XVI–XVII веках (Джон Ласицкий, Мэтью Стрийковский, Анализ работ Матфея Преториуса) показывает, что с XVI века. конец ритуалов, которые все еще посвящены старым богам, где что чаще проводится в жилой среде крестьян – на возделываемых полях, в саду, у колодца, у зданий, и особенно в самих постройках (хижине, джаудже, бане, убладе, т. е. y. там, где можно разжечь огонь). Это упадок старой религии результат (старые святыни снесены, жертвоприношения должны совершаться тайно, обряд возглавляет бродячий богомол или хозяин фермы, принося жертву для достижения экономического успеха и т. д. t.).
Жертва определяется мифологами довольно по-разному. Например, под жертвоприношением Гео Винденгрена понимается " религиозный акт, ритуал, посредством которого живое существо, растение, жидкость или вещь посвящена божеству " 3 . Точно так же, видимо, правы и те, кто описывает жертву как выполняемое обязательство выражается ли почтение к богам, когда богам подается еда или она делится с богами верующими4 . Для обсуждаемой темы значимы жертвователи и боги Причастие через жертвоприношение, при котором совместное питание связывает участников ритуала (едоков) узами искусственного родства. В противном случае говоря, соединяет верующего с Богом. Таким образом в случае жертвоприношение было бы актом общения с богами через съедание5 . Сформулированы описание жертвы особенно уместно, когда речь идет о XVI–XVII веках. литовские и прусские подношения древним богам.
Литовский и прусский жертвоприношение (совместное питание с богами) обряды сопровождаются различными запретами, очищениями и очищениями, произносятся молитвы; в них используются различные значения обладающие элементами, участники обряда и жертвователи готовятся соответственно. Так создается священная среда, так соединяются, соединяются два-боги и людей (мертвых и живых) — пространства, создается связь между двумя мирами. В процессе смены религий значение праздников также обычно меняется, но некоторые обряды или, по крайней мере, отдельные элементы, используемые в обрядах, действия сохраняются. То же самое произошло и со многими христианскими праздниками (Пасха, Пятидесятница, Сочельник, Рождество), в которых сохранились немало архаичных форм, в которых обычно проявляются уже совершенно новые вещи.
XVI–XVII вв. письменные источники и XIX– ХХ в. анализ этнографических данных показывает, что именно это произошло и с сеном (солома), помещенная на рождественский стол в символическом смысле.
1. Сено (солома) на рождественском столе XIX–XXI вв.
По всей Литве на рождественском столе так много как в традиционный период, так и сегодня укладывается сено, солома, или сено, смешанный с соломой6 : "В канун Рождества кладет на стол сено, накрывает скатертью и кладет крестик...", "Приносит внутрь карбель сена. Часть сена кладут на стол, а остальное с карбелем кладет под стол " 7 . Этнологи отмечают, что в некоторых местах для рождественского стола сено специально готовят перед празднованием летнего солнцестояния – чтобы пахнуть, добавляется сухая мята, добавляется солома, добавляется зерно8 . По словам пране Дундулиене, „где-то на рождественском столе возводили некультурную ржаную ножку, символизирующую хороший урожай грядущего года, а под стол кладут соломинку9 . Идентичный обычай-положить солому под рождественский стол – Джон Бэлис также описал: "в Сочельник кладет под стол соломенный груд во время еды“10.
На рождественском столе (под столом) сено (солома) становится особенным и используется для здоровья людей (особенно детей укрепление, содействие плодовитости животных, из его ожидаемая продолжительность жизни, брак, урожай грядущего года; предполагается, что крупы будут лучше плодоносить, каким будет лен, как косить будет удачно; обвязка соломой для более обильного урожая яблок, яблонь, выращивают при посеве зерновых и т.д. t.: "Для маленьких детям говорят лечь на это сено, чтобы они в следующем году не заболеет“, „...думает, что придет ягненок лежать“,"...увидишь Св. Мисс", " там ночевали дети и пастух. Это сено утром передали скоту“, "После Сочельника снимаем сено со стола, складываем выложите его, принесите немного овса и помогите на этом сене. Рождественским утром это сено и овес отводит их в сарай и раздает всем для скота", " Рождественское утро сочельник сено отдает коровам и овцам, потому что бык и Агнец ėjo дуют (согревают) Христа“; " Лошадям не дают сена в канун Рождества, потому что лошадь не пошла взорвать Христа"; " рождественским утром всем животным дают то сено, которое был поставлен на рождественский стол. Итак, Бог благословит животных " 11. Соломой из подстилки завтра забрызгала яблоня, чтобы яблоки плодоносили, оставив часть урожая для обмена на будущий хороший урожай12.
Считалось, что на рождественский стол положили сено улучшает рост травы и приход в году будет полный сарай. Частый хозяин кладет сено на рождественский ужин целовались и целовались-просили Бога счастливых и плодородных лет, чтобы скот не испытывал нехватки сена, и, по данным Юозаса Кудирки, в окрестностях Альвита после укладки сена обратились к Бог в таких словах:“Боже, дай на следующий год доброго длинного сена " 13 (ср. с старые молитвы). По Всей Литве после рождественского ужина все тянут по одной соломинке и смотрит, чья длиннее. Владелец более длинного должен жить дольше, получать лучший урожай (например., считалось, что та часть, которая вытащила самую длинную соломинку, должна быть посеяна в том году Линус). Вытянутая солома с зерном девушке пришлось предсказать, сколько у этой замужней женщины будет детей: "девочки очень осторожно, чтобы не выпало зерно, вытащили соломинку с пенисом и принесли домой домой, считая тех, кто в этом колоколе зерно. Сколько хлопьев вылезает из пениса, столько и у замужней девушки будут дети " 14.
Фермер из зерна, оставшегося на столе убрав сено (солому), решил, какие урожай зерновых в следующем году будет более продуктивным: "съев сочельник, постепенно собирают урожай со стола сено. Если вы оставите зерно на столе, это будет хороший год, и наоборот“; "Когда вы снимаете со стола рождественское сено, смотрите, какие зерна остались на столе. Потому что в следующем году эти хлопья будут лучше всего собираться“; " хозяин, подняв со стола сено, смотрит, какое зерно " принес Христос при рождении“, это такая крупа самая обсуждаемая " 15.
У славянских народов также солому с рождественского стола несли в сарай для скота, рассыпали по полям; в тех же обвязанные соломой яблони в окружении детей женщины, которые не роятся, из соломы заговаривают об урожае грядущего года16.
Как, когда, сколько на рождественском столе или под стол кладут сено, солому; как когда его используют после рождественского ужина или в первый день Рождества, этнологи не подлежит обсуждению, признавая возможными все отдельные регионы особенности этого обычая, записанные представителями, но из-за того, почему сено (солома) укладывается на стол (под стол) или каково происхождение сена (соломы) на рождественском столе, остается спорным. Различные рассуждения:
1. В этом обычае можно увидеть общее поедание людей и скота, т. е. y. обмен или обмен едой. Этот совместное питание – укрепление мира между людьми и скотом17.
2. Сено на рождественском столе для людей напоминает о рождении младенца Иисуса место18.
3. Стол в канун Рождества накрывают и семейные покойники, поэтому соломенные ножки (да ПЭТ и сено) могли быть предназначены для того, чтобы призраки могли уютно устроиться 19.
2. Сено (солома) в других XIX–XX вв. в обычаях и магии
В поисках ответа, который отсюда интерпретации могут быть более приемлемыми, полезно помнить, что солома / сено довольно часто используются и в других обычаях традиционного периода-на рождениях и крещениях, свадьбах, похоронах, также в аграрной магии.
Считалось, что когда маленький ребенок пришел в мир нуждается в нем неразвитым, чтобы положить на солома. Такое магическое действие должно защитить его от зубной боли20. Солома также может помочь защитить от мягкотелые-пришивая на свое тело какую-то одежду, обязательно нужно откусить соломинку21.
Плодовитость соломы (и особенно некультивированных злаков) более выражена в свадебных обычаях символизм. Вышеупомянутый обычай вставлять в постель молодоженов не культивирует хлопья ft22 в то время как утром в день подъема гадать о плодовитости молодняка по результатам "обмолота". Если в постели или вдоль грядки находит пшеницу, рожь или зерно ячменя, это первый ребенок родится мальчик, если овес найдет-девочка. O если в постели или вдоль грядки не найдется ни одного зерна, то угадайте, что пара будет бездетной 23. Чтобы этого не произошло, или, может быть, с целью активировать потенциальные силы молодых, чтобы вызвать плодородие, в Восточном нагорье зерновые были смоделированы в зернохранилище молоть колотушки (что пшеница хорошо уместно было бы и детей). Для этого " молотилки“ раньше молодых награждали“ выпивкой " – пирогом 24.
В мариновании, погребальных обычаях солома, вероятно, имеет смысл в связи между этот и тот миры, т. е. y. выполняет фукцию медиатора. Видимо, именно по этой причине умирающего кладут на соломинки, нагруженные в асле25; на соломе солома уложена и вымыта мертвым 26; солома уложена в телегу, в которой покойника возят на похороны27. Соломинку, по словам Йонаса Басанавичюса, нужно уронить возить усопшего на кладбище "по приезду полевых рубежей, как у ворот кладбища“," чтобы призрак намон вернулся, чтобы сесть и отдохнуть на обочине было бы весело " 28.
В аграрной магии солома имела гарантировать, повысить урожайность садов и полей. В Дзукии был обычай в канун Рождества обвязывать плодовые деревья соломенными связками, смоченными отваром зерна, т. е. y. на рождественском столе даже не было соломы29. Считалось, что магическое действие злаков и других посеянные растения для сбора урожая имеют солому, остаток после шипения убитой свиньи: "когда свинья свистит, она старается, чтобы эта солома оставалась посеянной весной, когда начинается посев: вырастут хорошие крупы, свиньи будут лучше и будет как можно полнеть " 30. Такой же волшебный власть, по свидетельству Преториуса, имеет и солома, стряхнутая с берега водой. Нужно только такую соломинку взять три горсти, перевязать старой тряпкой и, сопровождая молитвой, помочь в аруде. Тогда аруд будет полный, и Бог даст " свою благодать от всех сторон отправить " 31.
А где еще различные другие обычаи, верования, заклинания, в которых также можно увидеть символическое значение соломы. Вышеупомянутый соломенный молот – (прамоты, домашние божества?) ставка посреди двора при встрече с парведелой невесткой, первой и последней церемониальное срезание, транспортировка и уважительное хранение ножки Жнеца (гаспадора, хозяина, гостя), венка Жнеца (дживара, йовара, тонкого) до посева или другого Жнеца 32; церемониальное увязывание хозяина в Жнеце после завершения жнеца33; соломенные шляпы и пояса, которыми украшены главные герои свадебного обряда, соломенная дорожка для молодоженов, идущих утром в лифте из амбара34 и т. д. t. Галоп и Кай какие подстилки (Куршский через линамини35, сваха во время свадьбы36) также производятся из соломы. В одном случае солома (солома молот) — плодородие, в другом-только украшение (инаковость?), в третьем-связь, посредничество, в четвертом-неполноценность символ (увядания, смерти).
Аналогичные обычаи известны и у многих славянских народов. Анты всем славянам известный обычай укладывать умирающего на соломы, на соломе покойника и помыли. Солома используется в славянских народах и в обычаях рождений и свадеб – сербы кладут новорожденного на соломинку после первая промывка37; белорусы тяжелые во время родов на соломе лежали родитель38; в Коми был обычай облицовывать колыбель новорожденного соломой39.
Приведенные примеры свидетельствуют о том, что объяснение соломы (сена) на рождественском столе (о тем более в других обычаях, в магии) ритуальная природа, основанная исключительно на кришчонской символике, была бы сложной задачей. Более вполне вероятно, что солома, сено в различных обрядах возникли из-за универсальных свойств, которые, в свою очередь, возникли из земледельческих мировоззрение, передаваемое из поколения в поколение, что они выращивают зерновые непрерывная цепь связывает их с умерших предков. Итак, с одной стороны, зерновые (как зерновые, так и соломенные) 40 символизируют бесконечную непрерывность жизни, с другой стороны, может символизировать соединение с потусторонним, т. е. y. в мире богов и мертвых или, по словам Регины Меркене, быть " разлукой, смертью или ритуалом символ перехода в новое существование " 41.
3. Сено (солома) XVI–XVII вв. в обряде жертвоприношения
Дополнительные аргументы в пользу этой гипотезы разумные можно ожидать найти в XVI–XVII веках. в письменных источниках, подробно или хотя бы фрагментарно описывающих литовские и прусские жертвоприношения старикам ритуалы для богов; ритуалы освящения скота, усадьбы, во время которых используются и сено или солома. Фрагментарно упоминается о ритуальном использовании соломы (ног злаков) уже Саймоном Грюнау в хронике. Говорят, что прусскому Богу Куркуй был сожжен вместе с другими жертвами и первые футы урожая зерновых в том году 42. По словам того же автора, Патримпо, одного из трех верховных прусских богов, кто Бог зерновых, знак колоколов венок на голове. Еще в честь этого бога в большом горшке держится змея. Эта змея [более вероятно, змея-R. B.], по словам Грюнау, всегда „покрыт хлопьями в футах " 43.
Гораздо больше информации о ритуальное назначение соломы в XVI–XVII веках. мы находим в хрониках Луки Давида, Стрейковского, в листочке „из пропавшего письма " и Преториан в „прусских курьезах".
Таблица 1. Солома (сено) XVI–XVII вв. в обряде жертвоприношения
В хронике Давида (XVI век.) довольно подробно описано жертвоприношение козла богам, в исполнении заданного вайдилы, " когда больной или угнетенный беспокойством человек заявляет, что готов“. Жертвенный голову козла отрезают и бросают в огонь. После этого мясо очищенного козла нарезают, а сердце, легкие и печень перевязывают шелухой и все варят в соленом в воде. Как только вайдила превратится, она сначала вынимает из котла сердце, легкие и печень и сжимает руки на столько частей, сколько есть мужчин, которые едят, выкладывают эти части на " кучу чистой ржи или соломы, которые они красиво приготовили и разложили возле огня"“ На той же соломе также аккуратно помогает приготовленное и разделенное козье мясо и нарезанный ломтик хлеба. Затем он " дает каждому порцию, которую каждый может съесть столько, сколько захочет“. Также замечено, что " кости нужны бросить в огонь“ и снова положить оставшееся мясо в котел, но то же самое, другое или другое в течение дня все мясо должно быть съедено, а кости, как уже говорилось, сожжены 44. Так, "Стол богов" готовится в этом обряде довольно просто. Его представляет джауджа Асла, на который "красиво разложил" соломинку.
Почти так же алтарь устанавливается и приношение Богу Морей Гардаитису. Ему посвященное жертвоприношение-приготовленная рыба, по словам уже упомянутого Давида, выкладывается в жаворонке „на чистые незагроможденные деревянные доски или на соломе " 45.
Важные детали, связанные с подготовкой домашнего алтаря к жертвоприношению, переданы в Кенигсбергском секретном архиве найден фрагмент документа – " листовка из пропавшего письма " 46, в котором говорится:
So nemeth einen bogk vnd fuirth in in Eine stuben vnd streug heug vnter im das er auf sthet vnd nemen eine handtvol heug, wechen si ins wasser vnd treuffen dem bogk auf den kop vnd sprechen: wir eren dich erdische гот, neben dem himelischen, vnd nemeth vnd thüt den buck ab vnd kochet in, vnd wen ehr вдоль ist legeth das flesch в keine Schüssel sunder auf den tisch, dar heug auf gestreugeth ist vnd Лас Си Эссен, vnd Вэнь Си ню gegessen haben samlet alle knochen czu hauffe, Das keiner hin wegk kome vnd vorbornet si. Дис соллен Алле Маннер thun47.
Скорее всего, из-за того, что жертвуют в жилом доме – хижине, алтаре выбирается стол, на который (одно из обязательных условий) необходимо насыпать сено 48. Довольно информативное окончание письма, указывая на то, что так“должны поступать все мужчины". Можно предположить, что таким образом предпринимаются попытки унифицировать ритуал еще в XVI веке., т. е. y. во время упадка религии. Трудно сказать, как, сколько и когда это письмо могло распространиться по стенограммам среди пруссаков и литовцев населенных территорий, но отдельные детали обряда жертвоприношения козла, описанные в вышеупомянутом документе, совпадают как с описаниями Стрейковского и следовавшего за ним Александра Гуаньини, так и с описаниями XVII века. информация, записанная Преторием в конце.
Антай Стрийковский в 1582 году. описание, как земляне в каждом в конце октября, после сбора урожая, празднуют по языческому обычаю такой праздник: „...Затем они устраивали сложный пир, на который собирались все, иногда из трех или даже четырех деревень. Сходится, бывало, в один дом с самим собой, дети, слуги, нагружают стол сеном или накрыть скатертью в другом месте...“. На стол, приготовленный таким образом-алтарь-помогает хлеб, на углах строит четыре больших кувшины пива, а затем приносят в жертву отобранных животных и птиц, которые, По данным стрийковского, есть подходящие ешь49. Животноводство, предназначенное для пожертвований и птиц ритуально убивают, после чего варят и жарят на огне. После того, как все подготовлено, Бог-землянин призван: "Вот тебе, о землянин (Зиеменник), Боже наш! Приносить жертвы, а те блюда любезно едят.“ После этого, По свидетельству стрейковского, и сами доноры он ест и пьет, все время призывая, призывая Бога-землянина сделать то же самое.
Судя по тому, что алтарь и в этом случае выбирается стол, и туша готовится на костре, можно подразумевается, что обряд совершается в жилой избе. Заслуживающее внимания и к еще одной довольно важной детали – стол, по свидетельству Стрейковского, может быть накрыт также скатертью. О скатерти использование в Литве в XVI веке. в конце больше нет данных. Гипотетически мы можем утверждать, что скатерти в этот период можно было плести только в домашних условиях и только из льна. В любом случае такой одеяла (скатерти, скатерти, столешницы) и назначение сена (соломы), используемого для покрытия стола (утяжеления), такое же.
Вслед за Стрейковским почти идентично одни и те же обряды осеннего жертвоприношения описывает и Гуаньини в 1578 году. Правда, в отличие от Стрийковского, Гуаньини не упоминает скатерть, поэтому стол для жертвоприношения здесь готовят, нагружая его сеном50. Информация стрийковского и Гуаньини на столе несоответствие способов нанесения покрытия указывает на то, что XVI в. скатерть в крестьянской избе была еще довольно редкий продукт для домашней фермы. Или, по крайней мере, редко используется в ритуальных целях, как, кстати, и сам стол (см. ниже). (см. таблицу).
От иезуитов в 1600 году. по сообщениям, алтарем дома могли считаться и особые камни: "где-то в сараях хранят вкопанные в землю значительные камни, перевернутые с плоской поверхностью вверх, не закопать в землю, а накрыть соломы; их называют богинями (Deyues) и как хранителям зерна и скота благочестиво поклоняются [....]. Режет поросенка на грудном вскармливании, полностью черного, которого готовят съеден отцом семьи и матерью вместе с старая жертвовательница; небольшая порция как от поросенка, так и от другой пищи, если она была после приготовления вместе с двадцатью семью кусками хлеба жертвователь отвозит в сарай, где вышеупомянутые богини [это камни] только она в одиночестве умоляет " 51.
Жертвоприношения старым богам (правда, чаще всего почитают и христианского бога или, по крайней мере, святых покровители) также считаются ритуалами Претории описаны праздники начала и окончания василька, окончания ганавиа, коров и обряд посвящения лошадей. Во всех в упомянутых обрядах заметно и в них ритуальное назначение используемой соломы (сена).
По словам Преториуса, праздник Жнеца начинается еще накануне. Хозяин идет на зерновое поле, там тайно режет горсть ржи и приносит в зернохранилище, где будет культивируемое зерно нового урожая хранится. Утром, перед выходом, чтобы пересечь рожь, хозяин или богомол вышеупомянутой крупы горсть кладет на стол и благословляет ее молитва. Считается, что таким образом будут благословлены все зерна. Подобный обряд, Преториан по свидетельству, проводится и на ржаном поле. Начав скрещивать зерновые, каждый, следуя хозяин, срезает хорошую горстку со своего прадаля, затем каждый садится на колени, и хозяин поровну раздает всем поровну срез хлеб и бекон. Прося Бога благословить и сохранить урожай, они едят хлеб и бекон и только потом начинает жнец52.
Точно так же частично выполняется выпас скота праздник завершения. Скот, по словам Преториуса, загоняют в сарай, но корма им не дают. Выше хозяйка готовит стол, поставив на него пиво, хлеб и другие блюда. Хозяин или его сыновья на стол кладут всевозможные соломы, сено и некультивированные злаки, а также чистый овес, ячмень, семена конопли и вода. После этого хозяин обращается к Богу (?) и Св. Св.Георгия, прося благословения корма, разложенного на столе, и скота, запертого в сарае. Когда они молятся, они поют, выпивают (по кругу, как это принято у пруссаков) членов семьи и неаккуратно пиво корм, который после завершения обряда отвозит в сарай для скота53.
Из приведенных описаний видно, что в обоих случаях освящаются и сами зерновые (пища человека) и солома, сено (корм для скота).
Несколько иначе совершаются обряды освящения коров и лошадей. Разные в этих в обрядах и назначение соломы (сена).
Алтарь обряда освящения коров – приданое, построенное посередине, на чей хозяин вместо скатерти кладет сено, а хозяйка кладет на сено пирожки54.
Точно так же место проведения обряда готовится и празднование лошадей. "Когда для жертвоприношения отобраны, зарезаны, сорваны и выпотрошены петушок закипает, потом сам (или сын брат) приносит приданое, перевернутое зданием посреди избушки, надевает на нее упряжь и недоуздок, немного сена, рядом с хлебом и вареный петушок [...] здесь едят только мужчины [...]. Хозяин заботливо охраняет остатки, чтобы никто ничего не взял незнакомец или бабник, потом он съедает то, что осталось. Ноги и кости закапывают в сарае. Хороня говорит: "из этих ног и костей будут хорошие жеребята для меня в будущем" 55.
Во всех ритуалах, описанных Преторием, солома (сено) является необходимым элементом. С одной стороны, они похожи на простейшую истину, предшественницу скатерти, накрытый на домашнем алтаре (jauja Асла, камень, стол, перевернутое приданое). Но, с другой стороны, систематическое их использование позволяет выдвинуть гипотезу о том, что солома (сено) имело и символическое значение-раскрывающееся через посредничество между богов и людей, между этим и этим мирами функции. Эта гипотеза подтверждается еще в истории Геродота (V век. пр. Христос) записанные факты. Говорят, что Гипербореи я "посылаю скифам предметы для жертвоприношения, перевязанные пшеничной соломой". То же самое Геродот также говорит, что знает и другие подобные обряды: фракийские и пионские женщины жертвоприношения Артемиде, привязанные к пшеничная солома56.
Следует обратить внимание на еще одну довольно важную деталь обряда — все жертвенное мясо животного или птицы должно быть съедено, а все остальное сожжено или закапывается в землю. Можно предположить, что солома также должна была быть сожжена, потому что такие обычные условия ритуала — нет только все принесенное в жертву животное но и все, что с ним соприкасалось-где могла вытечь кровь, упали куски мяса или осколки костей-должны быть сожжены или закопаны в землю, т. е. y. все должно идти к богам.
Тем не менее, с началом нашего старого деструкции религии, это положение, казалось бы, постепенно другой. Освящать во время ритуала, приобретение предметов с особыми, „божественными“ способностями начинают использовать и другие фермеры в ритуалах и аграрной магии.
Выводы
1. XVI–XVII вв. согласно письменным источникам, жертвоприношения древним богам обряды проводятся в зданиях, где можно разжечь огонь. В зависимости от помещения, выбранного для жертвоприношения, можно варьировать домашние алтари (asla, камень, стол, приданое). В любом случае необходимая деталь алтаря-сено (солома), которая в XVI–XVII веках. письменные согласно источникам, в ритуалах используется как самоотверженность, на которой убивают жертвенных животных, помещают другие продукты для пожертвований.
2. Во время ритуала жертвоприношения священными стали сено (солома) могло быть использовано как все виды (людей, животных, урожай) средство, способствующее плодородию. Так можно сказать в XVI–XVII веках. анализ информации, переданной из письменных источников, и XIX в. в конце– ХХ в. в начале записаны литовские и обычаи и верования соседних народов.
3. На рождественском столе XIX–XXI веков. размещается сено / солома-старые религии реликвия ритуала, в последние века (под влиянием христианства) обретение новых символических значений.
Литература и ссылки
1 Балтийские источники религии и мифологии. T. I. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 1996, 659-660; Балтийский источники религии и мифологии. T. II. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс: Наука и энциклопедии издательский институт, 2001, 722-724.
2 Пране Дундулиене. Древняя литовская мифология и религия. Вильнюс: Наука, 1990, 171-172; Балтийский источники религии и мифологии. T. I. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс науки и энциклопедий издательский институт, 1996, 43-44; Янтарь Бересневич. Литовская религия и мифология. Вильнюс: Тито Альба, 2004, 22-36; Вайкинт Вайткявичюс. АЛК. Студия белых святынь. Истории Литвы институт. Вильнюс: Димедис, 2003, 223-224; Эльвира Усачевайте. Балтийское жертвоприношение. От культа до символа. Древняя Балтийская культура. T. 6. Состоял Эльвира Усачевайте. Вильнюс: культура, философия и институт искусств, 2002, 56-80.
3 Винденгрен Г. Religionsphänomenologie. Берлин, 1969, 280.
4 Тайлор Э. Б. Первобытная культура. Москва: Политиздат, 1989, 465.
5 Эмиль Дюркгейм. Элементарная религиозная жизнь нормы. Тотемная система в Австралии. С французского перевод языка Юрате Каразияйте, Йоне Ромауните. Вильнюс: Вага, 1999, 375. Такая позиция основана на исходя из того, что пища сама по себе является источником жизни, и ее происхождение по сути божественно. Из-за этого божество разума необходимо призвать к столу, для него подавать (жертвовать) соответствующие продукты-кровь, сало, голову, определенные внутренние органы и t. t. (см.: Янтарь Бересневич. Введение в религиоведение. Вильнюс: Aidai, 1997, 183). То же самое, кстати, также верно, когда речь идет об умерших предках и им подают пир. В обоих случаях реализуется принцип " давать дающим“, в надежде на будущие услуги (см. ниже). Робин Лейн Фокс. Язычники и христиане. Перевод с английского Мантас Адомен. Вильнюс: Aidai, 2006, 32).
6 можно сказать, что в традиционный период на Сочельник на стол ставили солому, смешанную с сеном. Потому что и солома, и сено, и солома, и сено смесью (чтобы дольше хватало корма) кормили и скот. Словарь литовского языка дает это подтверждающие примеры: "Ans сгребает сено с соломой", "немного сена подаешь, немного соломки-и голубь насытится". При недостатке сена скот кормят и одной соломой. Об этом свидетельствуют сохранившиеся высказывания: "до Святого Георгия соломинки есть“," зимой корове соломинки, брызги-откуда это молоко". „Для лошади сено, а для коровы солома ржаная " “ см. ниже). Словарь литовского языка. T. XIV. Вильнюс: Наука, 1986, 712-713).
7 Джон Бали. Литовские календарные праздники. Вильнюс: Мысль, 1993, 19.
8 Юозас Кудирка. Литовский Сочельник и Рождество. Вильнюс: Вага, 1993, 59.
9 Пране Дундулиене. Литовские праздники: tardicijas обычаи, обряды. Вильнюс: Мысль, 1991, 21.
10 Джон Бали. Литовские календарные праздники. Вильнюс: Мысль, 1993, 26. Примечательно, что А. Вишневая, а вслед за ней и Ю. Кудирка, А. Вайцекаускас упоминает, что готовит праздничный рождественский ужин рядом со столом или на подстилке ставят не только ножки некультированной пшеницы (воплощение духа урожая), но также и поводок лошади, недоуздок, „символизирующий участие скота в пиру“ (см. ниже). Ангел Вишневый. Наши годы и праздники. Каунас: Свет, 1993, 136; Юозас Кудирка. Литовский Сочельник и Рождество. Вильнюс: Вага, 1993, 58; Арунас Вайцекаускас. Литовские зимние праздники. Каунас: Издательство ВДУ, 2005, 165). Правда, Вишневый не дает никаких указаний, поэтому последнюю информацию следует использовать с осторожностью. Может быть, здесь перечисленные в труде Преториуса в описании лошадей элементы, используемые в обряде освящения (см. ниже). Источники Балтийской религии и мифологии. T. III. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 2003, 305-306). В противном случае говоря, в XVII веке. обычай записан в конце при компиляции перенесен в XIX век. конец ХХ века. начальный период.
11 Джон Бали. Литовские календарные праздники. Вильнюс: Мысль, 1993, 19, 38-39; Бали Бурач. Литовский деревенские обычаи. Составили Альбинас Дегутис, Видмантас Янкаускас, Vacys Milius. Вильнюс: Мысль, 1993, 122–150.
12 Пране Дундулиене. Литовские праздники: традиции обычаи, обряды. Вильнюс: Мысль, 1991, 21; Йонас Бали. Литовские календарные праздники. Вильнюс: Мысль, 1993, 26.
13 Юозас Кудирка. Литовский Сочельник и Рождество. Вильнюс: Вага, 1993, 59-61. Возможно, что с этими с верованиями хотя бы частично связаны и толкования снов: "стог сена или полная колесница-богатство, которые помогут накопить другие; сено сено-болезнь и даже смерть“ (язык снов. Вильнюс, 1997, 263); "Сушить сено во сне — этот год для темноты будет хорошо", " снится сено еще зеленым или сгребать его – все будет хорошо " “ старый литовский мечтатель. Паневежис,1999, 389).
14 Юозас Кудирка. Литовский Сочельник и Рождество. Вильнюс: Вага, 1993, 130-132
15 Джон Бали. Литовские календарные праздники. Вильнюс: Мысль, 1993, 29, 38.
16 Т. Володина, М. Малоха. Энокультурные смыслы образа соломы у славян. . T. Балодзина, М. Малокса. Co Ojo. Беларуская міфалогія. Энцыклапедычны слоўнік. Мінск, 2004, 448–449.
17 Бронислава Кербелите. Традиционное общение формы и семейные проблемы. Фольклорные работы 9(16). Вильнюс: Литовская литература и фольклор институт, 1998, 187; Ангела Вишняускайте. Наши годы и праздники. Каунас: Свет, 1993, 136; Ангела Вишневая. Литовский дом. Вильнюс: Центр народной культуры Литвы, 1999, 108.
18 Джон Бали. Литовские календарные праздники. Вильнюс: Мысль, 1993, 19. Уже в 1841 году. A. L. Юцевич писал (а): "под скатертью кладут сено, в память о том, что Спаситель родился на сене "“ см.: Людвиг Адам Юцевич. Узоры. Редакционная комиссия: L. Лебеди и др.; значение D. УРБ; введение М. Луксене; комментарии М. Луксене и З. Славян. Вильнюс: Valst. художественная литература горит. l-kla, 1959, 460). Этнолог Вайцекаускас констатирует, что почти все " ХХ века. сельские жители, родившиеся вначале, обычно ассоциируют сено, уложенное на рождественский стол, с только что возведение рожденного младенца Христа в яслях“ (см.: Арунас Вайцекаускас. Литовские зимние праздники. Каунас: издательство VDU, 2005, 39.). Также этот обычай сегодня склонны толковать и религиоведы, утверждая, что сено на рождественском столе – символ Рождества Христова (см. ниже). Альфонсо Мотуз. Католические народные практики благочестия в Литве: учебник для вузов. Институт музыковедения Клайпедского университета. Каунас: Vytauto Издательство большого университета, 2005, 30).
19 Ангела Вишневая. Литовский дом. Вильнюс: Центр народной культуры Литвы, 1999, 108; Пране Дундулиене. Литовские праздники: традиции, обычаи, обряды. Вильнюс: Мысль, 1991, 25.
20 Джон Бали. Узоры. T. V. Подготовила Рита Репшене. Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 2004, 25.
21 из фольклора Малой Литвы. Folk-lore from Lithuania Minor. Собрал J. Банайтис, Дж. Особенность, D. Йогамаст, Э. Янкут, А. Вильмантен. Пресс-релиз подготовил Ю. Бали. Фольклорные работы. T. 3. Каунас, 1937, 11.
22 Ангела Вишнякайте, Петр Горный, Роса Птичка. Литовская семья и обычаи. Вильнюс: Мысль, 1995, 349.
23 Эльвира Дулайтене (Глемжайте). Купишкенская древность: этнография и фольклор. Вильнюс: Valst. художественная литература горит. l-kla, 1958, 353.
24 Ангела Вишнякайте, Петр Горный, Роса Птичка. Литовская семья и обычаи. Вильнюс: Мысль, 1995, 347. Прежняя святость этого обряда вера в то, что парень или девушка не могут брать деньги за работу, молотя в тальке, также как бы подтверждает это. Вам нужно встать, иначе вы останетесь в senmerge или senberniu (Глемжайте-Дулайтене. Купишкенская древность: этнография и фольклор. Вильнюс: Valst. художественная литература горит. l-kla, 1958). Другими словами, у вас останется щетина сгребать, оставаться, сидеть на ржаной / ржаной соломе (см. рисунок). Словарь фразеологизма. Под Редакцией Джона Паулаускас. Вильнюс: институт литовского языка, 2001, 666). Солома (в отличие от зерна) в этом в случае символизирует старое, бесполезное, исчезающее, умирающая форма. Например, о человеке, который больше не может помочь, иногда говорят: "ничего не осталось от Иониуса-соломы (см. ниже). Словарь литовского языка. T. XIV. Вильнюс: Наука, 1986, 713). 25 Йонас Басанавичюс. От призраков и дьяволов жизни. Собрал Йонас Басанавичюс. Подготовил Костас Алексин. Заключительное слово и пояснения написаны Леонард Саук.Вильнюс: Вага, 1998, 103; Родасайский край. Нет. 31, 183. Смотрите еще. Джон Бали. Узоры. T. V. Подготовила Рита Репшене. Вильнюс: Литовский Институт литературы и фольклора, 2004, 144.
26 Йонас Басанавичюс. От призраков и дьяволов жизни. Собрал Йонас Басанавичюс. Подготовил Костас Алексин. Заключительное слово и пояснения были написаны Леонардом Саукой. Вильнюс: Vaga, 1998, 106– 107. Смотрите еще. Джон Бали. Узоры. T. V. Подготовил Рита Репшене. Вильнюс: Литовская литература и институт фольклора, 2004, 154.
27 Джон Бали. Узоры. T. V. Подготовила Рита Репшене. Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 2004, 169. 28 Йонас Басанавичюс. О призраках и некрокультуре древний литовский. От призраков жизни и дьяволов. Собрал Йонас Басанавичюс. Подготовил Костас Алексин. Заключительное слово и пояснения написаны Леонард Саук. Вильнюс: Вага, 1998, 30.
28 Йонас Басанавичюс. О призраках и некрокультуре древний литовский. От призраков жизни и дьяволов. Собрал Йонас Басанавичюс. Подготовил Костас Алексин. Заключительное слово и пояснения написаны Леонард Саук. Вильнюс: Вага, 1998, 30.
29 " вот почему в канун Рождества в полдень готовили зерно, какие есть у гаспадора-рожь, ячмень, овес, гречка, горох. Вылейте все в один горшок и варите эти зерна. А хозяин приносит пучок соломы и крутит пучки. Так много кисти Пучков, сколько у них фруктовых деревьев. Эти пучки кладут в горшок и этот горшок со всевозможными зернами спускаются на эти пучки [...]. Прямо перед ужином хозяин бежит содан, опоясывает каждое дерево в эти пучки, чтобы все в этом году расцвели и фрукты будут " “ см. ниже). Щебечет Сокол Ульба. Сборник фольклора и воспоминаний Петра Заланского. Составил и подготовил Д. Крестная Мать, Н. Флаги; мелодии подготовлены Д. Кузьмене. Вильнюс: Вага, 1983, 250. Подобный обычай записан и в хайлайт (Салочи): "горох, сваренный на Сочельник, тяжел через ржаная солома. Паскум, смешав их с теми обвязка яблонь соломой. Весной его лучше цветущие и плодоносящие (см.: Джон Бали. Литовские календарные праздники. Вильнюс: Мысль, 1993, 26). B. Бурач утверждает так Дария и паневежцев (Бали Бурач. Обычаи литовской деревни. Альбинас Дегутис, Видмантас Янкаускас, Vacys Milius. Вильнюс: Мысль, 1993, 135).
30 Джон Бали. Обычаи и верования литовского земледелия. Сокровищница литовского фольклора X. Silver Весна, Мэриленд, 1986, 27.
31 Балтийские источники религии и мифологии. T. III. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 2003, 307.
32 см. Регина Меркене. Растения ХХ века. литовский в мировоззрении: реальность в системе символов. Древняя Балтийская культура. Символы растений и животных. Составила Эльвира Усачевайте. Вильнюс: культурные и институт искусств, 1999, 197-207.
33 Петрулис Дж. Обычаи василька. Наш фольклор. T. VIII. Каунас, 1934, 113-115.
34 литовские свотбинские песни написаны Антоном юшкой и выпущены Юшки Иоанна. T. 2. Вильнюс, 1955, 336.
35 см. Бали Бурач. Обычаи литовской деревни. Альбинас Дегутис, Видмантас Янкаускас, Vacys Милиус. Вильнюс: Мысль, 1993, 103; Римантас Гласис. Литовские и прусские боги, богини, духи: от обряд до суеверия. Клайпеда: издательство Клайпедского университета, 2010, 164-167.
36 Ангела Вишнякайте, Петр Горный, Роса Птичка. Литовская семья и обычаи. Вильнюс: Мысль, 1995, 375.
37 Рождение ребенка в обычаях и обрядах. Страны зарубежной Европы. М.: Наука,1997, 83.
38 Радзин: Абрад, осень. Минск.: Беларуская навука, 1998, 61.
39 Семенов В. В. Традиционная семейная обрядность народов Европейского Севера. СПб.: Сыктывкарский университет, 1992, 117.
40 " зерно — человеческая пища, солома-домашний скот зимний корм " (Регина Меркене. Растения ХХ в. литовское мировоззрение: реальность символов в системе. Древняя Балтийская культура. Растения и животные символы. Составила Эльвира Усачевайте. Вильнюс: Институт культуры и искусства, 1999, 200).
41 Регина Меркене. Растения ХХ века. литовское мировоззрение: реальность в системе символов. Древняя Балтийская культура. Символы растений и животных. Состоял Эльвира Усачевайте. Вильнюс: Культура и искусство институт, 1999, 206.
42 Балтийские источники религии и мифологии. T. II. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 2001, 113.
43 Балтийские источники религии и мифологии. T. II. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 2001, 103-104.
44 Балтийские источники религии и мифологии. T. II. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 2001, 283.
45 источников Балтийской религии и мифологии. T. II. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 2001, 287.
46 такое имя написано от руки неизвестным автор XVI в. (см.: Балтийские религии и мифологии источники. T. II. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс: Институт науки и публикации энциклопедий, 2001, 165).
47 " Итак, возьмите козла и отведите его в хижину, и положите под него сено, чтобы он стоял на нем, и возьмите горсть сена, смочите его водой, опрыскайте голову козла и скажите: "мы поклоняемся Тебе, земной бог, рядом с небесным, и возьми козла, и убей его, и приготовь его, и когда он приготовится, не кладите мясо в миску, а положите на столе, где нужно посыпать сеном и съесть, а когда съели, соберите все кости в кучу, чтобы никто не пропал, и сжечь их. Это то, что должны делать все мужчины "“ перевод Сигит Мякоть, см. Источники Балтийской религии и мифологии. T. II. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс: Институт науки и публикации энциклопедий, 2001, 166).
48 к столу сена и Рождества, используемому в этом обряде возможные связи сена уже были отмечены Норбертом поздним. См. там же, 165.
49 там же, 548.
50 там же, 474.
51 там же, 628.
52 Матфей Преториус. Прусские курьезы или прусские зрение. T. 3. Подготовила Инге Луксайте в сотрудничестве с Милдой Гирсияускайте, Сабиной Древелло, Минтут Чуринский, Иоанн Килий. Вильнюс: издательство литовского исторического института, 2006, 505–507.
53 балтийские источники религии и мифологии. T. III. Состоял Норберт Поздний. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 2003, 295.
54 хозяйка для теленка перед тем, как начать есть втирает немного творога между зубами и размазывает им челюсти, говоря: „надень Sweiks! Pons Diews te iszaika Sweika tedod man gerro kolyta (iej Bull), te dod man gerras weisles (iej Karwe), т. е. y. Здоров и свеж, Бог хранит тебя здоровым, Дай мне Бог (если бык) хорошую мошонку денег. Если корова, говорят: "Дай мне Бог хорошую породу "(там же, 304-305).
55 там же, 305-306.
56 см. Источники Балтийской религии и мифологии. T. I. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс: институт науки и публикации энциклопедий, 1996, 122-123.
