Помимо богов и духов, в славянской мифологии есть также и особые мифологические описательные элементы, представляющие собой часть мироописательной системы языческого мировоззрения.
Элементы данного уровня мифологии характеризуются наибольшей (по сравнению с богами и духами) абстрогированностью функций, что позволяет рассматривать их иногда как пресонификацию членов основных противопоставлений; Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть или соответствующих специализированных функций, например Суд. Славянские данные и свидетельства других более архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражения древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, "Горе-Злосчастье ").
В славянской мифологии мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные и тому подобные характеристики. Таковы: счастье (Доля) — несчастье (Недоля) и жизнь — смерть.
Божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных. Но божество может приносить и смерть; мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом и Перуном. Воплощениями смерти и болезни были Навь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических персонажей: Мара (Мора), Кикимора и т.д.
Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая и мертвая вода , дерево жизни и спрятанное около него яйцо с кащеевой смертью, или море и болото, куда ссылаются смерть и болезни.
Чет — Нечет — самое абстрактное и формализированное выражение всей серии мифологических противопоставлений, элемент описания всей славянской мифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных (четных) и неблагоприятных (нечетных) чисел, например дней недели: четверг связан с Перуном, пятница — с Макошью. Целостные числовые структуры в славянской мифологии — троичные, четверичные, седмеричные, девятеричные, двенадцатеричные (как продолжение ряда 3-4-7). Несчастливые нечетные числа, половину, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например, число тринадцать и Лихо одноглазое.
Противопоставление правый — левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право, правда, справедливость, правильный и т.п.), гаданий, ритуалов, примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.
Противопоставление мужской — женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины оказываются слева от мужчин).
Противопоставление небо — земля воплощено в приурочивании божества к небу, а человека и низших мифологических персонажей, связанных со смертью к земле (Русалочки-Земляночки и сами покойники).
В противопоставлении суша — море особое значение имеет море — место пребывания многочисленных преимущественно женских персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощение — море, море-океан, Морской царь и его 12 дочерей, 12 лихорадок и т.п. Положительный аспект выражается в приходе весны и солнца из-за моря.
Противопоставление огонь — влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском "Эпосе о Змее Огненном Волке"), Огненная птица (сказочная Жар-птица, словацкая "птица-огневик", птица Страх-Рах в русских заговорах с ее иссушающими вихрями и т.п.). Особую роль играет "живой огонь" в многочисленных ритуалах, обрядах сожжения, возжигания костра и обрядах вызывания дождя, культ колодцев и т.п. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и т.п.
Мифологическим воплощением противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы и полудницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная.
В противопоставлении зима — весна особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярила, Кострома и т.д., а также с обрядами похорон зимы и отмыканием весны, с растительными и зооморфными символами.
Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Один из наиболее древних общеславянских образов — образ солнца-колеса, а также каравай-солнце и образ солнца на вершине Мирового Древа.
Противопоставление старый — молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимум производительных сил, и дряхлостью; что сравнивается с мифологической парой "юноша — старик" в весенних обрядах. Особую роль в славянской мифологии играли старухи-ведьмы типа Бабы-Яги и плешивого старика, деда и т.п. С противопоставлением "старый — молодой" связана оппозиция "предки — потомки" и ритуалы поминовения предков, а также оппозиция "главный — неглавный" (например, стандартизация роли младшего брата в сказках).
Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделенного особой силой, от сферы бытовой, профанической, лишенной этой силы.
Описанный набор элементов славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализовываться в текстах разного рода — эпосах, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям и т.п. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, сожжение скота, коровья смерть, завивание бороды (Велесу), вызывание дождя, окликание звезд, юрьевские и купальские праздники и т.д., позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.
