Почему становятся язычниками в XXI веке.
Современное язычество – одно из новых религиозных движений, получило распространение в XX веке. Сегодня есть уже целое «сословие» служителей культа, много специальной литературы, систематизированные обрядовые практики, фиксированный праздничный календарь и даже развитый дресс-код. Роман Шиженский, заведующий научно-исследовательской лабораторией «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы» Мининского университета Нижнего Новгорода, рассказывает о сегодняшних волхвах и волхвинях и о том, почему люди становятся язычниками в XXI веке.
На языческой «передовой»
Русское язычество XXI века – это религиозный феномен или ролевая игра? Первые идеологи отечественной вариации «языческого возрождения» проявили себя в 1970-е годы, и количество последователей Перуна и Велеса только увеличивается. Но ученые пока не смогли определиться ни с выбором термина, характеризующего данное явление, ни с особенностями становления русской религиозной архаики.
В исследовательской недосягаемости находится и сердцевина любого мировоззрения – причины обращения человека к вере. Что заставляет самых разных людей однажды сесть в электричку, приехать на лесную поляну, получить новое имя, например, Доброслав или Велемудр, от мужчины с бубном или посохом, надеть нечто, напоминающее русскую традиционную рубаху, участвовать в хороводе и славить ими же установленных идолов?
Первые полевые выезды лаборатории вызывали недоверие в среде потенциальных респондентов. «Кто?», «Зачем?», «На кого вы работаете?» – самые безобидные вопросы, с которыми сталкивались студенты, проводя анкетирование среди бородатых мускулистых парней и девушек с височными украшениями. Со временем, благодаря разъяснениям лидеров общин в интернете и непосредственно во время общих сборов участников «свят» (праздников), к нам «привыкли», и вот уже восемь лет мы ездим по России и её европейским соседям, беседуя, фотографируя и снимая живое язычество.
Организацией праздников и обрядов, изданием «языческой литературы», изготовлением рукотворных «чуров» (изображений богов, созданных из дерева или камня) занимаются лидеры и идеологи общин и союзов. Чаще всего руководителей современных русских (славянских) языческих групп называют жрецами и волхвами. Аналогов данному «сословию» в западноевропейском или американском движении нет. Харизматические лидеры формируют основы современного языческого мировоззрения, конструируют мифологию, проводят обряды и праздники, создают «капища» (места отправления культа) и строят храмы, пишут книги о язычестве. Как правило, именно они дают оценку научному сообществу, вступают в дебаты с идеологическими оппонентами от православной церкви и государственной власти.
Во время мероприятий волхвов и волхвинь (а в руководстве русского язычества женщины также представлены) можно узнать как по роли руководителя «постановки», так и по внешним особенностям: длинным косам, завитым бородам, татуировкам, амулетам и прочим репликам языческой старины. Статус «языческого вождя» не определяется возрастом: к примеру, возраст лидеров двух крупнейших организаций страны – «Велесова Круга» и «Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры» – можно обозначить как средний (40–50 лет), а глава сибирского сообщества “Svarte Аske” только перешагнул «юношеский рубеж».
Волхв проводит обряд Имянаречения в местности Красный луг под городом Малоярославцем
Деятельность лидеров общин охватывает многообразные сферы. Об этом свидетельствуют ответы участников традиционного купальского праздника, организованного содружеством общин «Велесов Круг». Половина участников праздника (49%) видят в наставнике, прежде всего, религиозного лидера – посредника между людьми и богами, ответственного за проведение обряда, праздника. Пятая часть адептов (21%) считают, что глава общины исполняет информационную функцию: он отвечает за связь языческого сообщества с «внешним» миром, сообщает о важнейших событиях (праздниках, конференциях и т. д.). Отводят лидеру административную и хозяйственную роль 10% и 9% соответственно. Около 16% респондентов предложили свои варианты «лидерского функционала», такие как «лидер общин – это и отец, и брат, и князь», «сексуальное воспитание», «миротворческая».
Современный языческий лидер «универсален». Славянский жрец и волхв XXI века играет различные роли: паства ожидает от него выполнения множества различных функций, поэтому он не может позволить себе уйти на второстепенные позиции и перейти в разряд “Deus otiosus” (Бога отдыхающего), а должен быть в постоянном движении, все время на языческой «передовой».
«Прорыв в язычество»
Лидеры славянских языческих общин шли к вере разными путями, о чём они рассказали в опросе 2015–2016 гг. в рамках проекта «Комплексное историко-религиоведческое изучение феномена русского неоязычества», где приняли участие 25 лидеров современных языческих групп из России, Словении, Чехии, Украины и Белоруссии. Для определения своего статуса в общинной иерархии лидеры используют такие термины, как волхв (волхвиня), глава и верховный жрец, жрец и верховода, шаман-жрец, старейшина, глава сообщества и князь. Подавляющее большинство опрошенных – 22 человека – представляют себя последователями славянской языческой традиции, но есть и исключения. Так, двое лидеров идентифицируют свое мировоззрение с северной вариацией язычества (Одинизм).
Один из них – Лютослав (имя при шаманской инициации – Ах ПуурДээр Хам), глава «общины родноверов Красноярья "Родуница"», отметил присущую ему религиозную двойственность: «Я отношу себя к русскому родноверию, но в моих личных представлениях оно сочетается с сибирским шаманизмом. Это не вызывает диссонанса, так как в нашем язычестве достаточно много следов шаманизма, да и для понимания внутренней сути и воссоздания духовных практик прикосновение к живой экстатической традиции трудно переоценить (тем более, что некоторые из культовых праздников совпадают по смыслу и времени проведения). Являясь шаманом, в работе с людьми непосредственно использую приемы тувинского и хакасского шаманизма... В 2013 году на курултае в г. Абакан был выбран руководителем Межрегионального Братства Шаманов “Дух Волка” (Пуур Ээрен)».
Капище на реке Руза в деревне Лукино Рузского района Московской области
Мировоззренческий выбор лидеров, которые исповедуют скандинаво-германское язычество (Одинизм, Асатра), не всегда обязателен для рядовых членов объединений, ориентированных на славянскую традицию. Синкретизм, «смешение» языческих направлений имеет исторические параллели с образцами двоеверия в прошлом. Этнографы XIX–XXI веков И. Н. Смирнов (автор книги «Черемисы», 1889 г.) и Н. Маторин (написавший книгу «Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь», 1929 г.) отмечали, что последователи традиционной марийской религии почитали иконы и совершали жертвоприношения в честь православных святых. Вместе с тем, лидеры общин конструируют личное «скандинаво-шаманско-ориентированное» мировоззренческое поле с учетом современных реалий и «своего "я" в традиции». Этот микс из исторических источников, личных взглядов, рекомендуемого и внушаемого главой общины переносится на членов объединения, которые в своих духовных поисках остановились на славянском язычестве. В итоге получается особый мировоззренческий продукт – соединение разноплановых идеологем и практик.
Причины, по которым лидеры современных общин из разных стран обратились к язычеству, многообразны. Некоторые идеологи движения считают себя язычниками с рождения: «Язычество начинается с природного, то есть врождённого, естественного мироощущения, мировосприятия… Я был язычником от рождения, как это угодно богам и богиням, а не стал им, отказавшись от какой-то религиозной веры или безверия». Или: «…человек не становится, а рождается язычником. И только его окружение, среда, социализация и т. д. изменяют его, отодвигают, а порой и напрочь отбивают возможность видеть и чувствовать божественное в окружающем: громе, шуме ветра и даже качании веток».
Алтарь с требой (жертвой) богам в деревне Лукино Рузского района Московской области.
Часть лидеров в качестве главной причины прихода в языческую веру называют влияние семьи: «Я родился в благородной украинской семье, в которой исповедовался светский гуманизм, пренебрежение к чуждой холопской (христианской) религии. Народная бытовая магия в моей семье была совершенно естественной…» Еще один показательный ответ: «Мои родители – профессиональные туристы старой школы, я с ними с трёх лет на природе: слёты, выезды, походы… одним из моментов, повернувших меня к язычеству, был разговор с моей прабабушкой… Вот после этого я и начал понимать и различать для себя, что есть "Вера", а есть "Религия"». Другие оказались «в традиции» благодаря влиянию близких людей (друзей), а иногда и просто человека со стороны: «Началось всё с поездок в этнографические экспедиции, куда я попал благодаря прекрасным людям, истинным исследователям. Целями этих поездок… была попытка понять русскую душу…» Или: «...однажды из уст моего друга я услышал такие имена, как Сварог, Перун, Род, – это было чем-то… не знаю, как и сказать, чем, но тогда, помнится, словно ветерок подул, и Русь-Матушка распахнула свои объятия потерявшемуся в неверии сыну…»
Храм Огня Сварожича в Славянском этнографическом комплексе «Красотынка», деревня Красотынка, Ферзиковский район, Калужская область. Открытие храма состоялось 21 июня 2015 г. во время празднования Купалы Союзом Славянских Общин Славянской Родной Веры.
Некоторые из лидеров современных языческих общин обратились к язычеству посредством духовного поиска, поиска своего внутреннего «я»: «В начале девяностых начались поначалу смутные поиски нового знания, неосознанный духовный голод, именно он привёл сначала в церковь, потом в полусектантские духовные объединения... Были встречи и дружба с талантливыми ищущими людьми, беседы, споры, поиск смысла "русской жизни". ... Поехала на всероссийский слёт трезвости на Урал... Познакомилась с Василием Ивановичем (имя изменено. – Примеч. ред.), который уже много лет проводил многолюдный праздник Купалы в рамках слёта трезвости. При всей его неоднозначности именно его яркие огненные обряды и стали тем "прорывом в язычество", обретением Пути».
Одна из причин, которые повлияли на мировоззренческий выбор языческих лидеров, – это рок, или судьба. Активность лидеров славянского язычества проявляется в тяге к религиозным путешествиям (языческому паломничеству) и творчеству (живопись, резьба, сочинительство). Кроме этого, они конструируют собственное мировосприятие, которое включает осознанный бег волхвов и жрецов в воображаемый мир. Рок (судьба) как первостепенная причина, побудившая будущих лидеров движения обратиться к язычеству, рассматривается в одном контексте с идеей беспрерывности традиции, языческим золотым веком. Представляя себя «традиционным» язычником, следуя заданным правилам игры, лидер считает, что был им изначально.
«Участок земли, который ты можешь обойти за один день вокруг дома»
Еще одной популярной причиной, побудившей будущих «младоязыческих» (так называют современных политеистов, термин предложил один из первых язычников РСФСР А. А. Добровольский) лидеров стать почитателями старых богов, стало чувство национального самосознания. «Большое влияние на развитие желания возрождать и продвигать родной обычай оказывало развитое национальное самосознание. Я всегда чувствовал чужеродность и противоестественность для славянского суперэтноса христианской религии». Или: «Я – русский человек и желаю счастья, процветания своему народу, так кем я могу быть, если не язычником?»
Капище Перуна – основное обрядовое место. Славянский этнографический комплекс «Красотынка», деревня Красотынка, Ферзиковский район, Калужская область.
Национальный компонент как первопричина «вхождения» в языческое мировоззрение фиксируется в сегодняшнем варианте движения с момента его зарождения во второй половине 1970-х годов. Сегодняшние новообращенные знакомятся с языческим национальным миром, в первую очередь – через печатную продукцию его лидеров: например, такие книги, как «Десионизация» В. Н. Емельянова (М.: Русская Правда, 2005) и «Язычество: Закат и Рассвет» Доброслава (Киров: Вятка, 2004). Это усиливается переживаниями утраты «русским» («славянином») кажущегося достойным места в социально-политических реалиях.
В идеологическом плане русские язычники XXI века близки к почвенничеству – течению русской общественной мысли второй половины XIX века. Этот вывод сделан на основе их ответов на вопрос «Что такое Родина в Вашем понимании?» (опрос 234 участников праздника Купалы в Калужской области, 2014 г.). Участники Купальского праздника весьма чётко ассоциируют с понятием Родины родную землю, место и кровнородственные связи. В пятёрку самых частых ответов вошли следующие: «земля, родная земля, моя земля», «место (местность)», «предки», «род, семья, дети», «народ». Среди индивидуальных ответов можно отметить: «Великое Княжество Литовское», «содержание гимна России», «историческая Россия до 1917 года», «вера в народ и государство, в котором ты живёшь», «это вся языческая Русь», «участок земли, который ты можешь обойти за один день вокруг дома», «природа, родина, народ» и др. Ответы примерно половины опрошенных можно отнести к первым двум группам («земля, родная земля, моя земля» и «место (местность)»). Чуть более половины участников Купальского праздника выбрали тематические группы, отображающие семейные и шире – народные ориентиры, так называемый «культ корней».
Примечательно, что такие варианты ответов, как «страна», «Россия», «Русь», подчёркивающие патриотические умонастроения последователей современного языческого мировоззрения, мало популярны в данном сообществе. «Государственный патриотизм» в этой среде сведен к минимуму из-за принципа диаспоральности, отличительной особенности «своих», то есть тех, кто находится в особой, ими же конструируемой социально-культурной среде. Внутренняя обособленность и самоизоляция язычников усиливаются идеологической работой лидеров, которые публикуют монографии, видеолекции, проводят мастер-классы и семинары, создавая новую мифологию.
