Как мы уже говорили, после принятия христианства на Руси, хтоническая ипостась Велеса была ассоциирована с Чёртом. Другая нечисть, представлявшая низшую демонологию славян, так же была переосмыслена и слилась с образом бога- трикстера или перешла в его подчинение. Постепенно образ Велеса был вытеснен православной церковью в область фольклора, где он стал персонажем народных сказок, легенд и мифов.
ОКРУЖЕНИЕ ВЕЛЕСА В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ.
П. Бутурлин . Велес.
Я — Велес, мирный бог. Меж спящих стад дозором
Незримый я хожу, чтоб отвращать недуг
И чары хитрых ведьм, пока дымится луг
И звезды ночь пестрят серебряным узором.
Когда исчезла мгла пред Дажьбожьим взором,
Там рею ветерком где человека друг,
Спокойный добрый вол, влачит тяжелый плуг,—
И доблестным его любуюсь я позором.
Иль от коров порой я пастуха маню
Под зыбкий свод ветвей — и тихо запою...
Он думает : над ним листва шумит лесная;
Но песенки мои таинственной мечтой
В душе его звенят, и он поёт не зная...
И вещие слова хранит народ родной.
Как мы уже говорили , после принятия христианства на Руси, хтоническая ипостась Велеса была ассоциирована с Чёртом. Другая нечисть , представлявшая низшую демонологию славян , так же была переосмыслена и слилась с образом бога- трикстера или перешла в его подчинение. Постепенно образ Велеса был вытеснен православной церковью в область фольклора , где он стал персонажем народных сказок , легенд и мифов. Давайте рассмотрим сказочное окружение Велеса , ведь он действует не в одиночку, у него множество сказочных помощников. В народе считалось что Велесу подчиняются низшие природные духи : домовые, банники , овинники, полевые и лешие, навкии и русалки. Часто и сам он выступает в сказке в роли лешего —хозяина зверей и птиц, а так же в роли водяного царя—хозяина подводного мира озер , рек и морей. Сближение Велеса с Морским царем вполне обосновано, ведь по поверьям славян, озерные омуты были входами в царство мертвых, через омут можно было попасть в мир Нави, где хозяином и был Велес. Вообще, водная стихия , в целом, ассоциировалась с потусторонним миром . Река в представлении славян была переносчиком души умершего на тот свет. Поэтому наши предки в древности , умершего человека укладывали в лодку и отпускали вниз по течению реки, считая что таким образом покойник достигнет царства мертвых. Отголоски таких верований сохранились в праздничных обрядах. Еще в восемнадцатом веке был распространён обычай , отправлять соломенное чучело Морены-Масленицы вниз по реке на лодке . Иначе же лодка ставилась на колеса и в ней провожали чучело на тот свет. Вспомните героев русских сказок, которые нырнув в старый колодец попадали в другой мир. Сближение Велеса с лешим так же вполне закономерно. Леший был для славян , хозяином неструктурированного природного пространства, чуждого человеку. Лес отождествлялся с иным миром, где законы человеческого общества перестают действовать.
По представлению наших предков , Велесу подчинялось воинство волкодлаков, стаи волков-оборотней, живших в самых глухих чащах леса и, по зову хозяина выходивших на "дикую охоту". Отсюда и представление о Велесе как о Волчьем пастыре. Однако , русский народ ассоциировал Волчьего пастыря и с Егорием храбрым ( Георгием Победоносцем), то есть с громовержцем Перуном, который также мог быть предводителем дикой охоты. Перун во время бури , среди раскатов грома, завывания ветра и сполохов молний выезжал на "дикую охоту», и волки были ему за место гончих. В этом противоречии мы можем увидеть смешение и переплетение двух традиций. В поверьях Ариев-кочевников , волк это важный тотем. Сами кочевники часто сравнивали себя с волками ищущими добычу в степи. Словно стаи волков, нападали они на оседлых земледельцев сравнивая их со стадами овец. Воинская доблесть и свирепость в бою была сродни волчьей силе и злости. Поэтому и громовержец ,верховный бог Ариев осмысливался как предводитель волчьей стаи — Волчий пастырь. Славянские народы верили что Перун покровительствует волкам , при этом, воины княжеской дружины стали отождествлять себя с волками, считая Перуна своим покровителем. Закономерным было то , что с приходом христианства , повелителем волков стал Егорий храбрый, перенявший функции громовержца. Некоторые учёные , однако связывают Егория храброго с солярными ( солнечными) божествами славян . Волк же , при такой интерпретации, является зверем , посвященным солнцу . Волк очищает лес от больных и старых животных , поэтому ему отводилась важная роль в обрядах очищения, связанных с культом солнца. Однако , северная традиция охотников, наделяла властью над волками , именно, Велеса, считая его Волчьим пастырем. Не лишним будет провести параллель между Велесом и скандинавским Одином. Как мы уже знаем , между этими богами было очень много общего и у норвежцев Один был повелителем волков и предводителем "дикой охоты". Одину в жертву приносили волков, развешивая их на деревьях, посвящая такую жертву одноглазому богу. Громовержец-Тор , у скандинавов , не имел к волкам никакого отношения. У северных славян и народов финно-угорской группы , Велес считался повелителем волков и заступником от них. С приходом христианства его функции перешли к Николаю чудотворцу. На Николу зимнего крестьяне клали железо в печь, а так же втыкали нож в порог и молились Николаю-угоднику о защите от волков. Именно с Николиного дня, по народным поверьям , волки начинают рыскать стаями по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать , не только на одиноких путников, но и на целые обозы. С этого дня, и вплоть до Крещения , наступают волчьи праздники. Только после освящения крещенской воды , у волков пропадает их смелость. Именно в эти зимние мрачные дни , и приходит Волчий пастырь. Он может подойти к селению в виде седого старика, а может показаться огромным волком, предводителем стаи. Наши предки с большим опасением относились к этому мифологическому персонажу.
Нам всем хорошо известен серый волк из русских народных сказок. Часто он является проводником и помощником главного героя . Этот образ уходит корнями к пониманию Велеса как проводника души в загробный мир. Ведь в сказке Ивану царевичу необходимо попасть в тридесятое царство, то есть на тот свет. Особенность сказочного серого волка , как проводника заключается в том , что он помогает главному герою , не только попасть в потусторонний мир , но и вернуться потом обратно в мир людей . Эта показательная особенность говорит о том ,что серый волк живёт сразу в двух мирах , свободно переходя из одного в другой и , возвращаясь обратно.
Другие древние легенды говорят о том , что Велеса сопровождал огромный кот. Велесов вещий кот стал прообразом Кота Баюна из русских народных сказок. Кот Баюн и сам слагал сказки, обладал громким голосом " слышным за семь верст", мог своими песнями зачаровать до смерти незадачливого путника, а мог и излечить от хвори. А. С. Пушкин взял образ своего ученого кота из русских народных сказок, но у поэта, кот ходит по золотой цепи , а в древнейших мифологических сюжетах, он ходит по железному столбу вверх и вниз от мира верхнего к миру нижнему и обратно , являясь типичным медиатором ,осуществляющим связь между мирами. Аналогом такого кота у скандинавов была белка Рататоск (грызозуб), гулявшая по мировому древу и разносившая сплетни от мира богов до подземного царства. Кот Баюн мастак рассказывать сказки и того у кого не достаточно сил сопротивляться обаянию его голоса, кот может заговорить до смерти. Тот же, кто сможет пересилить Баюна , найдет спасение от всех болезней. В этом мифологическом сюжете можно увидеть отголосок испытания, которое кот устраивает герою, притязающему на обладание силой и властью. Обитал кот Баюн за тридевять земель в тридесятом царстве или в дремучем лесу " где птица не летает и зверь не ходит", то есть в ином , потустороннем мире. В одном из сказов о Василисе прекрасной, кот Баюн живет у бабы Яги . Есть гипотеза , что котов на Руси стали называть Васьками в честь Святого Власия , в память о Велесе. Домашняя кошка была для славян символом дома и домашнего очага, хранителем богатства в доме. Однако, из- за двоякости, противоречивости характера, кошка являлась и проводником человеческой души в потусторонний мир, что опять отсылает нас к функциям Велеса. Считалось что кошка живет сразу в двух мирах, свободно переходя из Нави в Явь и обратно. Такие особенности сближали кошку и домового, так же живущего сразу в двух мирах и охранявшего дом от разных напастей. Как мы видим , фольклорные персонажи , имеющие отношение к Велесу , прочно связаны с потусторонним миром и могут быть проводниками или экзаменаторами для главного героя «волшебной сказки».
Все персонажи низшей демонологии славян имеют хтоническую природу и связаны с миром мертвых. Велес же, осознаваемый славянами как господин потустороннего мира, и божество сугубо земное, имеет глубокое родство со всеми природными духами. Именно стихийные духи и сверхъестественные существа становились героями славянского и русского фольклора— сказок, песен, заговоров . Поэтому произведения народного творчества , созданные нашим народом содержат бесценную информацию о «Скотьем боге» и существах его окружавших. Проблема в том, что объём материала для исследования просто огромен и для его глубокой проработки понадобилось бы написать отдельную книгу, поэтому в этой работе мы ограничимся вышеприведенным кратким обзором. Хотелось бы еще раз подчеркнуть тот факт что русское народное творчество испытало огромное влияние христианской мифологии и разгадать глубинный смысл сказки или легенды чрезвычайно сложно.
На этом мы и закончим наше знакомство с Велесом — Скотьим богом, Пастырем мертвых. Главный вывод из приведенных выше материалов состоит в том , что культ почитания Велеса является весьма архаичным явлением и зародился в те времена когда основным источником пищи для человека служила охота. В дальнейшем с развитием религиозной мысли Велес стал одним из основных богов славянского пантеона и его почитание было распространено на всей территории древней Руси.
