Культ богини матери несет на себе отпечаток глубокой древности. Археологическими свидетельствами почитания Великой матери, являются статуэтки палеолитических венер, которые археологи находят на огромных территориях от северных районов России и Урала и до Средиземного моря. Множество статуэток найдено в странах плодородного полумесяца ( ближний восток).

Большинство фигурок относится учеными ко времени верхнего палеолита, хотя попадаются и более древние экземпляры. Фигурки выполнены из камня или из бивня мамонта и представляют собой схематическое изображение женского тела с гипертрофированными органами деторождения. Женская фигура наделена огромными грудями, очень широкими бедрами, при этом лицо и руки едва намечены. Ученые предполагают, что фигурки Богини матери символически выражают идею плодородия и деторождения. Богиня является всеобщей матерью для людей и животных, а также, из ее лона произрастают все культурные растения. В более поздние времена, статуэтки Великой богини изображают её натуралистичнее, часто в момент родов или с ребенком на руках. В развитых религиях, например в христианстве это образ Богоматери с Иисусом на руках. Часто Богиня мать отождествляется с землей, с её творческой воспроизводящей силой. Поэтому пещеры соотносят с лоном Богини, так же прослеживается связь богини с водной стихией. Все камни и металлы вызревают в утробе земли. Отсюда и благоговейное отношение к женскому началу, прослеживается в изысканиях средневековых алхимиков. Однако изначально Великую богиню отождествляли с солнцем и её культ был солярным . Только с появлением агрессивных мужских божеств, вытеснивших Великую богиню, она становится земным божеством. Часто Великая богиня отождествлялась с луной. В религиях ближнего востока и Греции мы видим лунных богинь, хотя в древнейших пластах истории лунные боги были мужского пола, например, Син или Индийский Сома.

Сразу надо отметить что Богиня мать это только один из аспектов Великой богини, которая представляла равнозначную триаду. Это Богиня девственница, Богиня мать и Старуха. В этом триумвирате проявляется амбивалентность женского божества. Первые две ипостаси представляют нам положительный аспект Богини, они показывают идею чистоты и непорочности и идею материнства и плодородия. Старуха же, есть отрицательное проявление богини, соотносимое с холодом, темнотой и смертью. Эта ипостась не менее значима чем две первые. Например в Индии до сих пор почитается мать чёрной оспы. Казалось бы отрицательное божество, окружено здесь почетом и уважением. Индийцы приходят к алтарю этой богини с просьбой не гневаться и оградить деревню от болезней. Ту же идею воплощали и русские сестры — богини лихорадок. Вера в непрерывность круговорота жизни и смерти, показывает значимость этого аспекта Богини. Её культ неразрывно связан с земледелием. Постепенно , между 9 и 7 тысячелетием до нашей эры, происходит событие, которое ученые называют "неолитической революцией". Человек начинает возделывать землю. Сначала начинается культивация клубней, а затем возникает и земледелие в точном смысле этого слова, то есть человек осваивает выращивание культурных злаков. Именно в тот момент, когда люди научились сначала культивировать клубни, а затем возделывать злаки, культ женского божества становится основным в религии древних народов. Женская сакральность выходит на первый план и, женщина, в период перехода от охоты и собирательства к земледелию , приобретает большую значимость в жизни племени так как, до изобретения плуга, работа в поле это основное женское занятие. Женщина становится носительницей страшной тайны— в основе любой жизни лежит смерть. В примитивных обществах нашего времени , научившихся возделывать клубни и злаки, бытует вера в то, что первые культурные растения выросли из тела богини принесшей себя в жертву ради людей. В этом отношении показателен миф, получивший большое распространение на островах Новой Гвинеи. Миф повествует о юной полубогине Хаинувеле, принесенной в жертву. Из ее расчлененного и погребенного тела, растут дотоле невиданные растения, прежде всего съедобные клубни. Это событие радикально изменило жизнь человека. Вместе с полезными растениями в этот мир пришли понятия, имеющие основополагающее значение и для современного человека , это сексуальность и смерть. Все социальные и религиозные институты берут свое начало в этом первом насильственном убийстве. После смерти Хаинувеле человек становится причастен к божественной жизни, через употребление растений выросших из тела мертвой богини, одновременно и богиня постоянно остается в человеческой жизни, отдавая человеку частичку своей плоти. Но ,кроме положительного творческого импульса , первое убийство оставило в душе человека постоянное чувство вины, ощущение страшной тайны, давлеющей над всей людской земледельческой цивилизацией. Постоянное чувство вины перед божеством было прекрасно отражено в Библии , где вводится понятие первородного греха , совершенного людьми в Эдемском саду. Христианство развило это идею , доведя её до абсурда. Святой Августин , сформулировавший отношение христианской церкви к вопросу греха , погрузил на многие сотни лет всю западную цивилизацию в состояние тяжкого осознания своей грешности и отчужденности от Бога. Однако начало осознания греховности перед Богиней зародилось ещё на заре эпохи земледелия. В жизнь древних людей вошло ощущение постоянного присутствия смерти и не контролируемой сексуальности, которая прорывается в религиозных ритуалах оргаистичного характера. Безудержный выход плодотворной сексуальной энергии в обрядах всех земледельческих культур коренится, именно, в страшной тайне первого убийства и появления новой жизни из причиненной смерти. Хотелось бы отметить, что человеческие жертвоприношения, каннибализм и практически все религиозные представления, связанные с сексом и кровью представляют собой , собственно говоря, формы поминовения изначального убийства. Это основополагающее отличие общества земледельцев , поклонявшихся Богине матери от общества охотников , где ответственность за убийство зверя возлагается на "другого", на " чужака". В период зарождения земледелия, универсальными символами жизни становятся кровь и семя, тогда как у охотников это кость и камень, символы нетленной вечной первоосновы неподвластной времени. Еще одно отличие состоит в том , что пищевое растение не дано в мир, как животное. Оно есть результат изначального драматического события, в данном случаи — убийства. Происхождение злаков так же имеет божественный характер , но история их обретения отличается от истории появления съедобных растений. Их обретение людьми часто связывается с иерогамией между богом неба и Матерью Землей или же с мифической драмой, эпизодами которой являются секс, смерть и последующее воскрешение. Последний сценарий характерен для всех земледельческих религий ближнего востока, а также Египта и Месопотамии. Например мифологическая история Исиды и Осириса, где основную роль играет именно богиня Исида, олицетворяла собой идею Великой матери, такова и Иштар и Кибелла. Божественные мужья при них лишь элемент необходимый для воспроизведения жизни , помогающий продолжению жизни. Они умирают , для того чтобы дать жизнь культурным растениям и затем вновь воскреснуть, вступить в брак с Богиней и снова умереть. Впрочем , древнейшие варианты мифов говорят о том , что изначально Богиня производила на свет своих детей без участия мужских божеств. Есть подтверждение тому в индийской мифологии ,где богиня Адити является прародительницей богов — Адитьев , названных в ее честь. В греческой мифологии сохранились наглядные тому премьеры , Гея рождающая первых детей без посредничества мужа . У Гесиода читаем :

Гея же прежде всего родила

Себе равное ширью

Звёздное Небо, Урана чтоб

Точно покрыл её всюду

И чтобы прочим жилищем

Служил для богов всеблаженных ;

Нимф , обитающих в чащах

Нагорных лесов многотонных;

Так же ещё родила, ни к кому

Не всожодивши на ложе...

Важным моментом является тот факт , что Гея порождает своего супруга. В греческой мифологии Уран является и сыном и супругом Великой Богини. Гера , так же производит на свет первых детей без участия Зевса.

Первый вариант с принесением в жертву богини, давшей жизнь всем культурным растениям, показателен именно тем , что в нем заключена идея возможности воспроизведения жизни вообще без участия мужчины , и только у более развитых культур, Богиня мать приобретает небесного супруга. Однако этот супруг далеко не равнозначен Богине, он необходим лишь для продолжения рода, для поддержания плодородия земли и в этом его основная функция. Умирающий и воскресающий бог играет второстепенную роль, являясь необходимым атрибутом для Богини Матери. Положение вещей меняется с приходом агрессивных мужских божеств , которым поклонялись воинственные кочевники Арии. Первенству Богини среди богов приходит конец, она становится супругой бога грома и в дальнейшем уходит на второй план. Апофеозом низвержения Богини с небесного престола является христианская мифология, отводящая Богоматери вторичную роль при умирающем и воскресающем боге. Однако, такое извращение начальной концепции культа плодородия породило в христианстве гигантский дисбаланс, еще более усиленный исламской религиозной мыслью. Женщина в этих двух мировых религиях играет сугубо подчиненную роль, именно в этом и кроются проблемы современного мира. Мужское божество не может являть собой идею продолжения жизни и созидания без равнозначного или более великого женского божества. Бог без богини бесплоден и способен только к разрушению. Как реакцию на такое положение вещей можно рассматривать культ Богоматери , получивший широкое распространение в Европе средних веков и продолжающий развиваться в наше время . Популярность такого культа — это попытка уравновесить влияние Мужского триединого бога и вернуть в мир идею женского начала.

Поиск

Журнал Родноверие